Anh/chị thân mến,
Nói chuyện phù hợp với trình độ người nghe là một đức tính cao cả. Đấng Tạo Hóa đã ban hành những điều răn cụ thể, những luật lệ riêng biệt phù hợp với trình độ hiểu biết và khả năng tiếp thu của mỗi dân tộc, với đặc điểm của các vấn đề và loại hình nhu cầu của họ, và đã thể hiện sự hạ phước của Ngài ở mỗi thời kỳ với những hình thức và biểu hiện khác nhau.
Từ góc độ này, Kinh Qur’an là một người thầy phổ quát và là người hướng dẫn cho tất cả mọi người, được ban truyền phù hợp với lý trí, khả năng và năng lực của con người. Như đã biết,
Trong mắt người hướng dẫn, số ít phục tùng số đông.
; ông ấy không dành những lời hướng dẫn chung của mình chỉ cho số ít người. Tuy nhiên, những người bình dân cũng nhận được phần của họ từ những bài phát biểu mà ông ấy dành cho họ. Ngược lại, nếu người hướng dẫn chỉ nhắm mục tiêu vào những người được giáo dục tốt, thì phần lớn dân chúng sẽ bị tước đoạt cơ hội học hỏi sự thật vì họ không thể hiểu được những bài phát biểu ở cấp độ cao đó.
Kinh Qur’an,
Để làm cho vấn đề dễ hiểu hơn và gần gũi hơn với tâm trí, ông đã đưa ra nhiều ví dụ. Ví dụ, khi giải thích sự thật về sự sống lại, ông đã chỉ ra một ví dụ mà mọi người đều có thể hiểu được: hạt giống được gieo xuống đất, trước tiên nó thối rữa ở đó, và sau đó bắt đầu một cuộc sống mới. Theo thời gian, nó trở thành cây, phát triển cành lá và vươn lên trời. Nó được trang trí bằng lá và quả. Sau đó, nó lại mất đi vẻ đẹp của mình và trở nên khô héo như một bộ xương. Nhưng vào mùa xuân mới, nó lại được trang trí và tự thể hiện trước mắt muôn loài. Một số động vật và côn trùng vào mùa thu bắt đầu ngủ đông, trải qua một trạng thái giống như chết, nhưng vào mùa xuân thứ hai, chúng lại sống lại. Có thể cho phép con người được ngoại lệ khỏi quy luật này, quy luật diễn ra trong tất cả các sinh vật? Con người cũng có mùa xuân, mùa đông và mùa xuân thứ hai. Bởi vì nó cũng được tạo thành từ một hạt giống, trưởng thành như một cây; sinh ra những quả như ý tưởng, bí mật, sự hiểu biết sâu sắc, và sau đó lại rơi xuống đất như một hạt giống. Khi mùa đến và tiếng kèn được thổi, nó cũng sẽ…
“sự sống lại sau khi chết”
sẽ đạt được điều đó. Chính vì vậy, Kinh Koran đầy rẫy những ví dụ như vậy để giúp những vấn đề liên quan đến Thượng đế trở nên dễ hiểu hơn.
Mặt khác, việc Kinh Qur’an hướng đến nhiều tầng lớp khác nhau cùng một lúc và bằng cùng một ngôn từ là một sự thật. Bởi vì nó là lời của Allah, Đấng đã tạo dựng và xây dựng con người với tất cả những biểu hiện khác nhau của họ. Như Imam Ghazali đã chỉ ra trong cuốn Ihya’ của ông, tầng nghĩa bề nổi và rõ ràng của Kinh Qur’an có thể được cả người bình dân và người có học hiểu; còn những tầng nghĩa ẩn dụ và bí mật thì chỉ dành riêng cho những người học giả và nhà tư tưởng sâu sắc. Kinh Qur’an…
“Những người đã bén rễ và đi sâu vào tri thức…”
(3:7, Kinh Al-Imran)
Những người lặn biển trong đại dương Kinh Qur’an, mà ông đã mô tả như vậy, sẽ lặn xuống và tìm ra những viên ngọc trai và san hô. Tuy nhiên, không phải ai cũng có thể lặn xuống biển khơi trí tuệ đó, và không phải ai cũng có thể nhìn thấy và đánh giá được những viên ngọc quý trong đó.
Một người Bedouin thời kỳ của Thánh Tổ (sallallahu alayhi wa sallam) khi nghe Kinh Qur’an cảm thấy cả tâm trí lẫn tâm hồn mình được thỏa mãn. Những nhà thơ vĩ đại cùng thời, những người có thơ được treo trên tường Kaaba, cũng có thể hưởng lợi từ Kinh Qur’an như vậy. Những nhà thơ tài năng nhất thời đó, như Lebid và Hansâ, cũng là những người được Kinh Qur’an hướng đến, và Lời Chúa Trời đã thỏa mãn cả lý trí lẫn tâm hồn họ. Trong những thế kỷ tiếp theo…
Ibn Sina, Ibn Rushd, Al-Farabi, Imam Ghazali, Fakhr al-Din al-Razi, Abu Hanifa, Imam Shafi’i, Imam Ahmad ibn Hanbal, Imam Malik…
Và còn rất nhiều bộ óc vĩ đại khác cũng luôn hướng đến Sách của Allah và được nuôi dưỡng trong sự giáo dục của Ngài.
Vậy là, Kinh Qur’an, cùng lúc và theo cùng một cách thức mà nó thổi sức sống vào một người bình thường, cũng là nguồn sống cho tâm trí, linh hồn, trái tim và sự nhạy bén tâm linh của một học giả vĩ đại. Bởi vì, Lời Chúa, được truyền đạt ở một bước sóng tiềm năng mà tất cả mọi người đều có thể tiếp nhận, đánh giá và hưởng lợi.
Việc Kinh Qur’an giao tiếp với con người diễn ra trong một khuôn khổ khiêm nhường như vậy, và việc hướng dẫn và truyền đạt của Thánh Tổ Hồi giáo Muhammad, người truyền đạt đặc biệt của Kinh Qur’an và là người hướng dẫn các người hướng dẫn, luôn tuân theo phong cách này.
Vì vậy, một người hướng dẫn chân chính hay một người chỉ đạo trưởng thành, dù có kiến thức và hiểu biết vượt trội đến đâu, cũng phải luôn chú ý đến trình độ hiểu biết của người nghe khi truyền đạt, phổ biến và đại diện; phải viết và nói bằng cách chú trọng đến cảm xúc, suy nghĩ và tâm tư của mọi người. Người đó phải luôn tránh những lời lẽ có thể gây hiểu lầm, gây nhầm lẫn và làm mờ ám suy nghĩ của công chúng, và phải nỗ lực để lời nói của mình dễ hiểu và có ích cho đa số.
Đôi khi, hoàn cảnh của người nghe đòi hỏi chúng ta phải hạ thấp mình xuống tầm hiểu biết của họ. Trong trường hợp đó, người hướng dẫn và người truyền đạt thông điệp phải hạ thấp giọng điệu và cách nói của mình để phù hợp với tầm hiểu biết của người nghe.
Nói chuyện ở tầm hiểu biết của người nghe là một đức tính cao quý. Đấng Thầy của chúng ta (sallallahu alayhi wa sallam) kêu gọi chúng ta sống theo đạo đức của Allah. Kinh Qur’an, từ đầu đến cuối, là lời của Thượng đế được hạ xuống phù hợp với khả năng hiểu biết của con người. Nếu Kinh Qur’an không được ban xuống phù hợp với khả năng, trí tuệ và năng lực của con người, thì tình trạng của chúng ta sẽ ra sao?…
Vâng, nếu Thượng Đế ta nói với chúng ta bằng lời lẽ mà Ngài đã dùng để phán với Thánh Moses (s.a.s) bên sườn núi Tur, thì chúng ta sẽ không thể nào nghe nổi. Và nếu Kinh Qur’an được truyền đạt bằng một ngôn ngữ chỉ những người có tài năng và trí tuệ xuất chúng mới hiểu được, thì 99% dân số sẽ không thể hưởng lợi gì từ nó. Nhưng sự thật không phải vậy; Thượng Đế ta, với sự vĩ đại và quyền năng của Ngài, đồng thời cũng xem xét hoàn cảnh của những người mà Ngài hướng đến, và Ngài nói với họ theo cách phù hợp với ý muốn của Ngài. Lời phán của Ngài không chỉ giới hạn ở Kinh Qur’an. Biết bao nhiêu cách thức giao tiếp khác phù hợp với sự vĩ đại của Thượng Đế ta, nhưng chúng ta không thể biết được. Điều chúng ta biết là: Ngài, với bí mật của sự toàn nhất, luôn luôn hướng đến trình độ hiểu biết và nhận thức của con người.
Thế hệ trẻ ngày nay xa lạ với các thuật ngữ và từ ngữ tôn giáo. Cần phải nói với họ bằng một ngôn ngữ mà họ có thể hiểu được. Chúng ta có thể ví dụ điều này bằng cách chúng ta nói chuyện với trẻ em sao cho phù hợp với sự hiểu biết của chúng. Cũng như khi chúng ta dẫn một đứa trẻ ba tuổi đi dạo, chúng ta sẽ điều chỉnh bước đi của mình cho phù hợp với bước đi của nó, nói chuyện với nó bằng ngôn ngữ của nó, cười và hành xử như nó; thì việc hướng dẫn và truyền đạt cũng cần phải xem xét sự hiểu biết của người nghe. Những lời nói trang trọng dành cho trẻ em chỉ khiến chúng cười mà không bổ sung thêm bất cứ kiến thức nào vào vốn hiểu biết của chúng.
Khi truyền tải đạo Hồi đến thế hệ chúng ta, chúng ta không cần những phong cách mang tính triết học của Bergson, Pascal, Plato và Descartes; mà cần kỹ thuật hướng dẫn và truyền đạt của Thánh Muhammad (sallallahu alayhi wa sallam). Đấng Thượng Đế (sallallahu alayhi wa sallam) luôn nói chuyện phù hợp với trình độ hiểu biết của con người. Ông luôn mở rộng phạm vi giao tiếp để bao gồm tất cả mọi người, và biết cách trở thành người bạn của trẻ em, người trẻ và người già. Hệ thống và đạo đức thiêng liêng này chính là hệ thống và đạo đức của các vị tiên tri. Vị vua của các tiên tri, trong một câu nói được truyền lại, đã nói rằng…
:
Chúng ta, những người tiên tri, được lệnh phải nói chuyện với mọi người theo trình độ hiểu biết của họ.
“Chúng ta, những người thuộc cộng đồng các vị tiên tri, luôn được yêu cầu hạ mình xuống tầm vóc của người dân và nói chuyện theo cách mà họ có thể hiểu được.”
(Zebidî, İthaf’u Sade, 2/65)
Trong một tuyên bố khác:
Hãy đưa mọi người về đúng chỗ của họ.
“Hãy nói chuyện với mọi người theo khả năng hiểu biết của họ.”
(Abu Dawud, Adab, 20; Munawi, Fayzu’l-Qadir, 3/75)
Bằng cách ra lệnh như vậy, Ngài đã thì thầm cho chúng ta một nguyên tắc không thể thiếu trong việc truyền đạt và hướng dẫn.
Người truyền đạo
, cần theo dõi sát sao tình hình của người đối thoại và thể hiện sự thông cảm đối với những sai lầm của họ.
a) Nhận biết đối tượng giao tiếp
Những người đi truyền đạo và tuyên truyền cần phải hiểu rõ hoàn cảnh của người nghe và phải hết sức tránh những thái độ và hành vi gây khó chịu, khiến người ta ghét bỏ. Bởi vì những điều mà người tuyên truyền đưa ra đều là những khái niệm thiêng liêng. Một người có nhiệm vụ làm cho người ta yêu mến Allah, Thánh Thất (sallallahu alayhi wa sallam), Kinh Qur’an và Ngày Phán Xét Cuối Thủy, chắc chắn phải biết nhiệm vụ của mình là gì và phải điều chỉnh hành vi của mình cho phù hợp. Vì sự khó chịu mà người nghe – xin Allah phù hộ – cảm thấy đối với người tuyên truyền có thể dẫn đến việc họ ghét bỏ những điều mà người tuyên truyền có trách nhiệm làm cho họ yêu mến. Việc gây ra điều như vậy là một tội lỗi lớn nhất. Nếu việc gây ra điều như vậy xuất phát từ hoàn cảnh cá nhân của chúng ta, thì chúng ta sẽ phải chịu trách nhiệm về điều đó ở đời sau.
Hãy xem, Thánh Tổ (sallallahu alayhi wa sallam) đã truyền đạt thông điệp của Ngài như thế nào để không gây ra chứng tâm lý tội lỗi cho mọi người? Vâng, Ngài không đối xử với người không tin hay người phạm tội như thể họ là những kẻ phạm tội, mà luôn nói như thể đang hướng đến tất cả mọi người. Khi Ngài thấy một thiếu sót nhỏ trong cộng đồng, Ngài ngay lập tức lên bục giảng và đưa ra lời khuyên chung. Bây giờ, chúng ta hãy xem một vài ví dụ:
Một vị Sahaba đang cầu nguyện ở gần nơi Thánh Tổ (sallallahu alaihi wa sallam) đang ở. Vị này giơ hai tay lên trời cao và giương cao giọng nói. Hành động này trái với phép tắc khi cầu nguyện. Nhưng thay vì tự mình đến gần vị Sahaba đó và nói chuyện, Thánh Tổ (sallallahu alaihi wa sallam) đã nói với tất cả những người xung quanh như sau:
“Hỡi các ngươi! Các ngươi không cầu nguyện với một người điếc và mù. Hãy thương xót bản thân mình và đừng quá xa rời sự điều độ trong việc cầu nguyện. Các ngươi đang cầu nguyện với Đấng gần gũi với các ngươi hơn bất cứ điều gì khác và Đấng ấy đáp ứng những lời cầu nguyện của các ngươi…”
(dù sao đi nữa)
nghe và đáp ứng.”
(Bukhari, Mağazi, 38; Muslim, Zikir, 44,45; Musnad, 4/403)
Có một lần, người dân đã đến trước mặt Ngài để phàn nàn rằng một vị imam đã kéo dài thời gian cầu nguyện quá lâu. Trong số đó,
“Lạy Thánh Tổ! Chúng tôi suýt bỏ đi khỏi hội chúng.”
Đã có người nói như vậy. Người làm Imam là ai thì rõ ràng rồi. Nhà Tiên Đạo (sallallahu aleyhi ve sellem) rất buồn phiền. Nhưng dù vậy, Ngài cũng không trực tiếp triệu tập người đó đến gặp mình để khiển trách; mà Ngài đã lên tiếng nhắc nhở một cách chung chung trước mọi người trong nhà thờ, và phán rằng:
Hỡi mọi người! Trong số các ngươi có những người khó chịu. Vì vậy, ai trong các ngươi làm lễ cầu nguyện cho dân chúng thì hãy làm ngắn gọn, vì trong số họ có người già, người yếu và người có nhu cầu.
“Hỡi các người! Sao các người lại làm cho người ta ghét mình như vậy? Ai trong các người làm imam thì hãy làm cho việc cầu nguyện nhẹ nhàng. Vì trong số họ có người già, người yếu và người nghèo.”
(Bukhari, Ahkam, 13; Muslim, Salat, 182)
Đó là thái độ và hành động của Thánh Tổ (sallallahu alayhi wa sallam) trước những sai lầm. Bởi vì Ngài muốn con người được cứu rỗi và trình bày mọi vấn đề cho họ một cách dễ hiểu và dễ thực hiện nhất.
Hỡi mọi người! Hãy nói rằng: “Không có thần linh nào ngoài Allah”, thì các ngươi sẽ thành công.
“Hỡi các ngươi, hỡi nhân loại!”
“Không có thần linh nào ngoài Allah”
Hãy nói như vậy và bạn sẽ đạt được hạnh phúc.”
(Musnad, 3/492; 4/63)
ông ấy nói. Thực ra, mục đích của chuyến đi của ông ấy cũng chính là điều đó.
Đúng vậy, trong việc hướng dẫn và truyền đạt, việc đối xử với cá nhân với tâm lý tội lỗi và cố gắng giải thích điều gì đó cho họ là hoàn toàn sai. Những điều cần nói phải được nói với cộng đồng và toàn thể. Cũng như mọi người tận dụng ánh sáng mặt trời theo khả năng của mình, thì mọi người cũng có thể tận dụng những lời nói truyền cảm hứng này theo khả năng và năng lực của riêng họ. Nếu không, việc hàn gắn những vết rạn nứt đã mở ra sẽ rất khó khăn.
b) Tránh tranh luận
Nếu hoàn cảnh buộc phải đối thoại trực tiếp với người khác, thì cần hết sức chú ý để tránh biến vấn đề thành cuộc tranh luận. Bởi vì trong cuộc tranh luận, người ta không còn nói về lẽ phải mà là về cái tôi và sự tự tôn. Do đó, một cuộc tranh luận như vậy chẳng khác gì việc giao phó lẽ phải cho ma quỷ. Vì vậy, dù những gì chúng ta đã nói và sẽ nói có thuyết phục và văn chương đến đâu, nó cũng sẽ không có tác dụng gì đối với người nghe và sẽ không được họ chấp nhận. Nhìn nhận vấn đề từ góc độ tâm lý, sự vô ích và thiếu hiệu quả của việc tranh luận sẽ trở nên rõ ràng. Bởi vì, nếu chúng ta chuẩn bị cho cuộc tranh luận bằng cách trang bị cho mình những ý tưởng và suy nghĩ để đánh bại đối thủ, thì người nghe cũng đã chuẩn bị ít nhất ngang bằng chúng ta. Họ chắc chắn sẽ phản bác bằng những bằng chứng tương tự những bằng chứng mà chúng ta đưa ra, và cuộc nói chuyện sẽ rơi vào vòng luẩn quẩn, dù có nói chuyện cả ngày trời cũng sẽ không đạt được kết quả gì.
Tuy nhiên, trong thời kỳ Saadet Asr (thời kỳ thịnh vượng của đạo Hồi), Thánh Tổ (sallallahu alayhi wa sallam) đã từng một vài lần tham gia tranh luận và cố gắng thuyết phục người đối thoại của mình.
Tirmizi, Daavat, 69; Musnad, 4/444)
Tuy nhiên, điều cần lưu ý ở đây là việc yêu cầu tranh luận hoàn toàn xuất phát từ phía đối phương. Trong trường hợp như vậy, chắc chắn việc Tôn Sư (sallallahu alayhi wa sallam) im lặng là không thể chấp nhận được. Bởi vì điều đó có thể làm suy yếu tinh thần của những người đang lắng nghe Ngài. Tuy nhiên, phần lớn những người đến với Thánh Tổ (sallallahu alayhi wa sallam) với mục đích tranh luận, lại không phải là để được thuyết phục mà là để bị buộc phải thừa nhận. Mà việc bị buộc thừa nhận không có nghĩa là người được thuyết phục đã được giác ngộ.
Mặc dù Ngài (sallallahu alayhi wa sallam) đã đối mặt với một số học giả người Do Thái trong nhiều năm, nhưng không ai trong số họ đã được giác ngộ trên những nền tảng như vậy. Trong khi đó, Ngài là một vị Tiên tri mà mọi nguồn cảm hứng từ Thiên đàng đều tuôn chảy vào lòng Ngài như những dòng thác, và vũ trụ được tạo ra vì Ngài (sallallahu alayhi wa sallam). Ngài luôn được bao quanh bởi những phép lạ. Tuy nhiên, những người tham gia vào các cuộc tranh luận, dù bằng cách này hay cách khác, không thể nào được đưa đến sự giác ngộ, và vấn đề chỉ dừng lại ở việc buộc người khác phải thừa nhận. Abdullah ibn Salam (ra) cũng là một người Do Thái. Nhưng ông đã đến trước mặt Thánh Thượng đế (sallallahu alayhi wa sallam) để chấp nhận sự thật. Trong lòng ông:
“Nếu người mà đặc điểm của ông ta được mô tả trong Kinh Torah là người này, thì tôi sẽ ngay lập tức tin vào ông ta.”
Anh ta thầm nghĩ. Vì vậy, ngay khi nhìn thấy Thánh Tổ (sallallahu alayhi wa sallam), anh ta đã hiểu rằng không thể có sự dối trá nào trên khuôn mặt của Ngài và đã tin tưởng.
(Tirmizi, Kıyâme, 42; Ibn-i Mâce, İkâme, 174)
Hơn nữa, trong việc truyền đạt thông điệp trên nền tảng tranh luận, sự hài lòng của Thượng đế không phải lúc nào cũng được xem xét. Bởi vì cả người truyền đạt và người được truyền đạt đều luôn luôn bị căng thẳng bởi bản ngã và sự tự tôn của chính họ trong một nền tảng như vậy. Từ một nền tảng mà sự hài lòng của Thượng đế không được xem xét, thì…
– bất kể những gì được nói ở đó –
Đấng Tạo Hóa không bằng lòng. Vì sự hướng dẫn hoàn toàn thuộc về quyền năng của Thượng đế, nên chắc chắn rằng nơi nào không có sự bằng lòng của Ngài thì cũng sẽ không có sự hướng dẫn.
c) Phải vượt thoát khỏi bản ngã
Sự tự tôn và lòng kiêu ngạo là một yếu tố cản trở sự hướng dẫn và cả sự thành công của nó, cả đối với người truyền đạt lẫn người tiếp nhận. Vì vậy, người hướng dẫn và người truyền đạt cần phải loại bỏ cảm xúc có hại này và nói những điều họ muốn nói một cách khiêm nhường. Chính sự khiêm nhường này sẽ giúp người tiếp nhận thoát khỏi định kiến và sự cứng đầu. Thực tế, không ai có quyền và khả năng tự tôn và kiêu ngạo. Bởi vì, đã có rất nhiều lần chứng kiến rằng, người truyền đạt sử dụng mọi loại lý lẽ, logic, hùng biện và sự uyển chuyển trong lời nói, tạo ra những dòng chảy ngôn từ uyển chuyển, nhưng lại không thể tác động đến bất kỳ ai; trong khi ở những thời điểm bị kìm nén và không thể nói được hai từ, họ lại có ảnh hưởng vô cùng lớn và Chúa đã sử dụng họ làm phương tiện cho sự hướng dẫn của một số người.
d) Hiểu rõ cấu trúc tư duy của người nghe/người đọc.
Những người hướng dẫn và tuyên truyền cần phải hết sức chú ý đến cấu trúc tư duy và ý kiến của người nghe. Nếu xét vấn đề ở phạm vi hẹp hơn: Ngày nay, sự tồn tại của những hiểu biết và cách tiếp cận khác nhau trong việc phục vụ đạo Hồi là một thực tế. Việc tán thành thực tế đó là một chuyện, còn việc thừa nhận sự tồn tại của nó lại là một chuyện khác hoàn toàn. Việc không thừa nhận và phớt lờ một điều gì đó đang tồn tại sẽ không mang lại giải pháp nào. Vì vậy, những người hướng dẫn và tuyên truyền phải luôn nhớ rằng những người đang lắng nghe họ có thể thuộc bất kỳ trường phái nào và phải luôn cảnh giác khi nói chuyện. Và tất nhiên, họ tuyệt đối không được tham gia vào những lời nói xúc phạm, chỉ trích, hay tệ hơn là vu khống bất kỳ nhóm nào.
Mỗi quan điểm và phương pháp tiếp cận, dù cho nhận thấy nghề nghiệp của mình là đúng đắn và tốt đẹp, cũng phải coi việc tôn trọng quyền sống và độ lượng đối với người khác là một đức tính. Đấng Tạo Hóa không hài lòng với những hành vi trái ngược, và Ngài sẽ cắt đứt sự ban phước và phước lành từ sự hướng dẫn và truyền đạt của những người phạm phải những hành vi Ngài không tán thành. Đúng vậy, mỗi người hướng dẫn cần biết tôn trọng tất cả những người phục vụ đức tin và Kinh Qur’an, và phải tôn trọng sự hiểu biết của những người mà họ hướng dẫn. Những lời nói của họ phải là những lời nói được mọi người chấp nhận. Bởi vì Allah (ta’ala) không yêu thích và không hài lòng với những người đối xử tệ với những người cầu nguyện với Ngài, những người chỉ trích và phê bình người có đức tin, những người cắt đứt mối liên hệ với những người đã thiết lập mối quan hệ với Ngài, dù chỉ là bằng lời tuyên ngôn về sự độc tôn của Ngài.
Việc liên lạc với hầu hết mọi người, những người đã có mối quan hệ với Allah (ta’ala), ở một khía cạnh nào đó, cho thấy mức độ mối quan hệ của mỗi người với Thượng đế. Điều rất quan trọng là mối quan hệ của chúng ta với những người mà chúng ta tiếp xúc phải được điều chỉnh theo mức độ mối quan hệ của họ với Thượng đế. Những người hướng dẫn và tuyên truyền cần phải chú ý đến điều này hơn bất cứ ai khác; họ phải và nên mời gọi mọi người đến với Hồi giáo một cách trực tiếp, chứ không phải dựa trên tính cách riêng của họ. Có lẽ yếu tố quan trọng nhất giúp đoàn kết các thành viên của dân tộc và biến họ thành một thể thống nhất chính là sự phát triển của nhận thức này.
Hiểu được đối tượng giao tiếp, một mặt nào đó, là hiểu được và nắm bắt được trình độ xã hội và cấu trúc văn hóa của họ. Điều này rất quan trọng đối với kỹ thuật truyền đạt thông điệp. Đúng vậy, truyền đạt và hướng dẫn là một nhiệm vụ; nhưng việc nắm vững kỹ thuật của nó lại là một nhiệm vụ khác. Ví dụ, nếu bạn đối phó với kẻ thù mang súng và pháo đến tấn công bằng một khúc gỗ, bạn có thể coi đó là một hành động, nhưng vì không tuân thủ kỹ thuật, bạn sẽ gây ra thất bại và thảm họa. Đặc biệt nếu kết quả của hành động đó gây hại cho toàn thể người Hồi giáo!…
Biết kỹ thuật thuyết trình
, là một trong những điều kiện mà chúng ta không thể từ bỏ, và có lẽ là điều kiện quan trọng nhất. Chúng ta tin tưởng vào sự cần thiết của việc truyền đạt thông điệp, nhưng cũng phải thừa nhận rằng đó là một công việc kỹ thuật. Nếu những lời chúng ta nói quá thấp hoặc quá cao so với trình độ văn hóa của người nghe, thì công việc chúng ta làm không phù hợp với kỹ thuật và có thể không có ích. Đối với một người hoàn toàn vô thần hoặc đang chìm đắm trong sự bất kính, điều cần giải thích ngay từ đầu có lẽ là…
“Những lợi ích của namaz Teheccut”
Không phải vậy. Cần phải giải thích cho họ những nguyên tắc cơ bản của đức tin, và phải giải thích sao cho phù hợp với tư duy của họ. Ngày nay, sự phủ nhận xuất phát từ khoa học và tri thức, nên phương pháp giải thích cũng phải mang tính khoa học. Nhưng thật đáng tiếc, những người phủ nhận đức tin đang bị đối xử sai lầm như thế nào bởi những phương pháp chẩn đoán và điều trị sai lệch!..
Vâng, việc tập trung vào vẻ bề ngoài, vào chiếc áo khoác trên lưng, chiếc quần trên chân và hình thức bên ngoài hơn là sửa chữa trái tim của thế hệ ngày nay đã làm họ sợ hãi và xa lánh.
Một sai lầm như vậy trong kỹ thuật truyền đạt là một vấn đề cần được nhấn mạnh vì nó có thể dẫn đến việc con người mất đi sự sống vĩnh cửu.
Đúng vậy, khi người đối diện đang nói về khoa học và tri thức, bạn không thể đọc cho họ cuốn Mızraklı İlmihâl.
-Tuyệt đối không phải là coi thường Mızraklı İlmihâl; mà là để nói rằng việc làm đó không phù hợp với hoàn cảnh-
Và nếu người đối diện cứ khăng khăng phủ nhận thế giới bên kia, bạn không thể tiếp cận họ bằng những câu chuyện về các vị thánh. Con người không chỉ là một thực thể cảm xúc và tình cảm, mà bạn có thể tác động đến họ bằng những điều bạn kể. Họ còn có lý trí bên cạnh cảm xúc và tình cảm… và việc thuyết phục họ về mặt lý trí cũng rất quan trọng. Sadeddin Taftazani khi giải thích về đức tin:
“Bạn hãy giải thích bằng bằng chứng, và Chúa sẽ thắp lên trong lòng người đó ánh sáng của đức tin. Đó chính là đức tin.”
chính là niềm tin như vậy sẽ thúc đẩy người ta thực hiện những việc thiện và sống cuộc sống tôn giáo một cách toàn diện. Một người chỉ sống theo cảm xúc và vội vàng bước vào tôn giáo, thì việc họ bỏ đạo trong một thời kỳ mà cảm xúc lại chiếm ưu thế là điều hoàn toàn có thể xảy ra.
Kinh Qur’an, với hàng trăm câu kinh, đã đề cập đến các vấn đề liên quan đến khoa học và kỹ thuật. Kinh Qur’an không phải là sách vật lý hay hóa học. Tuy nhiên, vì sự hướng dẫn chung cần đến những ngành khoa học này, nên Kinh Qur’an, thông qua những ám chỉ của mình, khuyến khích những người theo đạo tìm hiểu những ngành khoa học này. Một người không có chút kiến thức về thiên văn học, hay chỉ đọc sơ lược về sinh học, sẽ không thể hiểu được nhiều câu kinh Qur’an ở mức độ mong muốn. Bởi vì có rất nhiều câu kinh, việc hiểu được chúng phụ thuộc phần lớn vào kiến thức về những ngành khoa học này. Ở đây, không cần liệt kê các ngành khoa học khác nhau để làm dài dòng, chỉ cần nhắc lại điều này: Dù các nhà hướng dẫn và tuyên truyền ngày nay có kiến thức uyên thâm đến đâu, họ vẫn phải theo kịp khoa học và kỹ thuật của thời đại. Nếu không, sự hướng dẫn của họ sẽ không còn là sự hướng dẫn chung và bao hàm tất cả mọi người nữa, mà chỉ là một bài phát biểu riêng lẻ.
e) Hiểu biết về văn hóa của thời đại
Ngày nay, tình cảnh của mọi người, già trẻ, đều khiến lòng người đau xót, nhưng tình trạng đáng thương này của con người đương đại cũng xuất phát phần lớn từ sự yếu kém của những người tự xưng là người hướng dẫn. Bởi vì, những người không hiểu văn hóa, sự hiểu biết và phong cách của thời đại mình, thì không thể nào giải thích được điều gì cho con người của thời đại đó.
Hãy tưởng tượng xem, nếu việc truyền đạt thông tin cho người khác mà không biết những điều cần thiết lại gây hại thì liệu chúng ta có…
“khuyên nhủ điều thiện / truyền bá điều tốt lành”
Nhiệm vụ của anh ấy/cô ấy/nó là gì?
Không, tuyệt đối không! Nếu việc đi du hành đến các vì sao là điều cần thiết để hướng dẫn nhân loại và việc mang thông điệp hướng dẫn đó về từ đó là điều bắt buộc, thì việc đi và mang thông điệp đó về để chia sẻ cho những người cần thiết sẽ trở thành một bổn phận quan trọng hơn tất cả các bổn phận khác.
Vì họ đã đánh bại thế hệ chúng ta bằng vật lý, khuất phục chúng ta bằng hóa học, và giáng xuống đầu chúng ta bằng những vì sao từ thiên văn học.
Vậy nên, trước tình trạng này, bạn cũng không được đứng nhìn bất động. Đúng vậy, việc dùng những vật liệu tương tự để nâng đỡ, giúp đỡ thế hệ của bạn, băng bó những vết thương thể chất và tinh thần của họ, và đưa họ trở lại vị trí cao hơn là bổn phận của bạn. Bạn phải nâng họ lên để họ không bị ngã, không bị vấp ngã và không bị dẫm đạp. Trong vũ trụ, mọi sự kiện, mọi vật đều là một ngôn ngữ và một nhánh cây. Những người tin tưởng vào Allah (ta có thể dịch là “Đấng toàn năng”) phải biết ngôn ngữ này và phải nắm chặt những nhánh cây này. Nếu không, sẽ không thể hiểu được các câu kinh thánh về sự tạo hóa.
Những cá nhân và quốc gia không hiểu được các câu kinh thánh về sự sáng tạo thì sẽ mãi mãi sống trong sự sỉ nhục.
Nhưng Kinh Qur’an cũng tự giải thích những câu văn thuộc về sự sáng tạo (tekvinî) trong chính các câu văn của nó. Người nào bịt tai lại không nghe những điều này, dù có đọc hết Kinh Qur’an mỗi ngày, cũng không thể coi là đã đọc hiểu đúng nghĩa của nó. Kinh Qur’an được ban xuống để toàn bộ các câu văn của nó được suy ngẫm và trầm tư. Bất cứ ai nói rằng họ tôn kính Kinh Qur’an cũng nên biết điều này.
Dù những chân lý chúng ta truyền tải có thiêng liêng và cao cả đến đâu, nhưng một lời dạy không được truyền tải bằng cách thức, sự hiểu biết và ngôn ngữ phù hợp với thời đại hiện nay thì hiệu quả của nó là đáng nghi ngờ. Bởi vì, việc trình bày tôn giáo, Kinh Qur’an như thể đang nói về những vấn đề bí ẩn, huyền bí, không thể được kiểm tra qua lý trí, sự phán đoán và tư duy, chỉ làm cho thế hệ trẻ bối rối và càng làm cho người không tin càng thêm không tin.
Các vị Sahaba của chúng ta vượt trội hơn nhiều so với trình độ văn hóa của thời đại họ. Họ có thể giải thích những vấn đề liên quan đến tôn giáo và tín ngưỡng cho người nghe một cách phù hợp với trình độ văn hóa của thời đại đó. Một số vị vĩ nhân sau họ cũng vậy. Ví dụ, Imam Ghazali, người được coi là người cải cách của thời đại ông, đã khiến người đương thời kinh ngạc trước những điều ông đã trình bày. Sự kinh ngạc và ngưỡng mộ này đã kéo dài nhiều thế kỷ. Những suy nghĩ của các học giả phương Tây như Gibb và Renan về ông rất đáng chú ý:
“Chúng tôi chưa từng thấy người thứ hai nào am hiểu văn hóa thời đại của mình như Ghazali.”
Hầu hết các vị thánh lớn, những người nở rộ như hoa tuyết đầu mùa ở thế kỷ của họ, như Imam Rabbani, Mevlana Halid-i Baghdadi và những người tương tự, đều được trang bị kiến thức và văn hóa vượt thời đại và đi trước thời đại của họ. Cách trình bày tôn giáo của họ cũng là tiếng nói của cấp bậc họ. Vì vậy, những điều họ nói được cộng hưởng trong lòng người và được ủng hộ rộng rãi.
f) Người hướng dẫn phải linh hoạt
Hơn nữa, người hướng dẫn phải giữ được sự linh hoạt. Bởi vì đôi khi họ phải xuống tận đáy vực thẳm, đôi khi lại phải lên đỉnh tháp. Vì trong số những người mà họ hướng dẫn, có những người ở cả hai vị trí đó. Điều này đòi hỏi phạm vi văn hóa của họ phải rất rộng lớn, và những người không thể làm được điều đó không phải là người hướng dẫn; ngược lại, họ là những người bất hạnh, đang cản trở con đường hướng dẫn. Họ phải nhường đường cho dân tộc, phải mở đường và không được che khuất, để những người hướng dẫn thực sự có thể đến và giúp đỡ thế hệ lạc lõng và bơ vơ này.
Một người vĩ đại, một tâm hồn đau khổ và đầy ưu tư, thốt lên và than thở:
“Trước sự bất tín của một người trẻ, trái tim và cơ thể của người có đức tin phải tan vỡ thành từng mảnh nhỏ như số lượng nguyên tử trong cơ thể…”
Đó là trái tim đau đớn. Những người không cảm thấy cùng nỗi đau đớn đó trước sự thiếu đức tin của thế hệ này thì hoàn toàn không có đủ phẩm chất để hướng dẫn và truyền đạt.
g) Phải nhìn nhận từ góc độ của thời đại đó
Người hướng dẫn và truyền bá giáo lý ngày nay phải nhìn nhận vấn đề cần truyền đạt từ góc độ của thời đại họ đang sống. Trước hết, họ phải hiểu rõ tâm lý của đối tượng tiếp nhận; đồng thời, họ cũng phải biết những vấn đề đang ám ảnh hoặc gây tổn thương cho đối tượng đó, và phải truyền đạt những điều mình nói dựa trên sự hiểu biết này; phải nói sao cho những suy nghĩ của họ được đối tượng tiếp nhận chấp nhận và tạo được sự đồng thuận cả về cảm xúc lẫn lý trí.
Kinh Qur’an:
“Hãy đọc tên của Chúa, Đấng đã tạo dựng ngươi!”
(96/1)
bằng cách nói như vậy, ngay trong câu đầu tiên, ông đã thu hút sự chú ý đến các dấu hiệu của sự tạo hóa, sự tạo dựng và sự sáng tạo. Tất cả các nhà triết học; từ Epicurus,
Democritus
ừ, từ anh ấy
Socrates
‘a, từ đó
Platon
Từ thời Adam cho đến thời của Thánh Tổ (sallallahu alayhi wa sallam), hầu hết mọi người đều quan tâm và tìm hiểu về vấn đề tạo hóa. Điều đó có nghĩa là, vào thời đó, mọi người đều có ít nhiều kiến thức về sự tạo dựng ban đầu. Họ cũng biết rằng con người được tạo thành từ một giọt nước và thai nhi trải qua nhiều giai đoạn khác nhau trong bụng mẹ.
Nhưng Kinh Qur’an đã xem xét vấn đề này từ một góc độ rộng lớn hơn nhiều và nói với con người rằng:
Hãy nói với họ: “Hãy đi khắp nơi trên trái đất và xem xét xem sự tạo hóa bắt đầu như thế nào!”
“Hãy nói: Hãy đi đây đó trên mặt đất và xem xét xem sự tạo hóa bắt đầu như thế nào!”
(Kinh An-Năng-Bột, 29/20)
ông ấy nói; ông ấy nói như vậy vì cho đến nay chưa ai có thể giải thích được sự khởi đầu của vũ trụ bằng khoa học và tư duy của con người, và cũng sẽ không thể nào làm được điều đó trong tương lai. Đúng vậy, không thể giải thích được sự khởi đầu của vũ trụ nếu không quy chiếu nó cho Allah (vô cùng cao cả).
Nhưng Kinh Qur’an bắt đầu bằng việc giải thích vấn đề khó khăn và khủng khiếp này, vấn đề mà tất cả mọi người đều không thể giải thích được. Và trong khi đó, nó cũng thu hút sự chú ý đến các câu kinh thánh về sự sáng tạo. Những câu kinh thánh về sự sáng tạo đó là một chiếc vòng cổ lộng lẫy được đeo quanh cổ vũ trụ bởi quyền năng và ý chí, một trường hợp được trình bày để chúng ta chiêm ngưỡng và một cuốn sách được trình bày để chúng ta đọc. Chúng ta phải nghiên cứu và đánh giá cuốn sách này, trường hợp đó và chiếc vòng cổ đó, và chúng ta không thể hiểu được các sự kiện nếu không dựa vào nó.
Có rất nhiều người ngoan đạo và sùng đạo ở trong nước và nước ngoài có con cái hoàn toàn vô thần và theo chủ nghĩa vô thần. Và ngược lại, cũng có rất nhiều người vô thần và theo chủ nghĩa vô thần có con cái lại là những người rất ngoan đạo. Thậm chí một số người trong số họ còn bỏ nhà ra đi để tìm kiếm môi trường và điều kiện thuận lợi hơn để sống theo đức tin của mình, trốn tránh sự áp bức và bạo lực từ gia đình.
Gia đình có đạo không thể, hoặc đã không, truyền đạt được những kiến thức về Hồi giáo phù hợp với tâm lý và khả năng tiếp thu của con cái mình. Vì lớn lên trong môi trường tôn giáo, đứa trẻ này không thể hỏi những người khác về những vấn đề mà nó cần sự giải đáp và sự hướng dẫn. Tôn giáo mà nó được học từ gia đình chỉ có thể đưa nó đến một giới hạn nhất định. Những khoảng trống trong tâm trí và tâm hồn của đứa trẻ, hay người trẻ này, đã tạo điều kiện cho những nghi ngờ, hoài nghi xuất hiện và dẫn đến việc nó xa rời đức tin.
Ngược lại, đứa trẻ trong gia đình không có đạo, khi gặp vấn đề không thể tự giải quyết, sẽ cần sự giúp đỡ từ người khác. Và nếu có ai đó từ bên ngoài giúp đỡ và giải quyết được vấn đề của đứa trẻ, thì đứa trẻ sẽ yêu thích và chấp nhận đạo Hồi. Bởi vì đạo Hồi đã được dạy cho nó phù hợp với hoàn cảnh hiện tại. Trong khi đó, đức tin của đứa trẻ lớn lên trong gia đình có đạo trước đó chỉ là sự bắt chước, và sau một thời điểm nhất định, đức tin bắt chước đó sẽ trở nên vô dụng.
Với lời chào và lời cầu nguyện…
Hồi giáo qua các câu hỏi
Bình luận
Hadra Beyza
Cảm ơn bạn rất nhiều vì câu trả lời.
