Anh/chị thân mến,
Từ này (VHY) là động từ chỉ sự việc, trong tiếng Ả Rập có nghĩa là: nói thầm, ra lệnh, chỉ dẫn, vội vàng, gọi, thì thầm, viết thư và truyền cảm hứng. (el-Cevherî, es-Sihah; ibn Manzûr, Lisânü’l-Arab, mục “VHY”.)
Từ này được sử dụng trong Kinh Qur’an như một hành động thuộc về Thượng đế, nhưng cũng được sử dụng cho những người khác. Vì vậy, theo nghĩa đen, khái niệm về truyền đạt (wahy) được xác định là hai loại: truyền đạt thần thánh và truyền đạt phi thần thánh (Cerrahoğlu, Ismail, Tefsir Usûlü, 37; Turgut, Ali, Tefsir Usûlü ve Kaynakları, 79-80.).
Có thể lấy các câu kinh sau đây làm ví dụ về sự mặc khải phi Thượng đế:
(Meryem, 19/11)
Trong câu này, từ “vahi” (tiếng Thổ Nhĩ Kỳ cho “lời mặc khải”) được dùng với nghĩa là “tín hiệu” và “dấu hiệu”.
(An-Nisa, 6/112.)
Từ “söz konusu” ở đây có nghĩa là thì thầm, lén lút nói. (Cerrahoğlu, Tefsir Usûlü, 37?).
Có thể chia khái niệm về sự truyền đạt của Thượng đế thành các phần khác nhau, bao gồm truyền đạt tạo hóa, truyền cảm hứng và truyền đạt lập pháp/thực sự.
Vahiy tạo hóa là một dạng vahiy thông báo nhiệm vụ đặc thù của các thực thể vô tri vô giác. Thượng đế, Đấng đã thông báo cho chúng nhiệm vụ đặc thù của mình, đã dùng từ “vahiy” để diễn đạt điều này. Trong Kinh Qur’an, loại vahiy này được thể hiện là vahiy được ban cho trời và đất. Các câu kinh liên quan như sau:
(Fussilet, 41/12.)
(Al-Zalzalah, 99/1-5).
Nó bao gồm những thông điệp thần thánh, được ban truyền thông qua các vị tiên tri được chọn và được giao nhiệm vụ từ cộng đồng nhân loại, nhằm thiết lập các nguyên tắc cho hạnh phúc của con người và cả loài yêu tinh trong đời này và đời sau. Nó cũng được gọi là mặc khải chân thực. Khái niệm này cũng có thể được định nghĩa là: …
Việc truyền đạt Lời Thượng đế (wahy) đến Thánh Tổ (s.a.v.) diễn ra dưới nhiều hình thức khác nhau. Một số hình thức đó có thể được liệt kê như sau:
Theo lời bà Aishah (ra), mặc khải đầu tiên mà Thánh Tổ (sallallahu alayhi wa sallam) nhận được đã hiện ra dưới dạng giấc mơ. Những giấc mơ mà Thánh Tổ (sallallahu alayhi wa sallam) chiêm nghiệm đã hiện lên rõ ràng như ánh sáng ban sáng. (Bukhari, Bed’u’l-vahy, 3.)
Đôi khi, khi Ngài Thánh Tổ (sallallahu alayhi wa sallam) tỉnh táo, thiên thần không hiện thân mà truyền cảm hứng cho Ngài. Điều này có thể được gọi là một loại truyền cảm hứng. Bởi vì mặc dù đó không phải là một câu kinh Qur’an, nhưng thông điệp đó vẫn mang tính giáo huấn:
(Suyuti, Itqan, I/59; Acluni, Kashf al-Hafa, I/231)
Lời dạy của Thánh Hồi giáo (Hadith) đề cập đến loại mặc khải này.
(Bukhari, Bed’ü’l-Vahy, 2).
Hadith nổi tiếng về thiên thần Jibril, đề cập đến Islam và Ihsan, là một ví dụ về loại linh thiêng này (Bukhari, Iman, 57). Các sách sử và tiểu sử cho biết rằng khi thiên thần Jibril (as) hiện thân dưới hình dạng con người, Ngài thường xuất hiện dưới hình dạng của một vị Sahaba, cụ thể là Hazrat Dihya (ra) (Keskioğlu, Osman, Kiến thức về Kinh Qur’an, 30).
Theo lời truyền lại của bà Aishah, vị Tiên tri (sallallahu alayhi wa sallam) đã phán rằng:
[Bukhari, Al-Badi’ al-Wahy, 2; để biết thêm về các loại wahy, xem thêm Ibn Qayyim al-Jawziyya, Zad al-Ma’ad, (dịch bởi Şükrü Özen), I/24-25.].
(42:51, Kinh Qur’an, Chương 42, Bài 51)
Như trong kinh Koran đã nhấn mạnh ba hình thức của sự mặc khải, thì cũng đã đề cập đến các loại sự mặc khải có trung gian/không có trung gian (xem Subhi Salih, 25.).
(An-Nisa, 4/163)
câu kinh này cho thấy sự thật thiêng liêng là một giá trị chung cho tất cả các vị tiên tri.
(Zariyat, 51/50).
Như đã được nêu trong kinh, Đấng Tạo Hóa tối cao, với mục đích chính là cho người ta biết về bản chất, thuộc tính và tên gọi của Ngài, đã cho thấy những thuộc tính như tri thức, ý chí, sự sống và quyền năng của Ngài thông qua hành động và sự sáng tạo của Ngài; và Ngài cũng sẽ cho thấy những tên gọi và thuộc tính này một cách ngắn gọn nhất thông qua lời nói/sự giao tiếp của Ngài. (Nursi, Şualar, tr.103). Việc Đấng tối cao Allah giao tiếp với một số nhân vật ưu tú trong số con người, bên cạnh những hành động của Ngài, để cho người ta biết về Ngài, thể hiện sự thật và mục đích của truyền ngôn.
Theo Bedu’zzaman Said Nursi, một trong những học giả vĩ đại nhất của thế kỷ chúng ta, thì sự thật của Lời Tiên tri, điều mà hàng trăm nghìn vị tiên tri đã nhất trí thông báo và được chứng minh bằng bằng chứng từ các sách và kinh điển thiêng liêng, cũng như mục đích của thông điệp Lời Tiên tri, có thể được chứng minh rõ ràng như ban ngày thông qua năm con đường ánh sáng. (xem Şualar, Şua thứ bảy)
Khái niệm này có nghĩa là Thượng đế là vị thần duy nhất và là chủ nhân thực sự của những tạo vật mà Ngài đã tạo ra, đặc biệt là con người, những người được tạo ra trong hình hài hoàn hảo nhất.
Việc Thượng đế, Đấng toàn năng, Đấng ban cho mọi sinh vật khả năng nói chuyện và hiểu được lời nói của chúng, tự Ngài cũng nói chuyện và tham gia vào cuộc giao tiếp của chúng, là điều cần thiết đối với sự toàn năng và quyền cai trị/sự sáng tạo và quản lý của Ngài, là Đấng Thượng đế và Thần linh chân thực. Việc Thượng đế nói chuyện với con người có nghĩa là Ngài giao tiếp với họ theo cách mà họ có thể hiểu, phù hợp với trình độ trí tuệ của họ, là sự hạ mình đầy lòng thương xót của Ngài đối với những tạo vật của Ngài.
Khái niệm này thể hiện sự hạ mình của Thượng đế, Đấng toàn năng, Đấng tạo hóa và điều khiển tất cả mọi sự sống, như một vị quản lý/Lãnh đạo của các thế giới, để ban ân huệ cho tạo vật của Ngài.
Đấng toàn năng, Đấng tạo ra vũ trụ với những chi phí vô cùng lớn lao, Đấng khiến cho vũ trụ tràn ngập những kỳ quan, Đấng khiến cho muôn loài muôn vật ca ngợi sự toàn hảo của Ngài, Đấng tuyên bố sự toàn tri và toàn năng vô cùng của Ngài, chắc chắn sẽ tự giới thiệu bản thân Ngài thông qua lời Ngài.
Khái niệm này có nghĩa là Thượng đế toàn năng, vịnh Thiên Chúa nhân từ và giàu lòng thương xót, đáp lại những yêu cầu của những người cần sự giúp đỡ của Ngài, bằng cách ban phát lòng thương xót của Ngài.
Là bậc cao quý nhất, được yêu thương nhất và khao khát sự sáng tạo nhất trong tất cả các loài, đồng thời là những người nghèo nhất, yếu đuối nhất và cần sự giúp đỡ nhất, việc đáp lại những lời cầu xin và lời cảm ơn của những con người thực sự bằng hành động cũng như bằng lời nói là điều cần thiết của thuộc tính sáng tạo.
Khái niệm này chỉ sự giao tiếp của Thượng đế toàn năng, vị thần cao cả và thanh khiết, không có bất kỳ khiếm khuyết nào, với các tạo vật của Ngài – đặc biệt là con người – thông qua sự mặc khải, một sự giao tiếp hoàn toàn không có sai sót.
Sự hiện hữu của ngôn ngữ, một thuộc tính cần thiết và là biểu hiện rực rỡ của tri thức và sự sống, chắc chắn tồn tại ở Thượng đế toàn năng, vị Thượng đế sở hữu tri thức bao trùm, vô hạn, sự sống vĩnh cửu, bất tận, một cách toàn diện, vô hạn, không giới hạn và liên tục. Và sự mặc khải chính là biểu hiện/sự phản chiếu của sự giao tiếp vô hạn này.
Khái niệm này có nghĩa là, Thượng đế Tối Cao, Đấng không cần bất cứ điều gì, tự xưng bản thân Ngài là nguồn lực đáp ứng những nhu cầu của các tạo vật – đặc biệt là con người – những người cần Ngài mọi mặt, bằng lời nói – minh chứng mạnh mẽ nhất về sự hiện hữu của Ngài – để cho họ biết Ngài luôn hiện diện và sẵn sàng với tri thức và quyền năng của Ngài.
Việc Allah, Đấng Tạo Hóa, ban cho những tạo vật – như loài người – những tâm hồn khao khát, yêu thương, lo lắng và cần một điểm tựa vững chắc nhất trong cuộc sống, những tâm hồn khao khát tìm kiếm chủ nhân và Đấng Tạo Hóa của mình, là một điều tất yếu của Thượng Đế. Đấng ấy, mặc dù tạo ra họ nghèo hèn và yếu đuối, lại tự xưng bản thân là Đấng có sức mạnh và quyền năng để giải quyết mọi vấn đề, và tự xưng bản thân là Đấng có thể ban phát mọi thứ, bằng cách tự xưng bản thân với họ thông qua lời nói. (xem Nursi, cùng tác phẩm).
Để biết thêm thông tin, vui lòng nhấp vào đây:
LỜI THIÊN THÁNH…
Với lời chào và lời cầu nguyện…
Hồi giáo qua các câu hỏi
