Theo câu kinh “Vì Thượng Đế đã đóng kín trái tim và tai của họ. Và trên mắt họ có tấm màn che, và sự trừng phạt lớn lao sẽ dành cho họ.” (Al-Baqarah, 2/7), thì Thượng Đế là người khiến người ta trở thành người không tin, vậy thì người không tin/người vô thần có tội gì?

Câu trả lời

Anh/chị thân mến,



Khóa chặt trái tim

, được mô tả là tình trạng trái tim trở nên cứng cỏi và đen tối do sự bất kính và nổi loạn, đến mức không thể chấp nhận đức tin.

Đấng Thượng Đế (S.W.T.) phán:


“Mỗi tội lỗi đều để lại một vết đen trên trái tim.”

Trong một câu kinh Qur’an, có đoạn viết như sau:


“Allah sẽ không bao giờ tha thứ cho việc người ta lập ra các vị thần khác bên cạnh Ngài; nhưng Ngài tha thứ cho bất cứ ai Ngài muốn, những tội lỗi khác (ngoài việc lập ra các vị thần khác bên cạnh Ngài).”


(An-Nisa, 4/48)

Theo lời dạy của Hadith và kinh Koran, điều làm đen tối tâm hồn nhất chính là sự đa thần, tức là việc thờ phụng nhiều vị thần cùng với Allah. Nếu một người ủng hộ sự đa thần và chống lại người tin tưởng, thì sự đen tối trong tâm hồn người đó sẽ ngày càng đậm đặc và lan rộng. Tâm hồn người đó sẽ dần dần bị bao phủ hoàn toàn. Việc người đó tin tưởng và chấp nhận sự đơn thần (Tawhid) trở nên gần như bất khả thi. Như lời của tác giả Nur,


“Không còn xứng đáng để tiếp nhận điều thiện và phước lành.”

Vâng, kinh thánh được nhắc đến ở đây đã được ban xuống về những người đa thần chống lại và chiến đấu chống lại sứ giả của Chúa (sallallahu alayhi wa sallam). Và sự thống trị hoàn toàn của sự đa thần trong lòng những người đa thần đó, không còn chỗ cho sự đơn thần.

“con dấu trên trái tim”

Được diễn đạt như vậy. Những người mà cánh cửa hướng dẫn bị đóng sập là những người đa thần đã đạt đến điểm này. Không phải là cánh cửa hướng dẫn bị đóng sập đối với mỗi người phạm tội, gây áp bức hoặc phạm tội đa thần. Nếu không, làm sao chúng ta có thể giải thích hàng chục nghìn người thờ hình tượng ở thời kỳ đầu của đạo Hồi đã theo đạo Hồi?! Nếu trái tim của mỗi người phạm tội đa thần bị niêm phong, thì không một người đa thần nào có thể trở thành người Hồi giáo. Vậy nên, những người có trái tim bị niêm phong là những người mà việc quay trở lại với thuyết nhất thần trở nên bất khả thi. Và họ rơi vào vực thẳm này do tự ý sử dụng sai ý chí của mình.


Chúng tôi cũng muốn đề cập ngắn gọn đến một điểm rất quan trọng:

Trong bộ Tuyển tập Nur, sự phủ nhận được xem xét qua hai khía cạnh: sự không chấp nhận và sự chấp nhận sự không.

Không chấp nhận,

có nghĩa là

“không chấp nhận những chân lý của đức tin”

về,

“Đó là sự thờ ơ, là sự nhắm mắt làm ngơ và là sự vô chính phủ ngu muội.”

được gọi là.

Sự chấp nhận vô điều kiện

trong khi đó

khẳng định sự bất tín và cố gắng chứng minh sự sai lầm trong niềm tin của họ

được đề cập đến. Nhóm thứ hai này đứng về phía phe phủ nhận, chống lại những người có đức tin.

Đó là lý do tại sao việc niêm phong trái tim lại được đề cập nhiều đến trong những trường hợp này.





Nhiều hơn nữa

Chúng ta nói như vậy, bởi vì ngay cả trong số những người này, dù ít, cũng có những người được giác ngộ, những người lựa chọn Hồi giáo. Chắc chắn rằng đối với những người mà sự bất tín của họ đã hoàn toàn rõ ràng, thì việc bạn cảnh báo họ (về sự trừng phạt của Allah) hay không cảnh báo họ cũng chẳng khác gì nhau, họ sẽ không tin. Nhưng việc cảnh báo và không cảnh báo đối với bạn thì không giống nhau, không phải “giống nhau đối với bạn”, mà là “giống nhau đối với họ”. Bởi vì bạn đã hoàn thành nhiệm vụ của mình, đã trình bày và giải thích bằng chứng của Allah, phần thưởng thuộc về bạn, còn tội lỗi thuộc về họ. Về nguyên nhân của sự “giống nhau” đó, lý do họ không tin, là bởi vì Allah, Đấng toàn năng, đã đóng kín trái tim và tai của họ. Họ không còn khả năng tự mình nhận thức, suy nghĩ và tìm ra sự thật, không còn khả năng lắng nghe và chấp nhận điều tốt đẹp.

Họ vẫn còn trái tim ban đầu, nhưng đã mất đi sự vững chắc ban sơ, thay vào đó là thói quen thứ hai che phủ nó – thói quen xấu. Sự thay đổi này là do Allah ta đặt ra. Giờ đây, họ chỉ hướng đến bản thân, những ham muốn và nguyện vọng cá nhân, những mục tiêu ích kỷ của mình mà thôi. Tất cả hoạt động và khả năng của trái tim, vốn được tạo ra để hiểu lẽ thật, đã bị nhấn chìm trong những ham muốn của bản ngã, và họ cứng đầu chống lại những chân lý thuộc về thế giới vô hình, ngay cả khi đó là vì lợi ích tương lai của họ.


“Chúng ta đã cho các ngươi sống đủ lâu để các ngươi nhận được lời cảnh cáo, phải không?”


(35:37)

Theo kinh Koran, họ đã hoàn thành chu kỳ suy nghĩ mà Thượng đế ban cho, và sự bất tín đã trở thành thành quả, tính cách và sự tái tạo thứ hai của họ. Họ không suy nghĩ về chân lý, về những bằng chứng thuộc về tâm hồn như trái tim, cũng như về một phép lạ tinh thần và lý trí luôn rõ ràng như Kinh Koran. Họ không nghe, không muốn nghe, và việc biết sự thật không phù hợp với họ, ngay cả khi họ biết, họ cũng sẽ không chấp nhận. Ngoài ra, còn có một tấm màn che trên mắt họ…

Trong thế giới hữu hình, họ không thể nhìn thấy những bằng chứng rõ ràng, có thể quan sát được bằng mắt thường, như hình dạng của thế giới, sự hình thành của khoáng vật, trạng thái của thực vật và động vật, hay giải phẫu, ngay cả khi họ muốn nhìn, bởi vì đôi mắt của họ bị che khuất. Chúng bị che phủ bởi màn sương của sự lơ là, dục vọng, sự xấu xa, và lòng ích kỷ. Ví dụ, họ nhìn lên bầu trời mỗi ngày, thấy cảnh tượng đẹp đẽ mà tâm hồn họ yêu thích, nhưng họ không nhìn thấy và không suy nghĩ về cách thức và bằng gì mà cái nhìn thoáng qua của con mắt nhỏ bé, của đồng tử nhỏ bé ở đây, trong thân thể này, có thể hiểu được cảnh tượng rộng lớn và xa xôi bên ngoài, ở một khoảng cách và sự xa cách lớn như vậy. Khi đói, họ chạy đến lấy bánh mì, nhưng họ không suy nghĩ và không nhìn thấy cách thức và bằng gì mà họ có thể nhận thức được và đạt được sự phù hợp với cái bánh mì bên ngoài… Như vậy, họ bị tước đoạt cả ba nguyên nhân của tri thức: trái tim và lý trí, giác quan lành mạnh, và khả năng tiếp nhận thông tin – ba điều cần thiết để hiểu được sự thật.



– Làm thế nào để niêm phong trái tim?

Như chúng ta biết, việc bị niêm phong chỉ xảy ra với những thứ như phong bì, hộp, tấm che và cửa. Trái tim con người cũng giống như phong bì và hộp chứa kiến thức và hiểu biết. Tất cả những hiểu biết của chúng ta đều được lưu giữ ở đó. Tai cũng giống như một cánh cửa, những điều được nghe sẽ đi vào từ đó. Đặc biệt, những tin tức về thế giới vô hình trong quá khứ, tương lai và hiện tại, những khái niệm trong sách vở đều được biết đến thông qua việc nghe. Vì vậy, việc niêm phong trái tim tương tự như việc niêm phong phong bì; việc niêm phong tai tương tự như việc niêm phong cánh cửa. Vị Thánh Tổ (sallallahu alayhi wa sallam) đã phán trong các hadith của Ngài rằng:


“Khi phạm tội lần đầu tiên, sẽ xuất hiện một chấm đen, một vết đen trên tấm lòng. Nếu người phạm tội ăn năn, sám hối và cầu xin sự tha thứ, tấm lòng sẽ lại sáng rực. Nhưng nếu không ăn năn và tiếp tục phạm tội, vết đen đó sẽ ngày càng lớn, đến một mức độ mà vết đen bao phủ toàn bộ tấm lòng như một lớp vỏ, như được mô tả trong kinh Al-Mutaffifin.”

“Không, những gì họ làm ra và kiếm được đã bị phủ một lớp bụi bám trên trái tim họ.”



(83/14) Al-Mutaffifin




“Rayn” trong câu thơ đó cũng là điều này.”


(xem Tirmizi, Tafsir al-Surah, 83, 1; Ibn Majah, Zuhd 29)

Hadith này cho thấy rằng, khi tội lỗi cứ tiếp diễn, chúng sẽ bao phủ tâm hồn như một lớp vỏ. Khi đó, như lời kinh thánh đã nêu, dấu ấn và sự khắc ghi của Allah sẽ được đặt lên đó. Vết tích tội lỗi ấy sẽ được khắc sâu vào tâm hồn. Ban đầu, nó giống như mực đổ trên giấy trắng mịn, có thể xóa được, nhưng sau đó nó trở nên khắc sâu và không thể xóa bỏ. Nói cách khác, thói quen trở thành tính cách thứ hai. Nó không thể bị xóa bỏ, và khi đó, không còn con đường đức tin, cũng không còn cách nào để thoát khỏi sự bất tín.


Việc đạt được sự ấn định và áp đảo này là do nỗ lực của con người, còn sự tạo ra nó là do Allah.

Vì vậy, việc quy kết “hạt m dấu” (hatm) cho Thượng đế ở đây không phải là ẩn dụ theo nghĩa lý, mà là sự thật như những người theo Sunnah hiểu, và không có sự cưỡng ép (cưỡng bức). Hadith và kinh Koran này giải thích rất rõ vấn đề thói quen trong đạo đức. Nó cho thấy giá trị của đạo đức và tôn giáo nằm ở sự bền bỉ và thói quen. Điểm này là bí quyết của việc giáo dục. Sự khác biệt giữa việc kiên trì và không kiên trì trong một tội lỗi từ góc độ tôn giáo cũng xuất phát từ điều này. Việc coi tội lỗi là hợp pháp, coi điều cấm là hợp pháp là sự phạm tội, cũng liên quan đến điều này. Trong vấn đề đức tin, hậu quả của thói quen này, tính cách thứ hai này, khả năng vững chắc này đối với người không tin là gì, thì đối với người tin cũng vậy trong việc hành động.


Làm quen với điều tốt lành sẽ trở thành thói quen. Còn điều xấu xa, nếu làm quen, sẽ trở thành thói quen thứ hai khó bỏ.

Dòng chảy của cuộc sống chính là sự hình thành thói quen. Sự hình thành ban đầu không liên quan đến ý chí của con người. Nhưng phần đầu tiên của thói quen lại rất quan trọng. Tuy nhiên, kết quả cuối cùng vẫn là sự tạo dựng của Allah. Do đó, trong những vấn đề này không có sự cưỡng ép như trong sự tạo dựng ban đầu. Đồng thời, con người cũng không có khả năng sáng tạo, mà chỉ có sự thu nhận. Con người vừa nhận được sự tạo dựng, vừa tự tạo dựng nên chính mình; trái tim của con người là con đường mà Allah tạo dựng và dân tộc (người dân) của Ngài (sự tạo dựng) đi qua. Con người không phải là người tạo dựng mà là người đại diện. Nếu Allah ta không ban cho họ trái tim ngay từ đầu, hoặc ban cho họ trái tim đã được niêm phong sẵn, thì sẽ có sự cưỡng ép. Nhưng kinh không nói như vậy.


Vì vậy, việc cố gắng buộc tội (vô lý) bằng những câu thơ này như một số người châu Âu đã làm là không hiểu được câu thơ.

Chỉ có Allah Ta’ala mới biết những kẻ bất tín như vậy sẽ không tin tưởng, nhưng vẫn yêu cầu họ tin tưởng. Vì không thể có điều gì trái ngược với sự biết rõ của Allah.

“Liệu niềm tin này có phải là niềm tin không thể lay chuyển được không?”

Câu hỏi đã được đặt ra. Nhưng cần hiểu như sau: Đề xuất này không phải là không thể thực hiện được theo tạo hóa ban đầu và nó được tạo ra vì điều đó. Tuy nhiên, nó không thể thực hiện được theo tính chất thứ hai. Nhưng nó không được tạo ra vì điều đó, mà chỉ được biết đến. Theo sự khôn ngoan của Kinh Qur’an và các nguyên tắc Hồi giáo, không có hành vi cưỡng ép trong tri thức. Từ đó,

“không có sự cần thiết hợp lý”

người ta cũng nói như vậy. Sự cưỡng ép (bắt buộc) và sự cần thiết (yêu cầu) là sản phẩm của ý chí và sự sáng tạo.



Thượng đế

, việc biết một điều gì đó trước hoặc sau đó không có nghĩa là người đó sẽ làm hoặc khiến người khác làm điều đó.

Người biết không nhất thiết phải hành động, và điều được biết cũng không nhất thiết phải được thực hiện. Việc ý muốn được biến thành hành động phụ thuộc vào khả năng (sức mạnh), và cùng với sức mạnh là khả năng tạo ra. Chính vì vậy, chúng ta thấy có nhiều kiến thức và thậm chí cả sức mạnh trong chính mình mà không gắn liền với ý chí, và nhiều ý muốn không được thực hiện.


Tất cả những điều này cho thấy

Biết, muốn, quyền năng, tạo dựng là một nhóm thuộc tính. Vì vậy, việc Allah ta biết không có nghĩa là Ngài đã cưỡng ép. Và Allah ta đã tạo ra con dấu sau khi tạo ra thuộc tính thứ hai là sự muốn của người tạo vật và quyền năng mà Ngài đã đề cập, và đề nghị được đề cập cuối cùng đã trở nên vô dụng một cách tạm thời và biến đổi. Điều này vừa có thể xảy ra vừa là điều thường xảy ra. Và điều đó là thích hợp.


Tóm lại, số phận không phải là sự cưỡng ép.


Những thứ này,

Thượng đế

Vì biết rõ điều đó, nên họ không trở thành người bất tín, mà chính Allah đã biết và định đoạt rằng họ sẽ là người bất tín và sẽ làm những điều bất tín.

Nếu suy nghĩ về ý nghĩa của sự phán xét của người không sai lầm, điều này sẽ dễ hiểu. Những người này không có sự cứu rỗi, mà chỉ có sự trừng phạt lớn lao. Bởi vì họ không có đức tin và sự tin tưởng tuyệt đối vào thế giới bên kia như đã được mô tả ở trên. Mỗi khi nhắc đến Allah, sách của Allah, các vị tiên tri, thế giới bên kia, những trái tim bị niêm phong ấy sẽ giãy giụa, đập thình thịch, những đôi tai bị bịt kín ấy sẽ ù ồn, những đôi mắt bị che khuất ấy sẽ rung lên, chao đảo khắp nơi. Sau khi chết, họ sẽ phải chịu sự trừng phạt của địa ngục.


Với lời chào và lời cầu nguyện…

Hồi giáo qua các câu hỏi

Câu Hỏi Mới Nhất

Câu Hỏi Trong Ngày