Anh/chị thân mến,
Thời kỳ khủng hoảng
Khi nhắc đến cụm từ này, chúng ta thường nghĩ ngay đến khoảng thời gian giữa sự suy tàn của tôn giáo mà Chúa Giê-su (csl) mang đến và thời điểm Thượng đế truyền đạt Lời phán cho Thánh Tổ Hồi giáo (s.a.v). Tuy nhiên, thuật ngữ này có thể được sử dụng cho mọi cá nhân và mọi thời đại không được biết đến ánh sáng của tôn giáo mà một vị tiên tri mang đến. Có sự khác biệt nhỏ giữa các trường phái thần học về phạm vi trách nhiệm của những người sống trong thời kỳ này. Các Imam Maturidi và Ashari,
“Và Chúng ta sẽ không trừng phạt cho đến khi Chúng ta sai sứ giả đi.”
trong câu kinh thánh có nội dung:
“sứ giả”
Họ đã đưa ra những lời giải thích khác nhau cho cụm từ đó.
Theo trường phái Maturidi,
Lòng lý trí cũng là một sứ giả.
Lý trí có khả năng phân biệt đúng sai. Vì vậy, mỗi người có lý trí đều biết mình được tạo ra và có trách nhiệm biết rằng phải có một Đấng Tạo Hóa. Nhưng vì các quy định về thờ phượng không thể biết được bằng lý trí, nên người thuộc nhóm không được truyền đạt giáo lý không có trách nhiệm về vấn đề này.
Nói cách khác, sự sa ngã chỉ áp dụng cho việc hành động chứ không phải cho đức tin.
Còn trường phái Ash’ari thì,
“sứ giả”
một cách trực tiếp
“tiên tri”
họ đã hiểu theo cách đó và lập luận rằng một dân tộc mà không có tiên tri thì không thể chịu trách nhiệm.
Dưới đây là toàn bộ bản dịch của câu kinh:
“Ai đi theo con đường chính đạo thì chỉ lợi cho chính mình, còn ai đi theo con đường sai lạc thì chỉ hại cho chính mình. Không ai phải gánh chịu tội lỗi của người khác. Và chúng ta sẽ không trừng phạt ai cho đến khi đã sai sứ giả đến.”
(17:15)
Mặc dù một số học giả của chúng ta cho rằng hình phạt được đề cập trong câu kinh thánh là hình phạt và thảm họa thế tục, nhưng đa số lại cho rằng:
“thế gian là ruộng đồng của thế giới bên kia”
Dựa trên hadith, họ đã tuyên bố rằng hình phạt này báo hiệu hình phạt ở địa ngục, và câu kinh thánh bao gồm cả hình phạt ở thế gian lẫn hình phạt ở thế giới bên kia.
Câu kinh thánh sau đây sẽ giúp chúng ta hiểu rõ hơn về vấn đề này:
“Những kẻ bất trung tín sẽ bị lôi kéo vào địa ngục từng nhóm. Khi đến đó, cửa địa ngục sẽ mở ra. Những người canh giữ địa ngục sẽ nói với họ: “Phải chăng các sứ giả đã đến với các ngươi, đọc cho các ngươi nghe những dấu hiệu của Chúa các ngươi và cảnh báo các ngươi về ngày này?” Họ sẽ trả lời: “Đúng vậy, các sứ giả đã đến.” Nhưng lời phán quyết về sự trừng phạt đã trở thành sự thật đối với những kẻ bất trung tín.”
(Az-Zumar, 39/71)
“Tại sao các nhà thần học lại quan tâm đến thời kỳ khủng hoảng như vậy?”
Một câu hỏi có thể nảy ra trong đầu bạn. Những nguyên nhân tương tự sẽ dẫn đến những kết quả tương tự. Thời kỳ suy thoái là một biểu tượng. Mặc dù nó được sử dụng cho một khoảng thời gian nhất định, nhưng không nghi ngờ gì rằng các quy định về thời kỳ suy thoái sẽ vẫn áp dụng nếu những tình huống tương tự xảy ra. Trong kinh Kafirun…
“Tôn giáo của các bạn là của các bạn, tôn giáo của chúng tôi là của chúng tôi.”
Vâng, thưa quý khách.
Một số người cho rằng điều khoản này đã bị bãi bỏ bởi kinh Jihad, nhưng nhiều học giả khác lại thống nhất rằng, giống như nhiều kinh khác, điều khoản này vẫn có hiệu lực nếu đáp ứng các điều kiện nhất định. Liệu chúng ta có thể suy nghĩ như thế này không? Nếu người Hồi giáo sống ở Mỹ hay châu Âu ngày nay hành động theo kinh Jihad, họ sẽ bị xóa khỏi mặt đất ngay lập tức chứ? Nhưng mục đích không phải là sự biến mất của họ mà là sự gia tăng số lượng của họ, phải không? Vậy họ sẽ làm gì? Họ sẽ hành động theo kinh Kaafirun, sống theo tôn giáo của mình, không can thiệp vào tôn giáo của người khác, và cố gắng truyền bá tôn giáo của mình trong khả năng của họ. Như vậy, điều khoản trong kinh Kaafirun vẫn còn hiệu lực ở nhiều quốc gia, tức là nó không bị bãi bỏ.
Cũng như trong ví dụ này, nếu hiện nay vẫn còn những người sống trong bóng tối của sự sa ngã, thì phán quyết áp dụng cho họ sẽ là phán quyết về sự sa ngã. Chúng ta thấy một số người phớt lờ sự thật này, phản đối một số phát ngôn của Bediüzzaman Hazret về sự sa ngã và làm điều đó vượt quá giới hạn lịch sự.
Bedizüzzaman, trong bức thư mà bạn cũng đã trích dẫn, nói về Chiến tranh Thế giới Thứ hai, một sự kiện được tất cả các học giả Hồi giáo đương thời hoan nghênh nhưng ngày nay lại bị một số giới phản đối, đã viết như sau:
“Vì trong thời kỳ tận thế, một màn che lấp thờ ơ đã bao phủ tôn giáo và tôn giáo của Muhammad (s.a.v.) đến mức độ thờ ơ, và vì trong thời kỳ tận thế, tôn giáo chân chính của Chúa Jesus (a.s.) sẽ thống trị, sẽ sánh vai với Hồi giáo. Chắc chắn rồi, những thảm họa mà những người theo đạo Cơ Đốc, những người bị áp bức, những người thuộc về Chúa Jesus (a.s.) đang phải chịu đựng trong bóng tối như thời kỳ thờ ơ này, có thể được coi là một bằng chứng nào đó về họ.”
(Khu vực phụ thuộc Kastamonu)
Nếu phân tích kỹ câu cuối bị phản đối, tránh mọi định kiến, sẽ thấy rõ ràng không có gì đáng chỉ trích. Câu này nói về những người Kitô hữu sống trong bóng tối, như thời kỳ suy thoái, do đó trải qua một thời kỳ suy thoái nhất định về việc tìm hiểu về Hồi giáo. Những người Kitô hữu bị áp bức này được dành riêng một phần. Sự phân bổ này nhằm mục đích “như một sự chứng nhận”. Vì vậy, câu này nên được hiểu như sau:
“Trong thời kỳ suy tàn, những người bị áp bức và chịu đựng những thảm họa khủng khiếp được coi là một dạng liệt sĩ.”
Ông ấy trả lời một câu hỏi như sau:
“Nhưng trong thời kỳ gián đoạn, theo lời dạy “và chúng ta không phải là những kẻ trừng phạt cho đến khi chúng ta sai sứ giả” thì những người sống trong thời kỳ gián đoạn là những người được cứu rỗi. Đồng thuận rằng, họ không bị trách phạt về những lỗi lầm nhỏ nhặt. Theo Imam Shafi’i và Imam Ashari, ngay cả khi họ phạm tội ngoại đạo, nếu họ vẫn giữ được những nguyên tắc cơ bản của đức tin, họ vẫn là những người được cứu rỗi. Bởi vì sự ban ơn của Thượng đế chỉ đến thông qua việc sai sứ giả, và sự sai sứ giả chỉ xác định được sự ban ơn khi có sự thông báo. Vì sự lơ là và sự trôi qua của thời gian đã che khuất tôn giáo của các vị tiên tri trước đó, nên nó không thể dùng làm bằng chứng chống lại những người sống trong thời kỳ gián đoạn. Nếu họ vâng lời, họ sẽ nhận được phần thưởng, nếu không, họ sẽ không bị trừng phạt. Bởi vì nó vẫn còn ẩn khuất, nên nó không thể dùng làm bằng chứng.”
(Những bức thư)
Cần lưu tâm đến cụm từ “bilittifak” (một cách nhất trí). Theo cả hai trường phái, người trong thời kỳ gián đoạn (ehl-i fetret) không chịu trách nhiệm về các quy định thực hành, tức là các mệnh lệnh và cấm đoán. Về vấn đề này, hai trường phái nhất trí. Tuy nhiên, về việc có tin tưởng hay không tin tưởng thì hai trường phái có sự khác biệt.
Hãy xem xét sự phân loại sau đây của Imam Ghazali, trong đó Imam Ghazali đề cập đến tình trạng của người Kitô hữu đương thời và người Thổ Nhĩ Kỳ chưa theo đạo Hồi, và ngài nói như sau:
“Theo niềm tin của tôi, nếu Chúa Trời muốn, Ngài sẽ bao gồm cả phần lớn người Hy Lạp, Kitô hữu và Thổ Nhĩ Kỳ thời nay trong vòng ân sủng của Ngài. Những người tôi muốn nói đến là những người Hy Lạp và Thổ Nhĩ Kỳ sống ở những vùng xa xôi và không được nghe lời kêu gọi của Hồi giáo. Họ được chia thành ba nhóm:”
a.
Những người chưa từng nghe đến tên của Thánh Tổ Muhammad (SAW).
b.
Những người đã từng nghe đến tên, phẩm chất và phép lạ của Thánh Tổ (sallallahu alayhi wa sallam). Đây là những người sống ở những nơi lân cận với các quốc gia Hồi giáo hoặc sống giữa người Hồi giáo, là những người bất tín và vô thần.
c.
Đây là nhóm nằm giữa hai cấp độ trên. Họ đã từng nghe đến tên của Thánh Tổ (sallallahu alayhi wa sallam), nhưng chưa từng nghe đến những phẩm chất và đặc điểm của Ngài. Chính xác hơn, từ nhỏ họ đã được biết đến Thánh Tổ (sallallahu alayhi wa sallam) như “một kẻ лжепророк có tên là Muhammad – xa lánh – đã tự xưng là tiên tri”. Giống như trẻ em của chúng ta nghe nói về kẻ лжепророк tên là el-Mukaffa’, kẻ đã tự xưng là người được Chúa Trời sai đến làm tiên tri và đã thách thức sự лжепророчества của mình. Theo tôi, tình trạng của nhóm này tương tự như nhóm thứ nhất. Bởi vì họ đã nghe đến tên của Thánh Tổ (sallallahu alayhi wa sallam) cùng với những phẩm chất trái ngược với những phẩm chất Ngài sở hữu. Điều này không thúc đẩy con người suy nghĩ và tìm tòi để tìm ra sự thật.
(Imam Ghazali, “Faysalü’t-Tefrika beyne’l-İslâm ve’z-Zendeka”, Bản dịch: Tôn dung trong Hồi giáo, Süleyman Uludağ, tr. 60-61)
Cả trong thế giới Kitô giáo và các quốc gia khác, người ta đều có thể gặp những người thuộc nhóm thứ ba trong phân loại của Imam Ghazali. Trong thế giới Kitô giáo, có rất nhiều người sống ở những nơi hẻo lánh, xa cách đời sống cộng đồng và không có cơ hội tìm thấy Đấng Sáng tạo, cũng như có rất nhiều người bị áp bức sống trong các trại giam sau bức màn sắt, thậm chí không biết đến sự tồn tại của thế giới tự do. Sự khó khăn trong việc tìm thấy Đấng Sáng tạo, tức là tôn giáo Hồi giáo, đối với những người này, xét về điều kiện sống và khả năng của họ, là điều hiển nhiên. Sự đối xử của Allah, Đấng toàn năng và toàn khôn, đối với những người như vậy, chắc chắn sẽ phù hợp với hoàn cảnh của họ.
Ai cũng biết rằng, trách nhiệm của các ủy ban phá hoại hoạt động âm thầm chống lại niềm tin tuyệt đối, đặc biệt là tôn giáo Hồi giáo, với mục đích phủ nhận sự tồn tại của Thượng đế, đằng sau lớp màn của một chế độ, chắc chắn không thể giống như trách nhiệm của những người bị lừa dối và bị áp bức.
Với lời chào và lời cầu nguyện…
Hồi giáo qua các câu hỏi
