– Trong quan niệm về định mệnh của trường phái Mu’tazilite
“Thượng đế không biết tương lai. Nếu biết, thì sẽ là sự cưỡng ép.”
Liệu có một quan niệm về số phận như vậy không?
– Nếu họ có quan niệm về số phận như vậy thì làm sao họ lại được coi là người Hồi giáo?
Anh/chị thân mến,
– Mu’tazili,
đặc biệt nổi tiếng với việc phủ nhận các thuộc tính của Thượng đế. Tuy nhiên, những phát biểu sau đây của họ về vấn đề này rất đáng chú ý:
“Allah là Đấng toàn tri, toàn năng, toàn quyền từ muôn thuở, nhưng Ngài không giống bất cứ người nào toàn tri, toàn năng, toàn quyền cả. Ngài không giống bất cứ một tạo vật nào.”
(Eş’ari, Makalat, 1/130-135)
Mu’tazili,
Mặc dù đồng thuận về vấn đề này, họ đã tranh luận về việc liệu Thượng đế có biết các vật thể và sự vật trước khi chúng tồn tại hay không.
Tuy nhiên, nền tảng của sự tranh luận này dường như là những lời giải thích nhằm bảo vệ sự độc tôn của Thượng đế. Ví dụ, Hisam ibn Amr al-Futi, một trong những vị lãnh đạo của trường phái Mu’tazilah, đã nói như sau về vấn đề này:
“Allah là Đấng toàn tri, toàn năng từ muôn thuở.”
Nhưng đối với bản thân anh ấy
“Thượng đế biết mọi vật từ muôn thuở.”
khi được hỏi,
“Không!”
; tôi
“Allah là Đấng toàn tri từ muôn thuở.”
Tôi nói vậy; nhưng
“Thượng đế biết mọi vật từ muôn thuở.”
Tôi không nói vậy.
“Vì nói như vậy đồng nghĩa với việc thừa nhận sự tồn tại của những thực thể khác bên cạnh Thượng đế từ thuở hồng hoang.” “Ngài biết những thực thể sẽ xuất hiện trong tương lai.”
Tôi không nói vậy.
“Vì điều đó có nghĩa là chỉ vào thứ không tồn tại. Trong khi tôi chỉ chỉ vào những gì hiện hữu/tồn tại.”
(xem Makalat, tháng)
Như đã thấy, những sự tinh tế được chú trọng ở đây hoàn toàn nhằm mục đích không làm tổn hại đến sự hiệp nhất của Thượng đế.
– Một số người thuộc trường phái Mu’tazilite,
“Thượng đế từ muôn thuở đã biết mọi hành động, mọi người, mọi vật, mọi thuộc tính, mọi kiến thức, mọi thứ.”
mặc dù họ nói rằng,
“Thượng đế biết rõ muôn vật từ muôn thuở.”
họ đã tránh nói điều đó. Bởi vì theo họ,
“sinh vật”
Từ này có nghĩa là hiện hữu, tồn tại. Điều này có nghĩa là,
“tin rằng các thực thể tồn tại cùng với Thượng đế từ thuở hồng hoang”
có nghĩa là.
(xem Makalat, tháng)
– Theo một số người khác,
“Allah biết tất cả mọi thứ, biết tất cả những gì sẽ hiện hữu. Ngài biết rằng những bản chất tiềm tàng sẽ trở thành những tạo vật trong tương lai…”
(xem Makalat, tháng)
– Là một trong những học giả hàng đầu của trường phái Ahl-i Sunnat, người đã trình bày quan điểm tương đồng, chỉ khác nhau đôi chút, của trường phái Mu’tazilah về vấn đề này trong 6-7 điểm.
Abu’l-Hasan al-Ash’ari
Theo như những thông tin mà đã cung cấp:
Thực tế, người Mu’tazilah không nói rằng Allah không biết về tương lai, không biết những điều cụ thể. Họ tránh nói rằng những điều sẽ xảy ra trong tương lai đã tồn tại trong tri thức vĩnh cửu của Allah, vì điều đó trái với nguyên tắc nhất của họ về sự nhất thể của Allah. Họ nhận thức được rằng mọi thứ đã xảy ra và sẽ xảy ra đều tồn tại trong tri thức vĩnh cửu của Allah, đó là điều tất yếu của tri thức vĩnh cửu và vô hạn của Ngài. Nhưng họ không dám nói điều đó vì cho rằng điều đó trái với tín điều nhất thể của Allah, nguyên tắc hàng đầu trong năm nguyên tắc của họ.
Thật vậy, như chúng ta đã thấy trong một số ví dụ ở trên, một vị lãnh đạo của trường phái Mu’tazilite:
“Tôi,
“Allah là Đấng toàn tri từ muôn thuở.”
Tôi nói vậy; nhưng
“Allah biết mọi vật từ thuở hồng hoang.”
đừng nói thế.”
đã nói.
Nếu chú ý,
“Thượng đế không biết mọi vật từ thuở hồng hoang.”
không nói;
“Tôi không nói rằng Allah biết mọi thứ từ thuở hồng hoang.”
đã nói.
– Xem xét từ góc độ này,
Mật-tây-li
Trước hết, họ tin vào Thượng đế duy nhất (Tawhid). Những lời bình luận của họ về vấn đề này và về các thuộc tính nói chung nhằm bảo vệ niềm tin Tawhid này. Có lẽ vì ý định của họ mà những người theo đạo Hồi Sunni không coi họ là người ngoại đạo nói chung. Tuy nhiên, cũng có những người đã buộc tội một số cá nhân trong số họ là người ngoại đạo và vô thần.
– Theo quan điểm của chúng tôi, điểm sai lầm của trường phái Mu’tazilah về tri thức của Allah là:
“Sự tồn tại khách quan của sự vật và sự tồn tại khoa học của sự vật.”
Đó là sự nhầm lẫn. Thực ra, sự tồn tại của vạn vật trong tri thức vĩnh cửu của Allah là sự tồn tại về mặt tri thức, chứ không liên quan gì đến sự tồn tại thực tế bên ngoài.
Các học giả trước đây, đặc biệt là những người theo thuyết Sufi,
“có thân thể khoa học”
tài sản
“định luật bất biến”
họ đã sử dụng từ này.
“Ayân”
của từ
“Không đổi”
Việc quy thuộc và xác định chúng với từ “ilm” (kiến thức) là để chỉ rằng chúng, xét về bản chất là kiến thức, không thể tồn tại trong trạng thái vô tri tuyệt đối. Bởi vì, kiến thức vĩnh hằng và vô hạn không cho phép sự tồn tại của trạng thái vô tri tuyệt đối.
Vâng, mọi thứ và mọi sự tồn tại đều có hai mặt. Một mặt là,
tính chất và bản chất
; còn cái kia thì,
là hình dạng và hình ảnh bên ngoài của nó.
Nói cách khác, đó là khía cạnh vật chất. Còn bản chất và cốt lõi của mọi sự vật là thuộc tính và bản thể của nó. Điều này tồn tại một cách tinh thần và tri thức trong tri thức vĩnh cửu và bất diệt của Allah. Điều này cũng được gọi là sự tồn tại tri thức (vücud-u ilmî).
Nếu như Thượng Đế, bằng ý chí và quyền năng vĩnh cửu của Ngài, ban cho những bản chất và nguyên tắc vốn đã hiện hữu trong tri thức của Ngài một hình thái hữu hình, thì lúc đó chúng sẽ chuyển từ thế giới tri thức và thế giới tinh thần sang thế giới hữu hình và thế giới hiện tại.
Một số học giả có chuyên môn về lĩnh vực này
“Âyân-ı sabite thậm chí còn không ngửi thấy mùi cơ thể.”
(Trung tâm Nghiên cứu Học thuật)
Việc họ nói như vậy là do trạng thái của họ trong thân thể tinh thần mà họ đang ở; chứ không có nghĩa là một số người trong số họ sẽ không mặc một thân thể vật chất khác do sự tạo dựng của Chúa sau này.
Sự khác biệt giữa bản chất của các thực thể tồn tại trong tri thức của Thượng đế với chương trình và dự án tinh thần của chúng, và bản chất của các thực thể mang hình thể bên ngoài nhờ sự thể hiện của các thuộc tính Tạo hóa và Quyền năng, là rất lớn. Một là tri thức, cái kia là hiện hữu. Một là một chiều không gian tinh thần và tri thức chỉ có thể được hiểu bằng lý trí, còn cái kia là một cấu trúc vật chất có thể nắm bắt được.
Thông tin bổ sung:
a)
Ý nghĩa của định mệnh là việc Allah ta biết trước chương trình cuộc sống của các sinh vật mà Ngài đã tạo ra thông qua tri thức vĩnh cửu của Ngài. Nói cách khác, từ lúc con người được thụ thai cho đến khi chào đời và từng hơi thở, tất cả đều nằm trong định mệnh và được Allah ta biết trước.
b)
Phước phận là một chương trình được lập trình bởi tri thức và ý chí. Còn định mệnh là tên gọi của giai đoạn thực hiện chương trình đó. Định mệnh là sự thể hiện quyền năng của Allah. Phước phận là sự phản ánh tri thức của Allah. Từ góc độ này, khi nói đến phước phận, người ta sẽ nghĩ đến tri thức. Thật vậy,
“Không có gì mà kho báu của nó không ở bên Ta cả. Ta sẽ hạ mọi thứ xuống theo một định mệnh đã được biết trước.”
(15:21)
câu kinh này cho thấy định mệnh có nghĩa là sự biết rõ của Allah.
c)
Vì định mệnh là một chương trình đã được lập sẵn, nên nó không có tính chất cưỡng chế đối với hành động của con người. Thực tế, trong thần học, có một nguyên tắc về định mệnh…
“Kiến thức phụ thuộc vào điều đã biết”
Lời nói sẽ diễn đạt vấn đề một cách rõ ràng hơn.
Để minh họa điều này, ví dụ, việc chúng ta biết mặt trời sẽ mọc và lặn vào lúc nào ngày mai không ảnh hưởng gì đến việc mặt trời mọc và lặn. Mặt trời mọc và lặn không phải vì chúng ta biết điều đó, mà ngược lại, chúng ta biết điều đó là vì mặt trời sẽ mọc và lặn vào đúng thời điểm đó.
Cũng như vậy, việc Allah biết trước ai sẽ vào thiên đường, ai sẽ vào địa ngục nhờ tri thức vĩnh cửu của Ngài là một thuộc tính của sự là Thượng đế. Con người có những đặc điểm phù hợp để thực hiện những hành vi dẫn đến thiên đường hoặc địa ngục. Con người, với ý chí tự do được ban cho, có thể thực hiện những hành vi của người vào thiên đường hoặc địa ngục. Và toàn bộ trách nhiệm thuộc về họ.
d)
Số phận có hai mặt:
Những điều nằm ngoài ý muốn của con người, chẳng hạn như việc được sinh ra trên thế giới, cha mẹ của họ là ai, ngày chết của họ, v.v.
(có thể đưa thêm ví dụ)
là những vấn đề như vậy. Vì con người không thể tự quyết định bằng ý chí của mình trong những trường hợp này, nên họ không chịu trách nhiệm về chúng.
Người ta phải chịu trách nhiệm về những hành động mà họ tự nguyện quyết định thực hiện. Mỗi người đều biết trong lương tâm rằng việc đến nhà thờ hay đến quán rượu đều là do ý muốn của chính họ. Ở đây không có sự cưỡng ép nào cả.
Việc Allah sở hữu một ý chí toàn năng, bao trùm mọi nơi, mọi lúc là điều kiện tiên quyết để Ngài là Đấng Tạo Hóa, là Chúa và là Thượng đế. Về vấn đề định mệnh, cả thiện lẫn ác đều do Allah tạo ra. Nhưng những người bị thử thách không phải là những con rối. Họ cũng đóng một vai trò quan trọng trong việc những điều xấu xa xảy ra.
e)
Điểm quan trọng ở đây là phải hiểu được sự thật rằng, tri thức của Allah không hề cưỡng ép ai đi theo một hướng nào. Thực tế, thuộc tính tri thức khác với thuộc tính quyền năng. Quyền năng có sức mạnh cưỡng chế. Tri thức không có sức mạnh cưỡng chế, không có tính chất cưỡng ép. Allah biết mọi việc sẽ diễn ra như thế nào, và Ngài biết điều đó một cách khách quan. Allah công bằng, Ngài không gây bất công. Việc chấp nhận điều này là điều tiên quyết trong đức tin vào Allah. Vì vậy, để đối xử công bằng với những người mà Ngài đặt vào thử thách, Allah đã ban cho họ những yếu tố như tâm, trí, cảm xúc, v.v… cũng như ý chí tự do. Và việc Ngài biết trước kết quả của thử thách không bao giờ có nghĩa là Ngài can thiệp vào ý chí tự do đó.
Ví dụ, nếu có một căn bệnh nào đó, thì Đấng tạo ra nó là Allah. Nhưng những khía cạnh không liên quan đến điểm khởi nguồn của nó thì thuộc về con người. Ví dụ, uống nước lạnh khi đang đổ mồ hôi là một hành động sai lầm, và người chịu trách nhiệm về hậu quả là chính bản thân người đó. Họ tự chịu trách nhiệm về việc viêm amidan, cảm cúm của mình. Nhưng Đấng tạo ra căn bệnh đó là Allah. Người có lễ độ, giống như Thánh Ibrahim (as), sẽ nghĩ rằng sự xấu xa thuộc về bản thân họ về mặt nguyên nhân, còn sự tốt lành thuộc về Allah về mặt tạo hóa, và sẽ nói rằng:
“Khi tôi bị bệnh, Chúa Trời sẽ chữa lành cho tôi.”
(Suy ra, 26/80) nói rằng.
Để biết thêm thông tin, vui lòng nhấp vào đây:
– Lời vu khống rằng Allah không biết những hành động mà con người sẽ thực hiện…
– Nếu Allah biết tất cả mọi thứ và có thể làm được mọi thứ…
– Khẳng định rằng niềm tin vào định mệnh không có trong Kinh Qur’an…
– Người ta nói rằng định mệnh là sự biết rõ của Allah; tuy nhiên, kinh Koran không đề cập đến điều này…
– Kinh Koran có chứng minh sự tồn tại của định mệnh và các thực thể siêu nhiên không?
– Nếu việc chúng ta làm đã được định sẵn trong số phận, thì chúng ta có tội gì?
Với lời chào và lời cầu nguyện…
Hồi giáo qua các câu hỏi
