–
کیا اللہ تعالیٰ انسان کی طرح کلام کر سکتے ہیں (خواہ وہ کلامِ نفسی ہو یا کلامِ لفظی)، یا چونکہ اللہ تعالیٰ کسی بھی صفت میں اپنے بندے سے مشابہت نہیں رکھتے، اس لیے ایسا ناممکن ہے؟
محترم بھائی/بہن،
– اللہ کا کلام اس کی دیگر صفات کی طرح ازلی ہے۔ اس بات کو علمائے کلام نے
"نفس کا کلام”
اسے اس طرح نامزد کیا گیا ہے۔ یعنی، جس طرح اللہ کی تمام صفات اس کی ذاتِ اقدس سے وابستہ ہیں، اسی طرح صفتِ کلام بھی اس کی ذات سے وابستہ ہے۔
اس بیان سے یہ بتانا مقصود ہے کہ صفات کی حقیقت اور ان کے ظہور و انعکاس میں فرق ہے۔ مثال کے طور پر، اللہ کی قدرت اس کی ذاتِ اقدس سے وابستہ ایک حقیقت کے طور پر –
بقول محاورہ
– ایک
"نفسانی قوت”
ظاہر ہونے کے اعتبار سے، اس کی تجلیات، ذاتِ اقدس سے جدا ہیں اور مخلوق ہیں، جیسے کہ اللہ کی قدرت مخلوق نہیں ہے اور مخلوقات سے مشابہ نہیں ہے، اسی طرح اس کا کلام بھی مخلوق نہیں ہے اور دوسرے کلاموں سے مشابہ نہیں ہے۔
– اس سے یہ بات واضح ہوتی ہے کہ،
جس طرح قدرت کے فن پارے، قدرت کی خود ذات نہیں ہوتے،
،
الفاظ جو نفس کے کلام کی نقشگری ہیں، وہ نفس کے کلام کا جوہر نہیں ہیں۔
– قرآن اللہ کا کلام ہے اور مخلوق نہیں ہے۔
کیونکہ اللہ کا کلام مخلوق نہیں ہے۔ اہل سنت کے علماء اس پر متفق ہیں۔
(دیکھئے: ابو الحسن الاشعری، الابانة، 1/23)
اللہ کے کلام کے مخلوق نہ ہونے کے دلائل میں سے ایک یہ آیات ہیں:
"اس کی ہستی اور وحدت کی نشانیوں میں سے ایک یہ بھی ہے کہ آسمان اور زمین اس کے حکم سے قائم ہیں…”
(روم، 30/25)؛
"اچھی طرح جان لو کہ پیدا کرنے اور حکم دینے کا اختیار صرف اسی کو حاصل ہے۔”
(الاعراف، 7/54)
پہلی آیت میں
"آسمان اور زمین اللہ کے حکم سے قائم ہیں”
اس پر زور دیا گیا ہے۔ اللہ کا حکم اس کا کلام ہے۔ تمام مخلوقات کا وجود میں آنا اور وجود میں قائم رہنا اللہ کے کلام یعنی اس کے حکم سے ہے، جو اس بات کا واضح ثبوت ہے کہ اس کا کلام مخلوق نہیں ہے۔
اسی طرح، دوسری آیت میں موجود
"…پیدا کرنے اور حکم دینے کا اختیار بھی اسی کو حاصل ہے۔”
اس آیت میں، تخلیق اور حکم کو الگ الگ بیان کیا گیا ہے۔ دوسرے لفظوں میں، ایک دوسرے کا حوالہ دیا گیا ہے۔ جس کا حوالہ دیا گیا ہے اور جس کو حوالہ دیا گیا ہے۔
(معطوف اور معطوف علیہ)
یہ ایک معروف علمی قاعدہ ہے کہ دو چیزیں ایک جیسی نہیں ہوتیں۔ پس اللہ کا کلام، جو اس کا حکم ہے، اس کی مخلوقات سے مختلف ہے۔ لہذا، کلام کی صفت مخلوق نہیں ہے۔
(ملاحظہ کریں: الأشعري، الإبانة، 1/63-64)
ان بیانات سے یہ واضح ہے کہ اللہ کا کلام مخلوق کے کلام سے اس اعتبار سے مختلف ہے کہ وہ مخلوق نہیں ہے۔ خاص طور پر قرآن، لفظ اور معنی دونوں اعتبار سے ایک معجزہ ہے، جو الٰہی کلام کے بے مثال اور انوکھے پہلو کو ظاہر کرتا ہے۔ جس طرح قدرت کی صفت کے نقوش کی نقل کرنا ناممکن ہے، اسی طرح کلام کی صفت کے نقوش یعنی قرآن کی نقل کرنا بھی ناممکن ہے۔ یہ اس کا ایک پہلو ہے۔
معاملے کا دوسرا پہلو،
چونکہ قرآن کے مخاطب انسان ہیں، اس لیے اس میں بھی وہی الفاظ استعمال ہوئے ہیں جو انسان/عرب استعمال کرتے ہیں۔ یہاں البتہ ایک مماثلت ضرور ہوگی، ورنہ مخاطبوں کے لیے سمجھنا ناممکن ہوگا۔ لیکن یہ مماثلت صرف انفرادی/واحد الفاظ میں ہے، ان الفاظ سے بننے والے جملوں میں ہرگز نہیں۔
جیسا کہ معلوم ہے،
وہ مواد جو لوگ برتن بناتے وقت استعمال کرتے ہیں۔
کے ساتھ
انسان کو بناتے وقت اللہ نے جو مواد استعمال کیا وہ ایک ہی ہے، وہی مٹی ہے۔
لیکن انسان اور مٹی کے برتن کے درمیان کا فرق ان دونوں فنون اور ڈیزائن کے درمیان کے فرق کو ظاہر کرتا ہے۔
انسان کے کلام میں استعمال ہونے والے حروف اور الفاظ، اور اللہ کے کلام، قرآن میں استعمال ہونے والے الفاظ، ایک ہی ہیں. تاہم، انسان کے کلام اور اللہ کے کلام، قرآن کے درمیان فرق، پندرہ صدیوں سے…
"یہاں تک کہ اس کی ایک سورت کی بھی کوئی نظیر نہیں بنائی جا سکتی”
چیلنج کرنے والے قرآن کی بے مثال برتری خود بخود واضح ہے۔
اللہ کی قدرت اور کلام کی برتری اس بات سے ظاہر ہوتی ہے کہ وہ لامتناہی علم و حکمت کے ساتھ وجودی اور لسانی/کونی و کلامی بلاغت کا مظاہرہ کرتے ہیں۔ کیونکہ
رحمان، جو کائنات کے تخت و تاج کا مالک ہے، نے قرآن بھی سکھایا ہے۔
(الرحمن، 55/1)
سلام اور دعا کے ساتھ…
سوالات کے ساتھ اسلام
