– بعض صوفی کتابوں میں ذاتِ جنت کا ذکر ہے اور اس میں کھانے پینے، حور و غلمان اور جنت کی دیگر نعمتوں کے نہ ہونے کا تذکرہ ہے۔ اس ذاتِ جنت تک اللہ کے خاص بندوں کے پہنچنے کا بھی ذکر ہے۔
– کیا اس کا مطلب یہ ہے کہ اللہ کے ہاں بہت بلند مرتبے کے حامل اولیاء، انبیاء، یعنی وہ ذات جو جنت تک پہنچتی ہے، جنت کی دیگر نعمتوں سے مستفید نہیں ہو گی؟
محترم بھائی/بہن،
ہمیں جنت میں اس طرح کے درجے کے وجود کے بارے میں کوئی روایت نہیں ملی۔
تاہم، کائنات فنا پذیر ہے، اس کی اپنی کوئی ہستی نہیں ہے اور تمام موجودات کو حق تعالیٰ کی ہستی کے طور پر دیکھنا
وحدت الوجود
، اس سے حاصل ہونے والی لذت کو بھی نظرانداز نہ کریں
ذاتِ جنت
ایسا کہا گیا ہے۔
بعض صوفی مکاتب فکر جو وحدت الوجود اور اس عقیدے پر یقین رکھتے ہیں کہ خدا کے سوا کوئی وجود نہیں ہے؛
فنا فی اللہ
یعنی
اللہ میں فنا ہو جانا
،
یہ ایک ایسا نظریہ ہے جس میں انسان اپنی تمام ذات اور نفسانی خواہشات کو مٹا کر اللہ کے وجود میں کھو جاتا ہے۔
وحدت،
اتحاد کے معنی میں ہے۔ اس کا متضاد
"کثرت”
یعنی کثرت۔ کثرت کو وحدت میں بدل دیا جاتا ہے اور اس سے وحدت ظاہر ہوتی ہے۔ پانچ الگ الگ حروف کو وحدت میں بدلیں، ان کو ایک ساتھ جوڑیں، تو اس وحدت سے ایک لفظ بنتا ہے۔ پانچ دس لفظ مل کر ایک جملہ بناتے ہیں۔ جملے صفحے پر، اور صفحے کتاب میں وحدت حاصل کرتے ہیں۔ جب کتاب بن جاتی ہے تو دسیوں ہزاروں الفاظ ایک ہی نام سے پہچانے جاتے ہیں۔
کائنات کی کتاب
اس عالم میں، یہ مفہوم اور بھی خوبصورتی سے ظاہر ہوتا ہے۔ سینکڑوں شاخیں مل کر ایک درخت بنتی ہیں، اربوں خلیے مل کر ایک جسم بناتے ہیں۔ بارہ سیارے
"نظام شمسی”
ہوتا ہے۔ لاتعداد ستارے مل کر کہکشاں بناتے ہیں۔
جب ہم زمین، آسمان، جنت اور دوزخ، فرشتوں اور روحانیات، عرش اور کرسی، مختصر یہ کہ تمام موجودات کو ایک ساتھ سوچتے ہیں، تو ہم مشاہدہ کرتے ہیں کہ یہ تمام کثرت عالم ایک ہی الٰہی صفات سے پیدا ہوئے ہیں۔ لامحدود اشیاء سات صفات میں توحید کرتی ہیں۔ سب ایک ہی ارادے اور ایک ہی قدرت سے وجود میں آئے ہیں۔ یہ سات صفات ایک ہی ذات کی صفات ہیں۔ علم کسی اور کا اور ارادہ کسی اور کا نہیں ہو سکتا۔ جب ہم اس مقام پر پہنچتے ہیں، تو ہمارے سامنے کلمہ توحید آتا ہے:
لا إله إلا الله
یہ مقدس کلام، توحیدِ الوہیت کو بیان کرتا ہے۔
تمام موجودات کا معبود، یعنی خدا، رب، خالق، رازق اور مالک ایک ہے۔
جسم اور وحدت (وجود اور اتحاد) اس کی صفات ہیں۔
اس کی تخلیق کردہ ایک ہستی نے جسمانی صفت حاصل کر لی ہے، لیکن یہ ہستی اس کے خالق کی ذات کی طرح نہیں ہے۔ اور یہی سچائی ذہنوں میں راسخ کرنے کے لیے ہے کہ اللہ کی مقدس ذات کے لیے
"واجب الوجود”
اور اس کی مخلوقات کے وجود کے لیے
"ممکن الوجود”
اصطلاحات استعمال کی جاتی ہیں۔
واجب؛
جس کا وجود بذات خود ہو،
اللہ کا وجود، جو کسی اور کے وجود میں لانے سے پاک ہے، ازلی اور ابدی ہے۔
ممکن؛
جس کا وجود اس کے خالق کے وجود میں لانے سے ثابت ہوتا ہے،
وہ مخلوق جس کا وجود اور عدم وجود خالق کی قدرت کے اعتبار سے برابر ہے، اس لیے کہ وہ جب چاہے فوراً فنا ہونے کے لیے مقدر ہے، اور اس کی مرضی پر منحصر ہے۔
یہاں وحدت الوجود کے مسلک کا ایک ولی ہے، جیسا کہ استاد بدیع الزمان نے بیان کیا ہے۔
"واجب الوجود کے وجود پر نظر مرکوز کر کے، باقی موجودات کو اس واجب الوجود کے وجود کے مقابلے میں ایک کمزور سایہ سمجھے، اور ان کے وجود کو اس نام کے لائق نہ سمجھے۔”
یہ پیارا بندہ، اپنے رب سے قربت حاصل کرنے میں اتنی دور تک چلا جاتا ہے کہ وہ "استغراق” نامی روحانی نشے کی حالت میں داخل ہو جاتا ہے، اور خود سے بے خبر ہو جاتا ہے۔ اب وہ مخلوقات کو اس طرح سے نظرانداز کرتا ہے جیسے وہ اس سے بہت پیچھے رہ گئی ہوں۔
"لا موجود إلا هو”
یعنی
"اس کے سوا کوئی موجود نہیں ہے”
کہتا ہے.
اس قول کا
جذبے کی حالت میں، روحانی سرشاری کی حالت میں کہا گیا
ظاہر ہے. کیونکہ،
اگر اس کے سوا کوئی اور وجود نہ ہوتا، تو یہ بات کہی ہی نہ جا سکتی۔
مگر جس شخص نے یہ بات کہی، وہ اس وقت اس کے بارے میں سوچنے کی حالت میں نہیں تھا۔ جب وہ اس حالت سے باہر نکل کر ہوش میں آیا، تو اس نے پھر کبھی ایسا نہیں کہا۔
وحدت الوجود
کے لیے، مثنوی نوریہ میں
"یہ توحید میں غرقاب ہونا ہے اور ایک ایسا توحیدِ ذوقی ہے جو نظروں میں سما نہیں سکتا۔”
فرمایا گیا ہے۔ اس بات پر زور دیا گیا ہے کہ اس مسلک کی عقل سے تشریح نہیں کی جا سکتی۔ لمعات میں تو
"لا موجود إلا هو”
اس کا مطلب یہ ہے کہ سورج کو ایک چمکدار آئینے سے تشبیہ دی جاتی ہے جو سورج کی کرنوں اور اس کی شبیہہ کو منعکس کرتا ہے۔ ہم اس شاندار تشبیہ کو تھوڑا اور واضح کرنا چاہیں گے۔
جب آپ ایک آئینے کو سورج کے سامنے رکھتے ہیں، تو سورج اس آئینے میں نظر آتا ہے۔ اس کی روشنی سے آئینہ بھی روشن ہو جاتا ہے اور وہ بھی روشنی پھیلانے لگتا ہے۔ اگر یہ آئینہ باشعور ہوتا، تو وہ سورج کی روشنی کو اپنے دل میں سمو لیتا، اس پر ایمان لاتا اور جانتا کہ اس میں موجود تمام رنگ، روشنی اور حرارت سب اس سے آ رہے ہیں، اور اس کا شکر گزار ہوتا۔ فرض کیجئے کہ یہ باشعور آئینہ سورج کی طرف بڑھتا ہے۔ جتنا وہ سورج کے قریب جائے گا، اتنی ہی زیادہ روشنی حاصل کرے گا، اتنا ہی زیادہ چمکے گا، اور دوسری طرف، اتنا ہی زیادہ گرم ہوگا، جل جائے گا۔ جتنا آئینہ سورج کے قریب جائے گا، اس میں سورج کی شبیہ کے علاوہ جو علاقہ ہے، وہ کم ہوتا جائے گا۔
اور آخر کار پورا آئینہ سورج کی روشنی سے بھر جاتا ہے۔
اب اس کے دل میں کسی اور کے لیے جگہ نہیں ہے۔ جیسے جیسے قربت بڑھتی ہے، روشنی کی شدت سے آئینہ خود کو نہیں دیکھ پاتا؛ شدید حرارت اور نور سے بے خود ہو جاتا ہے، استغراق کی حالت میں آ جاتا ہے۔ اب نہ وہ خود باقی رہتا ہے، نہ اس کی روشنی۔ اس کے چاروں طرف سورج ہی سورج ہے اور وہ سورج کے سوا کچھ نہیں دیکھ پاتا۔ جب وہ آئینہ اس حالت میں ہوتا ہے،
"سورج کے سوا کچھ نہیں ہے۔”
اگر وہ ایسا کہتا ہے، تو یہ اس کی روحانی مستی کا اظہار ہے۔ اس بات کو عقل سے تولنا اور اس کے مطابق فیصلہ دینا درست نہیں ہے۔
وہ اس حالت میں معذور ہے، اس کے کہے کا اس پر کوئی الزام نہیں ہے۔ کیونکہ اس میں اب کوئی ایسی نفسانی خواہش باقی نہیں رہی جس کے لیے اس پر الزام لگایا جا سکے۔
یہاں ہم ایک ایسے قربت کے منظر سے دوچار ہیں جس کی کیفیت کو عقل سمجھ نہیں سکتی اور زبان بیان نہیں کر سکتی۔
ولی کا اپنے رب سے قرب حاصل کرنا…
اس کے جمال کے جلووں سے دل کا محبت میں غرق ہو جانا اور اس کے جلال کے جلووں سے نفس، انانیت اور ذاتی وجود کا پگھل کر فنا ہو جانا…
سلام اور دعا کے ساتھ…
سوالات کے ساتھ اسلام
