ہم کس طرح غفلت سے چھٹکارا پا سکتے ہیں؟ اس معاشرتی زندگی میں، تناؤ کے عالم میں، استنبول جیسے شہر میں، ہم کس طرح غور و فکر کریں کہ اللہ کی رضا حاصل ہو؟

جواب

محترم بھائی/بہن،

اس سوال کا جواب؛


"کائنات کی ہر شے کو اللہ کی تخلیق جان کر دیکھنا، ہر وقت اور ہر حال میں اللہ کی حضوری کا احساس رکھنا، اور موت کا آنا لازمی ہے، اس بات کو ہمیشہ یاد رکھنا”

اسے اس طرح مختصر کیا جا سکتا ہے۔

فرض کیجئے کہ ہم دو دوست ہیں، اور اچانک کسی اور دنیا سے اس دنیا میں آ گئے ہیں۔ ہمارے آس پاس ویرانی چھائی ہوئی ہے۔ ہمارے سوا کوئی اور نہیں ہے۔۔۔ ہم حیرت زدہ اور بے بس کھڑے ہیں، تبھی اچانک زمین پھٹتی ہے اور ایک درخت نمودار ہوتا ہے۔ وہ تیزی سے بڑھتا ہے۔ ہم اس کے سائے میں کچھ دیر آرام کرتے ہیں۔

پھر شاخوں پر پھل لگنے لگیں، ہم ان کو توڑ کر کھائیں، تھوڑی دیر بعد ایک جانور ہمارے پاس آ جائے، ہم اس کا دودھ دوہ کر پیئیں، ہم ادھر ادھر گھومنا چاہیں، دور سے ایک اور جانور دوڑتا ہوا آ جائے اور ہمارے سامنے آ کر رک جائے، ہم اس پر سوار ہو کر تھوڑی دیر گھومیں…

کیا ہم ان سب کاموں کو فطری طور پر قبول کر کے، بغیر کسی حیرت اور بے حسی کے کر سکتے ہیں؟

شاعر کے بقول:


"میں کون ہوں اور یہ سب کیا ہے؟”


کیا ہم ایسا نہیں کہیں گے؟ کیا ہمارے دل جوش سے نہیں دھڑکیں گے؟ ان تمام مہربانیوں کے بدلے میں کس کا اور کیسے شکریہ ادا کرنا ہے، یہ جاننا اور سیکھنا کیا ہمارا سب سے پہلا فرض نہیں ہوگا؟

اب منظر بدلتے ہیں۔ ہم اکیلے نہ رہیں۔ ہمارے ارد گرد ہزاروں، لاکھوں لوگ جمع ہوں۔ اور آخرکار آج کی دنیا کی آبادی سامنے آئے۔ ہماری خدمت کرنے والے پودوں اور جانوروں کی تعداد بڑھتی ہی جائے۔ اور پھر ہم آج کے پودوں اور جانوروں کی انواع کو اپنے سامنے پائیں۔

پھر ہم خود سے سوال کریں:


"کیا بدلا ہے؟”



جب ہم تنہا ہوتے ہیں تو جو جوش، حیرت اور شکرگزاری کا جذبہ ہم میں موجزن ہوتا ہے، اب ہم اسے کیوں نہیں پروان چڑھا پاتے؟ درحقیقت، کیا ہماری حیرت اور بھی بڑھنی نہیں چاہیے تھی؟ یا کیا یہ ہجوم، یہ بلند و بالا عمارتیں، یہ شور و غل، یہ افواہیں، یہ روزی روٹی کی جدوجہد ہمارے افکار پر پردہ ڈال رہی ہیں؟

غور و فکر:

کسی بھی معاملے پر غور و فکر کرنا، دماغ پر زور ڈالنا، گہرائی سے سوچنا اور معاملے کی تہہ تک پہنچنا۔

تَفَكَّرَ فعل، جو کہ تین حروف پر مشتمل ہے

"فکر”

یہ فعل سے مشتق ہے۔ فکر اس کا مصدر ہے اور اس سے مشتق ہونے والے

تفکّر، افکار، فکّر

اور

افتخار

دونوں فعل ایک ہی معنی رکھتے ہیں۔ تفکر کا متضاد، بے فکری اور بے خیالی ہے۔

تفکر،

یہ انسان کی خاصیت ہے۔ انسان تفکر کے ذریعے دیگر مخلوقات سے ممتاز اور برتر ہوتا ہے۔ تفکر صرف ان چیزوں کے بارے میں کیا جا سکتا ہے جن کا تصور دل میں ممکن ہو۔ اس لیے، اللہ کی پیدا کردہ مخلوقات کے بارے میں تفکر ممکن ہے۔

لیکن اللہ کی ذات کے بارے میں غور و فکر کرنا ممکن نہیں ہے۔

کیونکہ اللہ کو کسی بھی صورت میں مجسم نہیں کیا جا سکتا اور نہ ہی اس کا تصور کسی شکل میں کیا جا سکتا ہے (الاصفهاني، المفردات، استنبول 1986، 578).

حضرت محمد (صلی اللہ علیہ وسلم) پر سب سے زیادہ اثر انداز ہونے والی آیات میں سے ایک تفکر سے متعلق ہے۔

دو شخص حضرت عائشہ (رضی اللہ عنہا) کی خدمت میں حاضر ہوئے۔ ان میں سے ایک نے

"کیا آپ ہمیں حضرت محمد (صلی اللہ علیہ وسلم) میں دیکھی گئی کسی متاثر کن بات کے بارے میں بتا سکتے ہیں؟”

جب یہ بات کہی گئی تو حضرت عائشہ (رضی اللہ عنہا) نے فرمایا:

"رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وسلم) ایک رات اٹھے، وضو کیا اور نماز پڑھی۔ نماز میں آپ بہت روئے۔ آپ کی آنکھوں سے بہنے والے آنسو آپ کی داڑھی اور سجدے کے دوران زمین کو بھگو دیتے۔ صبح کی اذان کے لیے آنے والے حضرت بلال (رضی اللہ عنہ):”

"اے اللہ کے رسول (صلی اللہ علیہ وسلم)! آپ کے تمام سابقہ اور آئندہ گناہ معاف کر دیئے گئے ہیں، پھر آپ کو کیا چیز رُلا رہی ہے؟”

جب اس نے کہا، تو اس نے جواب دیا:

"آج رات اللہ تعالیٰ نے ایک آیت نازل فرمائی۔ اس آیت نے مجھے رُلا دیا ہے۔”

اور انہوں نے یہ آیت پڑھی:

"آسمانوں اور زمین کی تخلیق میں، اور رات اور دن کے آنے جانے میں، یقیناً عقل مندوں کے لیے عبرت کے نشانیاں ہیں.”


(آل عمران، 3/190).

اس کے بعد رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا:

"افسوس ان لوگوں پر جو اس آیت کو پڑھتے ہیں اور اس پر غور و فکر نہیں کرتے، اس پر تدبر نہیں کرتے.”

اس نے کہا.

اس آیت میں، ان عقل مندوں کی حالت کی وضاحت کی گئی ہے جنہیں غور و فکر کی دعوت دی گئی ہے، اور اس کے بعد کی آیت کا ترجمہ اس طرح ہے:

"وہ کھڑے ہو کر، بیٹھ کر اور پہلو پر لیٹ کر اللہ کا ذکر کرتے ہیں اور آسمانوں اور زمین کی پیدائش پر غور و فکر کرتے ہیں (اور کہتے ہیں) اے ہمارے رب! تو نے یہ سب بے مقصد نہیں پیدا کیا، تو پاک ہے، ہمیں آگ کے عذاب سے بچا!”


(آل عمران، 3/191)

ابن عباس رضی اللہ عنہ کی روایت کے مطابق، کچھ لوگوں نے اللہ کی ذات کے بارے میں غور و فکر کرنا چاہا، تو رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے اس بارے میں یہ ارشاد فرمایا:

"اللہ کی مخلوقات کے بارے میں غور و فکر کرو۔ اللہ کی ذات کے بارے میں مت سوچو۔ تم اللہ کی ذات کے بارے میں سوچنے کی طاقت نہیں رکھتے۔”


(دیکھیں کنز العمال، حدیث نمبر: 5705، 5706)

حضرت لقمان (علیہ السلام) تنہائی میں ایک گوشہ نشین ہو کر غور و فکر میں مشغول رہتے تھے۔ ان سے کہا گیا:

"تم اکیلے کیوں بیٹھے ہو؟ کیا یہ بہتر نہیں ہوگا کہ تم لوگوں کے ساتھ بیٹھ کر بات چیت کرو؟”

انہوں نے پوچھا۔ لقمان (ع) نے جواب دیا:

"تنہائی میں زیادہ وقت گزارنا غور و فکر کے لیے زیادہ مناسب ہے، اور غور و فکر میں زیادہ وقت گزارنا انسان کو جنت کے راستے پر لے جاتا ہے۔”

عمر بن عبد العزیز نے تفکر کے بارے میں فرمایا:

"اللہ تعالیٰ کی نعمتوں پر غور و فکر کرنا، سب سے افضل عبادتوں میں سے ایک ہے۔”

امام شافعی نے بھی فرمایا:

"کسی بھی معاملے میں فیصلہ سناتے وقت، غور و فکر سے کام لیں۔”

اس طرح، آپ نے اصول علم میں تفکر کی اہمیت کی طرف اشارہ فرمایا۔

(غزالی، احیاء، بیروت، طبع چهارم/۴۲۳ و بعد)

غور و فکر کے نتیجے میں انسان کو وسیع علم حاصل ہوتا ہے۔ جب انسان کا علم بڑھتا ہے تو اس کے دل کی حالت بدل جاتی ہے۔ اس کے نتیجے میں انسان کی حالت اور حرکات و سکنات بدل جاتی ہیں۔ معلوم ہوا کہ انسان کے علم میں اضافہ اور اس کے اخلاق و کردار کی اصلاح غور و فکر سے شروع ہوتی ہے۔ اس لیے اللہ تعالیٰ نے قرآن میں مختلف امور کا ذکر کرنے کے بعد

"…بلاشبہ اس میں غور و فکر کرنے والوں کے لئے عبرتیں ہیں.”


(النحل، 16/11)

اس کا مطلب ہے. یہ جملہ، جو لوگوں کو غور و فکر کی دعوت دیتا ہے، قرآن میں پانچ اور مقامات پر بھی آیا ہے۔

(الرعد، 13/3؛ النحل، 16/69؛ الروم، 30/21؛ الزمر، 39/42؛ الجاثية، 45/13).

تفکر سے مشتق الفاظ قرآن میں اٹھارہ مقامات پر وارد ہوئے ہیں۔ قرآن کی متعدد آیات میں عقل مند، غور و فکر کرنے والے اور جاننے والوں کے لیے عبرتیں بیان کی گئی ہیں اور تفکر کے مفہوم کو ادا کرنے والے متعدد الفاظ استعمال کیے گئے ہیں۔

جس طرح مثبت غور و فکر ہوتا ہے، اسی طرح منفی غور و فکر بھی ہوتا ہے۔

غلط سوچ کا نتیجہ بھی غلط ہی نکلتا ہے۔ صرف سلیم القلب لوگوں کی سوچ درست ہو سکتی ہے۔ اسلام جس تفکر کی دعوت دیتا ہے، وہ بلاشبہ صحت مند تفکر ہے۔ کچھ آیات کا ترجمہ جو لوگوں کو اس مثبت تفکر کی دعوت دیتی ہیں، اس طرح ہیں:

"وہی ہے جس نے زمین کو پھیلایا اور اس میں مضبوط پہاڑ اور نہریں بنائیں، اور اس میں ہر قسم کے پھلوں کے جوڑے پیدا کیے، اور رات کو دن پر چھا دیا، بے شک اس میں ان لوگوں کے لئے نشانیاں ہیں جو غور و فکر کرتے ہیں۔”


(الرعد، 13/3)

"وہی ہے جس نے تمہارے لئے آسمان سے پانی نازل کیا، جس سے تم پیتے ہو اور جس سے تمہارے جانوروں کے لئے چارہ اگتا ہے، اور جس سے تمہارے لئے کھیتیاں، زیتون، کھجور، انگور اور ہر قسم کے پھل پیدا ہوتے ہیں۔ بے شک اس میں ان لوگوں کے لئے نشانی ہے جو غور و فکر کرتے ہیں” (النحل، 16/10،11).

"اگر ہم اس قرآن کو کسی پہاڑ پر نازل کرتے تو تم اس کو اللہ کے خوف سے جھکا ہوا اور ٹکڑے ٹکڑے ہو جاتا ہوا دیکھتے۔ یہ مثالیں ہم لوگوں کے لئے اس لئے بیان کرتے ہیں کہ وہ غور و فکر کریں۔”


(الحشر، 59/21)

اسلام جس مثبت تفکر کو اتنی اہمیت دیتا ہے، وہ انسان کو تقلید سے نجات دلاتا ہے۔ مثلاً،

"دنیا کی زندگی عارضی ہے، اور آخرت کی زندگی ابدی ہے۔ عارضی چیز پر ابدی چیز کو ترجیح دینا بہتر ہے۔”

اس طرح کی نصیحت سن کر آخرت کے لیے کام کرنے والا شخص، دوسروں کی تقلید کر کے خود کو اچھے راستے پر ڈال لیتا ہے۔ لیکن جو شخص غور و فکر، یعنی گہرے غور و خوض کے نتیجے میں اس نتیجے پر پہنچتا ہے اور اس کے مطابق شعوری طور پر عمل کرتا ہے، وہ ہمیشہ زیادہ فائدہ مند ثابت ہوتا ہے۔ وہ جان بوجھ کر برائی سے محفوظ رہتا ہے اور اچھائی کو ترجیح دیتا ہے۔ ساتھ ہی وہ دوسروں کی تقلید سے بھی آزاد ہو جاتا ہے؛ وہ خود دوسروں کے لیے راہنما بن جاتا ہے۔

غفلت سے نجات پانے اور اللہ کی رضا حاصل کرنے کے طریقوں میں سے ایک موت پر غور و فکر کرنا ہے۔

دنیا میں آنے سے پہلے، ہم نہیں جان سکتے تھے کہ ہم کس مرد کے نطفے میں ہوں گے، کس خاتون کے رحم میں پروان چڑھیں گے۔ اب ہم جہالت کی ایک اور تصویر کا سامنا کر رہے ہیں۔

جس زمین پر ہم سفر کر رہے ہیں، اس سے برزخ کی دنیا میں ہم کس وسیلے سے ہجرت کریں گے؟ کیا اس سفر میں ہم کسی حادثے کا شکار ہوں گے، یا دل کا دورہ پڑے گا؟ کون سی بیماری ہمیں موت کے دہانے پر لا کھڑا کرے گی اور ملک الموت کے حوالے کر دے گی؟

بحیثیت انسان، ہم اس سوال کا جواب دینے سے بالکل قاصر ہیں۔

عزرائیل (علیہ السلام) روزانہ پانچ لاکھ سے زائد انسانوں کی روح قبض کرتے ہیں۔ روزانہ ایک دستہ انسان، ایک جماعت بشر اس دنیا سے اٹھا لیتے ہیں۔ ان میں بوڑھے بھی ہیں اور جوان بھی… امیر بھی ہیں اور غریب بھی… اور سب سے اہم بات یہ ہے کہ ان میں صالح بھی ہیں اور فاسق بھی… مومن بھی ہیں اور کافر بھی…

یہ بندھن اور یہ دستے ہمیں یہ پکار کر کہہ رہے ہیں:

"موت میں سب برابر ہیں… ایک دن تم بھی کاٹے جاؤ گے.”

خبردار رہو، غفلت میں نہ پڑو۔ موت کا فرشتہ تمہیں بغاوت کی حالت میں نہ پائے۔

"اپنے آپ کو عیش و عشرت میں نہیں، بلکہ عبادت میں مشغول رکھیں۔ اپنی نظریں دوسروں کی چیزوں پر نہیں، بلکہ اپنی ابدی زندگی پر مرکوز کریں؛ اس کے بارے میں سوچیں، اس کے لیے کچھ کرنے کی کوشش کریں۔ آپ کی موت ایک ایسے سپاہی کی طرح ہو جو اپنا فرض بخوبی ادا کر کے اپنی چھاؤنی چھوڑتا ہے؛ یا پھر ایک ایسے طالب علم کی طرح جو اپنے امتحانی پرچے کو درست جوابات سے بھر کر کلاس سے نکلتا ہے۔”

"جب آپ بوڑھے ہو جائیں تو اپنے ان پیروں کو، جو اب آپ کا بوجھ نہیں اٹھا سکتے، پرانے جوتوں کی طرح دیکھیں. اپنے درد سے کراہتے جسم کو پھٹے ہوئے کپڑوں کی طرح سمجھیں. ان پر زیادہ دھیان نہ دیں. بس آپ خود پرانے نہ ہوں؛ آپ کی روح جوان رہے؛ آپ کا جسم جتنا بوسیدہ ہو، آپ کا دل اتنا ہی مضبوط ہو، آپ کا عزم اتنا ہی پختہ ہو…”

"جب آپ کا دل ایمان اور عبادت سے مضبوط ہوگا، تو اس آخری دن جب آپ اپنے لباس سے مکمل طور پر محروم ہوں گے، آپ کی پریشانی کم ہوگی۔ آپ اپنے دل کو جتنی کم چیزوں سے جوڑیں گے، دنیا سے جدا ہونا اتنا ہی آسان ہوگا۔”

"یہ آپ کے ہاتھ میں ہے… لیکن آپ کی مشق اس راستے پر نہیں ہے۔ موت کے بارے میں سوچتے ہی آپ دنیا سے اور زیادہ جڑ جاتے ہیں۔ اس سے جدا ہونا آپ کی روح کے لیے روز بروز اور مشکل ہوتا جا رہا ہے۔ آپ انجانے میں خود ہی اپنا گڑھا کھود رہے ہیں۔”

"حالانکہ یہ قبر کی دنیا اتنی خوفناک نہیں ہے، بلکہ دنیا سے بھی زیادہ خوبصورت ہے۔ کیا آپ اس دنیا سے اس دنیا میں سلامت آ سکتے ہیں، باقی سب کچھ مت سوچیں۔ یہاں”

"برزخ کی دنیا”

کیا ان کا کہنا بے معنی ہے؟ برزخ، یعنی پردہ… دنیا اور آخرت کے درمیان ایک گزرگاہ، ایک پل… مومنوں کے لیے دنیا سے زیادہ خوبصورت، جنت سے کم… اور کافروں کے لیے اس کے برعکس؛ دنیا سے زیادہ تکلیف دہ، جہنم سے زیادہ آرام دہ۔ ایک طرح سے بہار اور خزاں کی طرح۔ کیا یہ موسم بھی پردے نہیں ہیں؟ ایک موسم سردی اور گرمی کے درمیان، دوسرا گرمی اور سردی کے درمیان…

"جب موقع آپ کے ہاتھ میں ہے، تو اپنی قبر کو وہاں خوبصورت بنانے کی کوشش کریں۔ اس طرح کام کریں کہ یہ دنیا آپ کے لیے صبح کی طرح ہو، شام کے دھندلے اندھیرے کی طرح نہ ہو۔”

"ہم نے تمام مواقع گنوا دیئے ہیں۔ اب نہ ہمارے ہاتھ ہیں، نہ زبان… آپ کی غفلت دیکھ کر، ہم آپ سے کچھ کہنا، اس سے بھی بڑھ کر، کچھ چیخنا چاہتے ہیں۔ لیکن اب نہ ہمارے ہونٹ ہیں، نہ زبان، نہ آواز کی تانتریاں اور نہ ہی ہوا کی تہہ سے ہمارا کوئی تعلق باقی رہا… اب ہمارا جسم، اپنی اصل کی طرف لوٹنے کے لئے، سڑنے کے لئے چھوڑ دیا گیا ہے۔ اب ہم چاہیں بھی تو اپنے قدم حق کے راستے پر ایک قدم بھی نہیں اٹھا سکتے۔ ایک دن آپ بھی ہماری طرح ہوں گے اور اپنی زندگی کو بہتر طور پر استعمال نہ کر پانے پر، "آہ” بھریں گے۔”

موت، انسان کو دی گئی محدود مرضی کی آخری حد ہے۔

عمر، نفس اور جزوی ارادہ..

تینوں کی جنازہ ایک ساتھ اٹھائی جا رہی ہے۔ اب یہ تینوں ہمارے لیے بہت دور کی بات ہو گئے ہیں۔ اب ہم اپنے اعمال کے نتائج کا پہلا مرحلہ دیکھ رہے ہیں۔ ہم یہاں اپنی جزوی مرضی کے تلخ اور میٹھے پھل چکھ رہے ہیں۔ ہمیں جو بھی مواقع ملے تھے، وہ اب ختم ہو چکے ہیں۔ اب ہم اللہ کی مطلق مرضی کے مکمل اختیار میں ہیں۔ ہم اس کی عطا کردہ نعمتوں سے لطف اندوز ہو رہے ہیں، یا اس کی مرضی کے مطابق عذاب بھگت رہے ہیں۔ ہم اس دنیا سے آخرت میں بھی اس کی مرضی سے جائیں گے اور اپنی مرضی سے نہیں، بلکہ اللہ کے اقتدار کے تحت اپنا حساب دیں گے۔

ہم قیامت کا انتظار کر رہے ہیں، اور تم موت سے بھاگ رہے ہو؛ کیا یہ عجیب نہیں ہے؟

موت آپ کے سامنے کھڑی ہے، اور ہم اس سے بہت پیچھے رہ گئے ہیں۔ پھر بھی آپ ہم پر ترس کھاتے ہیں، اور ہمارے لیے غمگین ہوتے ہیں۔

"قبر، جنت کے باغوں میں سے ایک باغ ہے، یا جہنم کے گڑھوں میں سے ایک گڑھا ہے۔”

آپ نے حدیث شریف سنی ہوگی۔ ہم اس دنیا میں اس حدیث شریف کے مفہوم کو جی رہے ہیں۔ آپ کو ہماری پہلی اور آخری نصیحت یہ ہے:

"اپنی زندگی اس طرح بسر کرو کہ تمہاری قبر تمہارے لیے ایک چھوٹی سی جنت بن جائے۔”

مرنے سے پہلے مرنے والے

ہمارے سامنے ایک ایسی عظیم سچائی ہے جسے ہمیں کبھی نہیں بھولنا چاہیے، بلکہ اس کے برعکس، ہم اسے بھلانے کے لیے جو کچھ بھی کر سکتے ہیں وہ کرتے ہیں: موت۔

اس غفلت کا سب سے بڑا علاج:

"اس موت کو کثرت سے یاد کرو جو لذتوں کو تلخ کر دیتی ہے۔”

حدیث شریف…

اس حدیث شریف میں ہمیں موت کو کثرت سے یاد رکھنے اور اس پر غور و فکر کرنے کی تلقین کی گئی ہے۔ اس نصیحت کو نظرانداز کرنا عقلمندی نہیں ہے۔ کیونکہ آنکھیں بند کرنے سے کوئی حقیقت چھپ نہیں سکتی۔ موت سے منہ موڑ کر کل کی فکر سے بھاگنے والے لوگ قبر کی طرف الٹے قدموں سے چلنے کے سوا کچھ نہیں کر رہے ہوتے۔

عقلمندی یہ نہیں ہے کہ موت کو بھلا دیا جائے، بلکہ یہ شعور ہے کہ دنیا کا سفر قبر کی طرف ہے اور موت پر ختم ہوتا ہے، اور اس کے ساتھ ہی موت پر غالب آنے اور اسے پیچھے چھوڑنے کے طریقوں کی تلاش کرنا ہے۔

اپنا درد بھول جانے والا مریض

تھوڑی دیر کے لیے راحت مل سکتی ہے۔ لیکن یہ غفلت بیماری کو اور بھی بڑھا دے گی۔ اس مختصر سی راحت کی تکلیف بہت طویل عرصے تک رہے گی۔

امتحانات کو بھول جانا،

طالب علم کو عارضی تفریح کا موقع مل سکتا ہے، لیکن اس غفلت کا نتیجہ مصائب، پریشانیاں اور تکالیف کی صورت میں نکلتا ہے۔

ایک تاجر جس نے اپنا سرمایہ بے دریغی سے خرچ کیا،

ایک وقت تک یہ فریب آمیز عیش و عشرت قائم رہتی ہے، لیکن اس عیش و عشرت کا انجام دیوالیہ پن پر ہوتا ہے۔

میں ان لوگوں کی حالت کو جو موت کو بھولنے کی کوشش کر رہے ہیں، اس سے تشبیہ دیتا ہوں:

جب آپ اپنے کمرے میں بیٹھے ہوں یا کسی پارک میں آرام کر رہے ہوں، تو آپ کی نظر ایک تنہا کیڑے پر پڑتی ہے۔ آپ اس کے ساتھ تھوڑا وقت گزارنے کے ارادے سے جھکتے ہیں اور اپنا ہاتھ اس کی طرف بڑھاتے ہیں۔ کیڑا فوراً پیچھے ہٹ جاتا ہے اور -اپنے حساب سے- بڑی تیزی سے بھاگنا شروع کر دیتا ہے۔

آپ اس کے بھاگنے کا تماشا بڑے مزے سے دیکھ رہے ہیں۔ وہ بھاگتا ہے اور مثال کے طور پر، زمین پر گرے ہوئے ماچس کے ڈبے کے پیچھے چھپ جاتا ہے۔ آپ تھوڑا سا سر اٹھاتے ہیں اور اسے دیکھتے رہتے ہیں۔ آپ کو اس کے جوش و خروش سے سانس لینے کا احساس ہوتا ہے۔

پھر ایک اور کیڑا اس کے پاس آتا ہے۔ آپ سے بھاگنے والا کیڑا دوسرے سے کہتا ہے:

"میں ابھی ایک بڑے خطرے سے بال بال بچا ہوں۔ اچانک ایک اندھیرا سا چھا گیا تھا۔ میں فورا بھاگ گیا۔ شکر ہے کہ میں بچ گیا۔”

ایسا لگ رہا ہے جیسے آپ اس کی بات سن رہے ہوں…

موت کے فرشتے کے سامنے ہماری حالت بھی اس سے کچھ مختلف نہیں ہے۔

ہم کہیں بھی جائیں، جس چیز کے پیچھے بھی چھپیں، جس تفریح میں بھی مشغول ہوں، جس چیز سے بھی دل بہلائیں، نتیجہ ہرگز نہیں بدلتا۔ وہ ہر وقت ہمیں گھیرے ہوئے ہے اور ہماری روح قبض کرنے کے لیے اپنے رب سے حکم کا انتظار کر رہا ہے۔

لہذا موت سے فرار ہونا عقلمندی نہیں ہے۔

عقل مندی موت سے محبت کرنا اور اپنی روح کو موت کے فرشتے کے سپرد بے داغ اور پاکیزہ کرنا ہے۔ مستقبل کے بارے میں نہ سوچنا، موت کو بھول جانا انسان کے شایان شان فلسفۂ حیات نہیں ہو سکتا۔ وہ اس میدان میں جانوروں سے مقابلہ نہیں کر سکتا۔ اس میدان میں اس کی پیٹھ ہمیشہ زمین پر ہی رہے گی۔ پس اسے اپنے لئے کوئی اور میدان تلاش کرنا چاہئے۔

موت کے متعلق ایک اور حدیث شریف:

"لوگ سوئے ہوئے ہیں، جب مرتے ہیں تو جاگتے ہیں۔”

انسان اپنی عاجزی اور ذلت، دنیا کے فریب اور فنا ہونے، اور آخرت کے بہت قریب ہونے کا ادراک صرف موت کے وقت ہی کرتا ہے۔ اس حدیث شریف کے ذریعے ہمیں موت سے پہلے بیدار ہونے اور اپنی زندگی کو سنوارنے کی تنبیہ کی جا رہی ہے…

اور آخر میں، وہ حدیث شریف جو ہمیں موت کی حقیقت سے آگاہ کرتی ہے:

"مرنے سے پہلے مر جاؤ.”

زندہ رہتے ہوئے مر جانا… یہ موت صرف خاص لوگوں کے نصیب میں ہوتی ہے۔ ہمارا فرض ہے کہ ہم ان کی طرح بننے کی پوری کوشش کریں…

اس حکم پر عمل کرنے والا شخص اپنے جسم اور اس کے گرد موجود کائنات کو اپنے معاون کے طور پر دیکھتا ہے۔ وہ دنیا کو ایک مہمان خانہ اور اپنے جسم کو ایک امانت سمجھتا ہے۔ وہ اپنی روح اور دل کو ان میں غرق نہیں کرتا۔ اس حالت میں رہنے والا شخص مرنے سے پہلے ہی مر چکا ہوتا ہے۔

انسان موت کے ساتھ ہی اپنی زندگی کا حساب دینا شروع کر دیتا ہے۔ پس، جو شخص دنیا میں ہی اپنی زندگی کا حساب کر لیتا ہے، وہ مرنے سے پہلے ہی مر چکا ہوتا ہے۔

دنیاوی زندگی کے خاتمے کے ساتھ ہی ایک نئی زندگی کا آغاز ہوتا ہے۔ لہذا، جو شخص اس دنیا میں رہتے ہوئے آخرت کی تیاری کرتا ہے، وہ مرنے سے پہلے ہی مر چکا ہوتا ہے۔

موت کے ساتھ، انسان سے اس کے اعضاء، جیسے اس کے دوسرے اعضاء، اس کی آنکھیں اور زبان بھی چھین لی جاتی ہیں۔

وہ اب پڑھنے اور بتانے کی نعمتوں سے محروم ہے۔ یہ سوچ کر، جو شخص وہاں کام آنے والی چیزیں یہاں سیکھتا ہے اور وہاں کہی جانے والی باتیں یہاں سنتا ہے، وہ مرنے سے پہلے ہی مر چکا ہوتا ہے۔

موت کے ساتھ ہی مخلوق کی محبت اور خوف دونوں ختم ہوجاتے ہیں۔ مردے کے لیے، زندوں کی طرف سے تعریف اور مذمت برابر ہیں، جس طرح موسم گرما اور موسم سرما میں کوئی فرق نہیں ہے۔ جو شخص دنیا میں لوگوں کی تعریف اور مذمت کو اہمیت نہیں دیتا،

"جو نہ تو دولت پر خوش ہوتا ہے اور نہ ہی غربت پر غمگین”

انسان مرنے سے پہلے ہی مر جاتا ہے۔

اور سب سے اہم بات یہ ہے کہ موت کے ساتھ انسان حق کی طرف لوٹتا ہے، اپنے رب کی طرف رجوع کرتا ہے۔

مرنے سے پہلے مرنے والے، اس دنیا میں ہی حق کی طرف رجوع کرتے ہیں؛ اپنی زندگیاں الٰہی احکامات کے دائرے میں گزارتے ہیں؛ اللہ کی رحمت کی پناہ اس دنیا میں ہی حاصل کرتے ہیں اور اس کے غضب سے بھی اس دنیا میں ہی ڈرتے ہیں۔ یہی خوش نصیب لوگ آخرت میں بھی حق کی طرف رجوع کرتے ہیں، لیکن یہ رجوع ان کے لئے اللہ سے واصل ہونے اور اس کی عنایت حاصل کرنے کی صورت میں ظاہر ہوتا ہے۔

موت کے ساتھ ہی، جزوی ارادے کا اثر ختم ہو جاتا ہے۔

پس جو لوگ مرنے سے پہلے مر جاتے ہیں، وہ اپنی ذاتی خواہشات اور نفسانی آرزوؤں کو زندگی میں ہی ایک طرف رکھ کر، اللہ کی کلی ارادت کے تابع ہو جاتے ہیں۔ وہ نفس کے حساب سے کچھ طلب نہیں کرتے۔ ان کی تمام آرزوئیں حلال دائرے میں ہوتی ہیں۔ اس طرح وہ اپنی جزوی ارادت کو ایک طرح سے ترک کر دیتے ہیں اور مرنے سے پہلے مرنے کے مزے سے لطف اندوز ہوتے ہیں۔

میں سوچتا ہوں؛ جیسے جیسے دنیا گھومتی ہے، انسان کی حالت بدلتی رہتی ہے۔ اس کے خلیے، پتوں کے جھڑنے کی طرح، مسلسل مرتے رہتے ہیں۔ اور پھولوں کے کھلنے کی طرح، اس کے جسم میں نئے خلیے بھی بنتے رہتے ہیں۔ اور انسان ان سب واقعات کے تماشائی بننے کے سوا کچھ نہیں کر سکتا.. نہ تو اسے کل کے بارے میں کوئی علم ہے، اور نہ ہی کوئی ضمانت.. چونکہ ان سب میں جزوی ارادے کا کوئی حکم نہیں ہے؛ اگر ہم اسے ان کاموں میں بھی ایک طرف رکھ سکیں جو ہمارے ارادے سے متعلق ہیں، یعنی اللہ کی رضا کے خلاف کوئی کام نہ کریں، تو ہم بہت خوش ہوں گے۔

مرنے سے پہلے مر جانا؛

حقیقت میں، یہ دنیا میں ایک عظیم نعمت، ایک عظیم سعادت ہے۔ جیسا کہ معلوم ہے، انسان جب زمین پر ہوتا ہے تو گرج سے ڈرتا ہے، بجلی سے خوف کھاتا ہے، اور آندھی سے بھاگتا ہے… لیکن جب وہ ہوائی جہاز سے بادلوں کو چیر کر ان کے اوپر پہنچ جاتا ہے، تو وہ سورج کو پا لیتا ہے اور اپنے سابقہ خوف سے نجات پا لیتا ہے۔ جو لوگ مرنے سے پہلے موت کے راز کو پا لیتے ہیں، وہ موت کو زندگی میں ہی پار کر چکے ہوتے ہیں، وہ اس دنیا میں ہی قیامت کے دن کا حساب دے چکے ہوتے ہیں، اور ایک فرمانبردار بندے کی حیثیت سے خدا کی طرف لوٹ چکے ہوتے ہیں۔ اب ان پر نفسانیت کا غلبہ نہیں ہو سکتا، کیونکہ مردہ کا نفس نہیں ہوتا۔ فطرت ان کو اپنی طرف متوجہ نہیں کر سکتی، کیونکہ مردہ کا فطرت کے ساتھ کوئی تعلق نہیں رہ جاتا…

وہ نبی اکرم صلی اللہ علیہ وسلم کے ایک حکم کی تعمیل کرتے ہوئے، دنیا میں

"اجنبی اور مسافر”

وہ اس طرح جئے ہیں جیسے دنیا سے دل اٹھا لیا ہو، فانی چیزوں کی طرف ان کی کوئی رغبت یا خواہش نہیں رہی۔ انہوں نے اپنی جزوی مرضی کو اللہ کی رضا کے مطابق صرف کیا اور تقدیر پر راضی رہے۔ انہوں نے لہروں کے خلاف تیرنے کی بجائے، بغیر تھکے ساحل پر پہنچنے کا راستہ اختیار کیا۔

ضدی ہڈی

میں دانت نکلوا رہا تھا۔ ڈاکٹر کو دانت نکالنے میں زور لگانا پڑ رہا تھا، اور دانت بھی گویا تالو سے جُدا نہ ہونے کی ضد کر رہا تھا۔ میں مورفین کے اثر سے راحت محسوس کر رہا تھا، اور درد کے بجائے، اس عبرت انگیز منظر کو خیالی طور پر دیکھ رہا تھا۔ اس حالت نے مجھے موت کی یاد دلا دی تھی۔

میں نے سوچا: یہ دانت، نکالے جانے سے تھوڑی دیر پہلے، تالو، منہ، دماغ، مختصر یہ کہ پورے جسم سے جڑا ہوا تھا۔ لیکن، نکالے جانے کے بعد، اس نے یہ تمام تعلقات کھو دیئے۔ اب وہ دانت نہیں، ایک ہڈی تھی۔ کیا مرنے والا انسان بھی ایسا ہی نہیں ہے؟ مرنے سے تھوڑی دیر پہلے اس کا جسم، ہوا، خوراک، زمین کی گردش، سورج کا طلوع، بہار کی آمد جیسے کتنے ہی واقعات سے جڑا ہوا تھا۔ لیکن، موت کے واقعے کے ساتھ، جب اس کی روح اس کے جسم سے جدا ہو گئی، تو اس کے لئے نہ ہوا، نہ پانی، نہ بہار، اور نہ ہی آنکھ کا کوئی مطلب رہ گیا۔ اب، دنیا گھومی ہو یا نہ گھومی ہو، سورج طلوع ہوا ہو یا غروب ہوا ہو، ہوا گرم ہوئی ہو یا ٹھنڈی، یہ سب اس کے لئے کوئی معنی نہیں رکھتے تھے۔

بالآخر ہم سب کو موت کا ذائقہ چکھنا ہے، یعنی ہم سب روح کے جسم سے جدا ہونے کے عمل کا مشاہدہ کریں گے۔

اب نہ ہماری آنکھیں کچھ دیکھ پائیں گی، نہ ہمارے کان کچھ سن پائیں گے۔ نہ ہمارے پیٹ میں بھوک رہے گی، نہ ہمارے ماتھے پر پسینہ… سب ختم ہو جائے گا۔ اور ہمارا جسم مٹی میں دفن ہو جائے گا…

آپ سڑتی ہوئی مچھلیوں کو تو جانتے ہی ہیں؛ ہمارے جسم میں بھی ایسا ہی کچھ ہوگا۔ کل تک جو جسم کھاتا اور پرورش پاتا تھا، اب وہ دوسرے جانداروں کی خوراک بنے گا۔

ستاروں کو تکتی آنکھیں، ان میں رینگتی چیونٹیوں کو بھی نہیں دیکھ پائیں گی۔ تفریح کی محفلوں میں دوڑتے پاؤں، اب کیڑوں کی ضیافت کے لیے بے جان پڑے رہنے کے سوا کچھ نہیں کر پائیں گے۔

جس طرح کسی تاریخی مقام کی سیر کرنے والے سیاحوں کے منہ، ناک اور کانوں میں چیونٹیاں داخل ہو جاتی ہیں، اسی طرح ہم بھی اس تاریخی مقام کی خاموشی کے سامنے ان چیونٹیوں سے کچھ نہیں کہہ پائیں گے۔

ایک طرف مرد اور دوسری طرف عورت، الگ الگ کیڑوں کے تصرف میں بے جان پڑے ہوں گے، اور ان کی روحوں سے ان کی سرکشیوں کا پہلا سوال کیا جائے گا، اور وہ ان عذابوں کا پہلا نمونہ چکھیں گے جو ان پر نازل ہوں گے۔

یہ کیسے ممکن ہے، مت کہو۔ کیا ہم اس کی ایک چھوٹی سی مثال خواب میں نہیں دیکھتے؟

جب ہمارا جسم بستر پر دراز ہوتا ہے، کیا ہماری روح قید خانے میں اذیت نہیں سہتی؟ جب ہم پسینے سے شرابور ہو کر جاگتے ہیں، تو ہم اپنے آپ کو سلامت بستر پر پا کر کتنے خوش ہوتے ہیں!

اگر ہم اپنی زندگی کو ایک مسافر کی طرح خوبصورتی سے منظم کر سکیں، تو قبر ہمارے لیے "جنت کے باغوں میں سے ایک باغ” بن جائے گی، اور جب ہم اس باغ میں داخل ہوں گے تو ہم دنیاوی زندگی کو پیچھے چھوڑنے پر خوش ہوں گے۔

"حضرت محمد مصطفیٰ صلی اللہ علیہ وسلم کو "مقام محمود” عطا کیا جانا، امت کے تمام افراد کے لیے آپ کی عظیم الشفاعت کی طرف اشارہ ہے۔”


(شعاعیں)

"قیامت کے دن تمہارا ایسا شفیع (سفارش کرنے والا) موجود ہے۔ اس کی شفاعت حاصل کرنے کے لیے اس کی سنتوں کی اتباع کرو!” (مکتوبات)

سلام اور دعا کے ساتھ…

سوالات کے ساتھ اسلام