محترم بھائی/بہن،
علاج کے طریقوں میں حجامت، شہد کا شربت اور داغنا (آگ سے جلانا) نمایاں ہیں۔ اس بات کے مستند روایات موجود ہیں کہ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے ان کا استعمال کیا، اور اس کے ساتھ ہی اس بات کے بھی مستند روایات موجود ہیں کہ آپ (صلی اللہ علیہ وسلم) ان سے ناپسندیدگی کا اظہار فرماتے تھے، بلکہ ان کو منع بھی فرماتے تھے۔ چنانچہ صحیح بخاری میں حضور اکرم (صلی اللہ علیہ وسلم) کا یہ ارشاد درج ہے:
(دوسرے میں نہیں، اس معنی میں نہیں ہے)،
داغنا، اگرچہ عربوں میں قدیم زمانے سے رائج ایک علاج کا طریقہ ہے، لیکن اس کے دردناک ہونے کی وجہ سے عربوں میں اس کا تذکرہ عام ہے۔ بعض احادیث میں اس علاج کی سفارش اور عمل کا ذکر ملتا ہے، جبکہ بعض احادیث میں اس کی ممانعت بھی نظر آتی ہے۔ علماء اس صورتحال کی تشریح اس طرح کرتے ہیں کہ چونکہ یہ ایک دردناک، خطرناک اور مہارت طلب علاج کا طریقہ ہے، اس لیے جب تک مجبوری نہ ہو اور جب تک کوئی ماہر نہ مل جائے، اس کا استعمال نہیں کرنا چاہیے۔
جب ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) غزوہ احد میں زخمی ہوئے تو پہلے ان کے زخم کو پانی سے دھویا گیا، لیکن جب خون نہیں رکا تو حضرت فاطمہ نے ایک ٹکڑا چٹائی جلا کر زخم پر رکھ دی اور خون رک گیا۔
جراحی مداخلت آج علاج کے ناگزیر اور انتہائی موثر ذرائع میں سے ایک سمجھی جاتی ہے۔ شاید اس وقت کے عرب معاشرے میں اور یہاں تک کہ پڑوسی قوموں میں علاج کے اس طریقے کا استعمال نہ ہونے کی وجہ سے، حضرت محمد صلی اللہ علیہ وسلم کی احادیث میں اس موضوع پر نہ تو موافقت اور نہ ہی مخالفت میں کوئی بات نہیں کی گئی ہے۔ البتہ، یہ روایات موجود ہیں کہ گلے کی سوزش میں مبتلا بچوں کے علاج کے لیے، کپڑے سے لپٹی انگلی سے ان کے ٹانسلز نکالے جاتے تھے اور حضرت محمد صلی اللہ علیہ وسلم نے اس میں مداخلت کرتے ہوئے، ایک قسم کی قطرے کی طرح کی دوا، عود ہندی (جھوٹا عود/اگالوکم) کی سفارش کی تھی۔ اس پر انحصار کرتے ہوئے، جراحی کے طریقہ کار کو ممنوع قرار دینا ممکن نہیں ہے۔ جس طرح سورہ انشراح میں سینے کے چاک ہونے کا ذکر ہے، اسی طرح حضرت محمد صلی اللہ علیہ وسلم کے مختلف مواقع پر معجزانہ طور پر ان کے سینے کے چاک ہونے، اس کے اندرونی حصوں کی صفائی اور پھر اس کے سِل جانے اور یہاں تک کہ بعد میں اس کے داغ نظر آنے کی روایات موجود ہیں۔
– حضرت محمد صلی اللہ علیہ وسلم کی صحت پر دی گئی اہمیت کو دو حصوں میں تقسیم کیا جا سکتا ہے۔ پہلا حصہ ہے: صفائی، صحت مند اور حلال غذا، حلال کھیل اور تفریح، وقت پر اور مناسب آرام، عبادات کو وقت پر اور صحیح طریقے سے ادا کرنا، دعا کرنا اور حرام سے دور رہنا۔ دوسرا حصہ ہے: اس میں ان اصولوں پر عمل کرنے کی تلقین کی گئی ہے: بیماری اور شفا دونوں اللہ کی طرف سے ہیں، اللہ نے ہر بیماری کی شفا پیدا کی ہے، بیمار ہونے پر شفا تلاش کرنی چاہیے، شفا کے لیے مختلف علاج کے طریقے ہیں، جیسے پرہیز، خون نکالنا، داغنا، آپریشن، دوائی، جگہ بدلنا، رُقیہ، دعا، روحانی قوت کو مضبوط کرنا، صبر، اور غیر مسلم تجربات۔
حضرت محمد مصطفیٰ (صلی اللہ علیہ وسلم) کے ہر قول و فعل کو صحابہ کرام اور تمام مسلمانوں نے نہایت احتیاط سے اپنایا اور اسے اپنی زندگی کا حصہ بنانے کی کوشش کی، روزمرہ زندگی سے متعلق اعمال کو بھی اسی طرح اہمیت دی گئی۔ اس سوچ کے آثار بعد میں لکھی گئی احادیث کی متعدد کتابوں میں دیکھے جا سکتے ہیں۔ چنانچہ احادیث کی کتابوں میں طب نبوی سے متعلق خاص ابواب ہی نہیں بلکہ اس موضوع پر مستقل تصانیف بھی لکھی گئیں۔ اس طرح طب نبوی کا ادب وجود میں آیا۔ ابو نعیم اصفہانی کی طب نبوی اس میدان میں سب سے قدیم اور اصل ماخذوں میں سے ایک ہے۔
یہ تصانیف، احادیث کی روشنی میں جن بیماریوں کا ذکر کرتی ہیں، ان کے لیے جو دوائیں اور علاج کے طریقے پیش کرتی ہیں، وہ حضرت محمد صلی اللہ علیہ وسلم اور صحابہ کرام کے دور کی طب کی عکاسی کرنے کے اعتبار سے اہم ہیں۔ لیکن سب سے اہم بات یہ ہے کہ ان میں صحت کی حفاظت پر زور دیا گیا ہے۔
ابو نعیم اور الطب النبوی نامی کتاب کا مطالعہ کرنے والے ڈاکٹر مصطفیٰ دونمز نے نبی اکرم صلی اللہ علیہ وسلم کی جانب سے حفاظتی طب کو دی گئی اہمیت کو اجاگر کیا ہے۔ اس تناظر میں، آپ صلی اللہ علیہ وسلم کی سفارشات کا خلاصہ اس طرح کیا جا سکتا ہے:
روزہ، رات کی نماز، سفر کے دوران صحت کی حفاظت، اس دوران پیش آنے والی پریشانیوں کا ازالہ، متوازن غذا، حفظان صحت، سردی سے بچاؤ، خوبصورت مناظر والی جگہوں پر بیٹھنا، صحت مند گھروں اور آبائی وطن میں رہنا، سفر کرنا، خراب موسمی حالات میں سفر سے پرہیز، وبائی امراض کے ماحول سے دور رہنا، دھوپ میں زیادہ وقت گزارنے سے پرہیز، شدید گرمی میں جسم کا درجہ حرارت کم کرنا، باقاعدہ نیند کے لیے مناسب وقت کا انتخاب، نقصان دہ کھانوں سے پرہیز، صحت مند رہنے کے لیے شہد اور ترش پھل کھانا، جسم کو مضبوط کرنے کے لیے خاص طور پر تیار کردہ معجون کا استعمال، نامعلوم اور بے رغبت کھانوں سے دور رہنا، کھانوں سے ہونے والے نقصانات کو مشروبات سے دور کرنا، اسہال کے خلاف سنامکی کا استعمال، ناک کی دوا اور منہ کی دوا کا استعمال، باقاعدگی سے حجامت کروانا، جسم کی قوت مدافعت کم ہونے پر غذائیت سے بھرپور غذا کا استعمال، شفا بخش حماموں میں نہانے کے فوائد، اسہال کی صورت میں قے کے فوائد، زہر کے خلاف عجوہ کھجور کھانا، خوشبو کا استعمال، آنکھوں میں سرمہ لگانا، بالوں کی دیکھ بھال اور کپڑوں کی صفائی پر دھیان دینا، آنکھوں کو آرام دینے والے مناظر کو دیکھنا اور لباس میں رنگوں کا انتخاب جیسے موضوعات شامل ہیں۔
حضرت محمد مصطفیٰ (صلی اللہ علیہ وسلم) کا مقصد ان احادیث کے ذریعے لوگوں کو نیکی اور بھلائی کی ترغیب دینا اور برائی سے بچانا تھا، اور آپ نے اپنی صحت سے متعلق اعمال سے بھی مثالیں پیش کیں۔ یہ تدابیر جدید طب کے اس اصول سے پوری طرح مطابقت رکھتی ہیں جس پر وہ زور دیتا ہے اور جس کا مختلف زبانوں میں مختلف طریقوں سے اظہار کیا جاتا ہے۔
روایات میں بیماریوں کا بنیادی سبب حد سے زیادہ غم کو بتایا گیا ہے۔ علاج کے طریقوں کے طور پر، حد سے زیادہ غم اور ڈپریشن کو دور کرنے کے لیے کچھ مادی اور روحانی علاج کی تجاویز موجود ہیں۔ اس دور کی بیماریوں اور ان بیماریوں کے لیے تجویز کردہ ادویات اور علاج کے طریقوں کو مدنظر رکھتے ہوئے، یہ دیکھا جاتا ہے کہ بیماریوں کی اقسام کی کثرت کے مقابلے میں علاج کے طریقے اور طبی مواد نسبتاً محدود تھے۔ یہاں تک کہ یہ بات بھی قابل توجہ ہے کہ بعض بیماریوں کے لیے کوئی علاج تجویز نہیں کیا گیا، بلکہ اس کے بجائے اس بیماری سے متعلق زیادہ تر حفاظتی تدابیر کی سفارش کی گئی ہے۔
جسے حفاظتی طب کہا جاتا ہے، اس کا مقصد انسانوں کو بیماریوں سے بچانا ہے۔ اور بیماریوں سے بچاؤ کا بنیادی اصول "صفائی” ہے۔ انسانیت کو حقیقی معنوں میں حفاظتی طب اسلام نے عطا کی ہے۔ اور قرون وسطیٰ کے یورپ کو بیت الخلا اور غسل کی عادت سکھانے والے بھی مسلمان ہی تھے۔
مغرب میں 542 عیسوی میں پھیلنے والی طاعون کی وبا، جس کی نوعیت معلوم نہیں تھی، چالیس سال تک جاری رہی اور لاکھوں انسانوں کی موت کا سبب بنی۔ اس تاریخ سے 1862 عیسوی تک پچیس طاعون کی وبائیں پھیلیں؛ جس نے یورپ کی آبادی کو آدھا کر دیا۔ حالانکہ، دوسری طرف، ہمارے پیارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا:
یورپی ڈاکٹروں نے صدیوں بعد متعدی امراض کے پھیلاؤ کو روکنے کے جس طریقے کو دریافت کیا، وہ دراصل رسول اکرم (صلی اللہ علیہ وسلم) نے پہلے ہی وضع فرما دیا تھا۔
اسلامی طب (قرآن و حدیث میں بیان کردہ احکام) بیماریوں سے بچاؤ کو ان کے علاج سے زیادہ اہمیت دیتا ہے؛ اس لیے حفظان صحت (صفائی) اور احتیاطی طب نظری اور عملی دونوں اعتبار سے اہم کردار ادا کرتے ہیں۔ (سید حسین نصر، اسلام اور علم، اگرچہ تمام طبی نظاموں میں صحت کی حفاظت کو ترجیح دی گئی ہے، لیکن ہمارے دین کی طرح اس پر اتنی شعوری اور اصرار کے ساتھ عمل کرنے والا کوئی اور نظام نہیں ہے۔ جدید طب کا حتمی مقصد بھی یہی ہے۔ اتنے تکنیکی وسائل کے باوجود، اب بھی بہت سی بیماریوں کی نوعیت معلوم نہیں ہے، اور ان میں "تمدن کی بیماریاں” نامی نئی بیماریاں شامل ہو رہی ہیں۔ بیماروں کا علاج ضرور کیا جانا چاہیے؛ لیکن اصل مقصد ان اسباب کو ختم کرنا ہے جو بیماری کا باعث بنتے ہیں۔ اسلام نے اپنے اصولوں کے ذریعے صفائی کو، جو بیماریوں سے لڑنے کی بنیادی شرط ہے، فرض قرار دیا ہے:
متعدی بیماریوں سے تحفظ۔
نقصان دہ کھانے اور مشروبات سے دور رہیں۔
جسم کی صفائی اور جسمانی صحت
متوازن غذا کے ذریعے جسمانی صحت کی حفاظت۔
قرآن مجید نے مسلمانوں کو صرف دینی، اخلاقی، ملکی، عسکری، جنائی اور سیاسی قوانین ہی نہیں سکھائے، بلکہ ان کو اب تک معلوم ہونے والے سب سے بہترین حفظان صحت کے قوانین بھی سکھائے ہیں۔ بلکہ ہم یہ بھی کہہ سکتے ہیں کہ قرآن مجید نے صرف حفظان صحت سے متعلق شعبوں میں ہی نہیں، بلکہ تمام شعبوں میں اپنے احکام کے ذریعے انسانی نسل اور صحت کی حفاظت اور نگہداشت کا مقصد رکھا ہے۔
کیونکہ اسلام اور اس کی مقدس کتاب قرآن، سب سے پہلے انسان کو مخاطب بناتی ہے اور اس سے ہر طرح سے خطاب کرتی ہے۔ اسی لیے قرآن ہر طرح کی جسمانی اور روحانی بیماریوں سے انسانوں کی حفاظت کا تقاضا کرتی ہے اور اس سلسلے میں مضبوط اور اصولی اصول پیش کرتی ہے۔ قرآن کے یہ مضبوط اور بنیادی اصول سب سے پہلے انسان کو جسمانی اور روحانی طور پر بیمار ہونے سے محفوظ رکھتے ہیں، لیکن جب وہ بیمار ہو جاتا ہے تو اس کے علاج کے طریقے اور اصول بھی انسانوں کو بتاتے ہیں۔ حفظان صحت کے میدان میں اپنے اصولوں اور قواعد کے ذریعے قرآن مجید نے نہ صرف اپنے دور میں بلکہ تمام زمانوں سے خطاب کیا ہے اور اس کے بہت سے اصولوں اور قواعد کی قدر و قیمت، صدیاں گزرنے اور اس میدان میں معلومات بڑھنے کے بعد ہی سمجھی جا سکی ہے۔
بلاشبہ، قرآن میں لباس، نیند، جسم اور جلد کی صفائی کے مختلف پہلوؤں، کھانے اور پینے کے آداب، اور مسکنوں، مردوں اور گھروں کے ساتھ سلوک کے بارے میں وسیع معلومات دی گئی ہیں، اور اس میں حفظان صحت سے متعلق بہت سے اہم اصول موجود ہیں۔
لوگوں کو افراط و تفریط سے پرہیز کرتے ہوئے اعتدال کا راستہ اختیار کرنے کی نصیحت کی جاتی ہے، اور خاص طور پر حفظان صحت سے متعلق کھانے پینے کے معاملے میں اعتدال برتنے کا حکم دیا جاتا ہے۔ اس بارے میں اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:
مصطفیٰ المراغی، اسراف کو نقصان اور بیماریوں کے وقوع پذیر ہونے کی پیمائش کے طور پر بیان کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ اللہ تعالیٰ نے انسانوں کو پاکیزہ چیزوں سے کھانے اور پینے کا حکم دیا ہے، لیکن صحت کو نقصان پہنچانے کی حد تک تجاوز کرنے سے منع فرمایا ہے۔ (المراغی، احمد مصطفیٰ، تفسیر المراغی، بیروت 1974، VIII،133) قرآن (البقرة، 222) نے اس سے منع کیا ہے۔ مکمل نزاکت اور طبی حکمت کے ساتھ، ماہواری کے دوران مباشرت کو قطعی نقصان دہ قرار دیا ہے۔ طب کا علم بھی اسی سبب اور اسی طرح اس کو قانوناً ممنوع قرار دیتا ہے۔
آج کی طب کا سب سے اہم مسئلہ "حفظان صحت” ہے، جو انسان کو صحت مند حالت میں محفوظ رکھنے اور بیماری سے بچانے کے اصول و ضوابط وضع کرتا ہے۔ اس کا سب سے اہم ذریعہ ٹیکہ کاری ہے۔ حفظان صحت کے بنیادی اصولوں میں سب سے پہلا قدم یہ ہے کہ صحت مند افراد خود کو محفوظ رکھنے کے لیے جو تدابیر اختیار کریں، ان میں سب سے پہلے انفیکشن سے بچاؤ، صفائی اور غذا پر توجہ دینا شامل ہے۔ قرآن مجید نے ان اصولوں کو 1400 سال پہلے ہی بیان فرما دیا تھا۔
قرآن اور احادیث میں موجود حفاظتی طب سے متعلق احکام، جن کا ہم نے ابھی ذکر کیا ہے، ان کی مختصر وضاحت اس طرح کی جا سکتی ہے:
اسلامی دین اور اس کی مقدس کتاب قرآن مجید نے انسان اور انسانی نسل کی حفاظت اور بقا کے مقصد سے احتیاطی تدابیر وضع کی ہیں اور ان کے نفاذ کا حکم دیا ہے۔ قرآن کی طرف سے وضع کردہ احتیاطی تدابیر میں سب سے اہم اور مقدم، روک تھام اور بازدارندگی کا اصول ہے۔ اس اصول کے مطابق قرآن نے غیر ازدواجی جنسی تعلقات اور ان تعلقات کی طرف لے جانے والے راستوں کو سختی سے منع کیا ہے اور اس سلسلے میں تدابیر وضع کی ہیں۔
جیسا کہ پہلے تھا، آج بھی انسان اور انسانی نسل کے لیے خطرناک متعدد متعدی بیماریاں موجود ہیں۔ ان متعدی بیماریوں میں سب سے اہم سوزاک، آتشک، نرم زخم جیسے جنسی امراض ہیں، اور ان کے علاوہ اب ایڈز کی بیماری ہے جو پوری انسانیت کو خطرہ میں ڈال رہی ہے۔ ان بیماریوں کے پھیلنے میں سب سے اہم عنصر غیر ازدواجی جنسی تعلقات اور لواطت ہے، اور اسلام کا ان افعال کے خلاف مضبوط اور سنجیدہ موقف ایک بار پھر سب پر واضح ہو جاتا ہے۔
مذہبی وجوہات اور حکمتوں کے علاوہ، اسی وجہ سے اسلام نے زنا کو حرام قرار دیا ہے اور زنا کی طرف لے جانے والے راستوں کو بھی بند کر دیا ہے۔ اس لیے اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:
فرماتا ہے/فرماتی ہے.
خاندانی نظام اور معاشرتی ڈھانچے کی سب سے پہلی اور لازمی شرط خاندان اور نسل ہے ۔ زنا ان دو عناصر کو ختم کرنے اور اس طرح معاشرتی نظام کو تباہ کرنے کا سب سے بڑا سبب ہے ۔ معاشرتی نظام کی حفاظت اور افراد کو ان آفتوں سے بچانے کے لئے قرآن نے زناکاری اور دیگر متعدی امراض کا سبب بننے والے غیر ازدواجی تعلقات کو حرام قرار دیا ہے اور "قریب مت جاؤ” کے حکم سے زنا کی ہر قسم پر پابندی لگائی ہے اور نسلوں کو اس آفت سے محفوظ رکھا ہے ۔
قرآن زنا کے راستوں میں سب سے پہلا قدم ان چیزوں کو نہ دیکھنا قرار دیتا ہے جنہیں دیکھنا منع ہے، اور اس لیے پہلے مردوں کو اور پھر عورتوں کو ان لوگوں اور ان جگہوں کو نہ دیکھنے کا حکم دیتا ہے جنہیں دیکھنا منع ہے۔ اس طرح قرآن، زنا کے راستوں میں سے پہلا قدم یعنی نظر ڈالنا منع قرار دے کر، باقی زنا کے راستوں اور اصل زنا کو بھی منع کر دیتا ہے۔
خاص طور پر متعدی امراض سے بچاؤ کے لیے کھانے اور پینے کی اشیاء کی صفائی کا خاص خیال رکھنا ضروری ہے۔ اس سلسلے میں قرآن مجید میں واضح احکامات موجود ہیں:
ہمارے دین میں حرام قرار دی گئی چیزوں کو بھی ہم حفاظتی طب کا ایک حصہ مان سکتے ہیں۔ شراب، منشیات، مردار، خون اور سور کے گوشت کے صحت پر مضر اثرات سب پر واضح ہیں، ان پر زیادہ بحث کی ضرورت نہیں ہے۔
صفائی، طب اور حفظان صحت (ہائجین) دونوں کے لئے سب سے اہم اور توجہ طلب امور میں سے ایک ہے۔ صفائی کی اقسام میں، بلاشبہ جسمانی صفائی سب سے مقدم ہے۔ اسلام نے، جس پر طب آج زور دے رہا ہے، جسمانی صفائی کے موضوع کو صدیوں پہلے جسم اور روح دونوں کی صفائی اور صحت کے نقطہ نظر سے لیا ہے اور اس سلسلے میں سنجیدہ اصول اور احکام وضع کئے ہیں۔ یہ اصول خاص طور پر حفظان صحت سے متعلق تدابیر پر مشتمل ہیں اور انسانی صحت کی حفاظت کا مقصد رکھتے ہیں۔ ہم اس موضوع کا مطالعہ دو عنوانات کے تحت کرنا چاہتے ہیں:
اسلام میں جسمانی طہارت کو بعض عبادات کی لازمی شرط، بلکہ نماز کی کنجی کے طور پر تسلیم کیا جانا اس بات کا واضح ثبوت ہے کہ جسمانی طہارت کتنی اہم چیز ہے۔ مثال کے طور پر، نماز، جو دین کا ستون مانی جاتی ہے، اس کی کنجی جسمانی طہارت ہے۔
اسلام دین نے صفائی کو ایمان کے ارکان میں سے ایک قرار دیا ہے۔ عبادات کی قبولیت کی پہلی شرط مادی اور معنوی صفائی ہے، اور ایمان میں کمال کی شرط بھی صفائی ہے۔ ہمارے پیارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے ایک حدیث میں (مسلم، طہارت، 1) فرمایا ہے۔ یہاں جس صفائی کی اہمیت بیان کی گئی ہے وہ مطلق ہے، یعنی اس میں مادی اور معنوی دونوں طرح کی صفائیاں شامل ہیں۔ (ابراہیم جانان، اسلام میں ماحولیاتی صحت، استنبول 1986، ص 66)
نجاست سے طہارت (مادی پاکیزگی)، حدث سے طہارت (معنوی پاکیزگی)۔
حَدَث، ایک ایسی ناپاکی کی حالت ہے جو بعض عبادات کی ادائیگی میں شرعی طور پر مانع ہے۔ اس سے طہارت بھی دو قسم کی ہوتی ہے: بڑی اور چھوٹی۔
غسل واجب کرنے والی حالتیں جنابت، حیض اور نفاس ہیں۔
یعنی؛ وہ چیزیں جن کی وجہ سے نماز کے لیے کیا گیا وضو ٹوٹ جاتا ہے، جیسے پیشاب کرنا، پاخانہ کرنا اور وضو کو باطل کرنے والی دیگر چیزیں۔
اس کے مطابق، غسل یا وضو کے ذریعے پاکیزگی حاصل کرنا ایک روحانی نوعیت کی پاکیزگی ہے جس کا خاص وزن ہے۔ قرآن میں وضو کا حکم دے کر مادی پاکیزگی اور مادی پاکیزگی میں پانی کے کردار پر زور دیا گیا ہے۔ جیسا کہ معلوم ہے، نماز اللہ کی بارگاہ میں حاضر ہونے کا ایک اظہار ہے۔ اس بارگاہ میں حاضر ہونے کے لیے روحانی کے ساتھ ساتھ جسمانی تیاری بھی ضروری ہے۔ پس وضو اس روحانی اور خاص طور پر جسمانی تیاری کی شرط ہے۔ (سید قطب، فی ظلال القرآن، بیروت 1980، II، 849) جنابت، حیض اور نفاس کے بعد غسل کا حکم دیا گیا ہے، اسی طرح ہمارے نبی نے ہر مسلمان کو کم از کم ہفتے میں ایک بار غسل کرنے کا حکم دیا ہے۔
،
ہم مادی نجاستوں کو "نجاست” کہتے ہیں، جس کا مطلب ہے وہ مادی گندگی جو انسان کے جسم، کپڑوں اور نماز پڑھنے کی جگہ پر لگ جاتی ہے۔ نماز کے درست ہونے کے لیے اس نجاست کو دور کرنا شرط ہے۔ اس صورت میں نجاست سے طہارت، جسم یا کپڑوں پر موجود اور شرعاً نجس سمجھی جانے والی چیزوں سے پاکیزگی کو ظاہر کرتی ہے۔ مثال کے طور پر، خون، منی، پیشاب یا ان سے آلودہ کوئی کپڑا نجس ہے۔ ایسے کپڑے کو پاک کرنا طہارت ہے۔
ہاتھوں کی صفائی.
منہ اور ناک کی صفائی.
صفائی کے متعلق دیگر تجاویز:
فطری صفائی
لباس کی صفائی
جگہ کی صفائی.
پانی کی صفائی
صفائی کو صرف مادی صفائی تک محدود کرنا غلط ہے۔ کیونکہ جسم کی صفائی کے ساتھ، یا اس سے بھی پہلے، "دل کی صفائی”، "نفس کی صفائی”، "نیت کی سچائی” اور "اخلاق کی خوبصورتی” ضروری ہے۔ اسلام نے ہر چیز میں توازن قائم کیا ہے، اسی طرح انسان کے مادی اور معنوی پہلوؤں کے درمیان بھی توازن کو مدنظر رکھا ہے۔ اس اعتبار سے، اسلام میں مادی اور معنوی صفائی کو ایک دوسرے سے جدا کرنا ناممکن ہے۔ زیادہ تر مقامات پر معنوی اور روحانی صفائی پر زور دیا گیا ہے، لیکن عام طور پر ہم ان دونوں کو ایک دوسرے کے ساتھ جڑا ہوا دیکھتے ہیں۔
"… یہ آپ کے دلوں اور ان کے دلوں دونوں کے لیے زیادہ پاکیزہ ہے۔”
… لوط کے خاندان کو اپنے شہر سے نکال دو۔ کیونکہ وہ پاک دامن لوگ ہیں (زنا اور بدکاری سے دور رہنے والے)۔
؛
"اے پیغمبر! ان لوگوں کی طرف سے جو اپنے منہ سے تو "ایمان لائے” کہتے ہیں، مگر ان کے دل ایمان نہیں لائے، اور جو کفر میں ایک دوسرے سے سبقت لے جانے کی کوشش کرتے ہیں، آپ رنجیدہ نہ ہوں، اور یہودیوں میں بھی ایسے لوگ ہیں جو جھوٹ سنتے ہیں اور ان لوگوں کی بات مانتے ہیں جو آپ کے پاس نہیں آئے، وہ کلمات کو ان کے مقام سے ہٹا کر تحریف کرتے ہیں، اور کہتے ہیں کہ اگر اللہ کسی کو گمراہ کرنا چاہے تو آپ اس کے لئے اللہ کے خلاف کچھ نہیں کر سکتے، یہ وہ لوگ ہیں جن کے دلوں کو اللہ نے پاک نہیں کیا، ان کے لئے دنیا میں رسوائی ہے اور آخرت میں بھی ان کے لئے بڑا عذاب ہے” اور اس طرح کی آیات میں روحانی پاکیزگی کا بھی ذکر کیا گیا ہے۔
حفظان صحت کے سب سے اہم مسائل میں سے ایک غذائیت کا مسئلہ ہے۔ مناسب اور متوازن غذا کے ذریعے صحت کی حفاظت کرنا اور اس طرح جسم میں پیدا ہونے والی بیماریوں کو روکنا، حفظان صحت کے سب سے اہم فرائض میں شامل ہے۔
کئی بیماریوں سے بچاؤ کا سب سے اچھا طریقہ متوازن غذا ہے۔ حالانکہ کوئی خاص بیماری نہیں ہوتی، لیکن ناقص یا خراب غذا سے کئی طرح کی تکالیف، کمزوری اور بے چینی پیدا ہوتی ہیں۔ بھوک اور خراب غذا میں فرق کرنا ضروری ہے۔ بھوک میں غذا بہت کم یا بالکل نہیں ہوتی۔ بڑے قحط، جنگ، محاصرے، ہجرت وغیرہ کے حالات میں یہ نظر آتی ہے اور بڑے پیمانے پر غذائی امراض کا سبب بنتی ہے۔
چونکہ اسلام کے بنیادی مقاصد میں سے ایک انسانی صحت کی حفاظت اور نگہداشت کرنا ہے، اس لیے اس کی مقدس کتاب قرآن نے اس موضوع پر کچھ قابل ذکر اشارے دیے ہیں اور اس موضوع پر لوگوں سے گہرائی سے غور و فکر کرنے کی بھی درخواست کی ہے۔
قرآن مجید نے غذا اور اس کی اقسام کے حوالے سے اہم نکات پر روشنی ڈالی ہے، جس کی اہمیت آج کے دور میں اور بھی واضح ہو گئی ہے۔ انسانی جسم کی نشوونما، طاقت اور مرمت کے لیے ضروری اور بہت مفید پروٹین سے بھرپور غذاؤں، جیسے گوشت، مچھلی اور دودھ کا ذکر کیا گیا ہے۔ اس کے علاوہ کھجور، انگور، گندم، انار، سبزیاں، لہسن، کھیرا، پیاز، دال، انجیر اور زیتون جیسی نباتاتی غذاؤں اور پھلوں کا ذکر کرتے ہوئے ان کی طرف توجہ مبذول کرائی گئی ہے۔ قرآن مجید نے نباتاتی تیل اور شفا بخش شہد کا بھی ذکر کیا ہے اور خاص طور پر علاج میں شہد کی اہمیت پر زور دیا ہے۔
قرآن کریم متوازن غذا کے لیے ضروری اضافی عناصر کو بھی نظر انداز نہیں کرتا:
قرآن میں جن غذائی اشیاء کا ذکر ہے، وہ غذائی اشیاء انسانی صحت کے لئے ضروری پروٹین، کاربوہائیڈریٹ اور چربی سے بھرپور ہیں۔ قرآن میں ان غذائی اشیاء کا ذکر اس لئے ہے کہ انسانوں کی توجہ ان کی طرف مبذول کرائی جائے اور ان کی ضرورت کو اجاگر کیا جائے۔ آج کے غذائی ماہرین بھی یہی بات کہتے ہیں۔ کیونکہ غذائیت میں غذا کا انتخاب، اس کے صحت پر اثرات، زیادہ کھانے کے نقصانات یا غذائی قلت جیسے موضوعات اہم مقام رکھتے ہیں۔
طنطاوی جوہری، خاص طور پر سورہ بقرہ کی آیت 61 کی تفسیر میں، جس میں نباتاتی غذاؤں کا ذکر ہے، بتاتے ہیں کہ اس آیت میں مذکور نباتاتی غذاؤں کی طبّی اور خاص طور پر حفاظتی طب کے لحاظ سے بڑی اہمیت ہے اور ان کھانوں کی انسانی صحت میں اہمیت کا ذکر کرتے ہیں۔
طب میں دوا کے طور پر استعمال ہونے کے ساتھ ساتھ، تغذیہ میں بھی بڑی اہمیت کے حامل شہد کے بارے میں اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:
جب ہم قرآن مجید کے بیان پر غور کرتے ہیں تو ہمیں متوازن غذا کا ذکر ملتا ہے۔ غذا میں سب سے اہم عنصر پروٹین ہے۔ اس نقطہ نظر سے قرآن پر نظر ڈالیں: سورہ الذاریات میں اس طرح کی آیات نظر آتی ہیں: اور قرآن مجید پرندوں اور مرغیوں کے گوشت کو بھی پسندیدہ گوشت کے طور پر بیان کرتا ہے: پروٹین کی دیگر غذاؤں پر برتری کے حوالے سے سورہ الاعراف میں یہ بات نظر آتی ہے: مگر ناشکرے لوگوں نے اللہ سے اپنی اچھی غذا کو کم تر غذا سے بدلنے کی درخواست کی: یہ بیان واضح طور پر پروٹین کی دیگر سبزیوں اور پھلوں پر برتری کو ظاہر کرتا ہے۔
ہم دیکھتے ہیں کہ مچھلی کا ذکر بطور پروٹین بھی کیا گیا ہے۔ سورہ فاطر میں بھی اس کا ذکر ملتا ہے۔
تازہ دودھ کی اہمیت ان الفاظ میں بھی بیان کی گئی ہے: سورہ نحل میں بھی ہم یہ دیکھتے ہیں:
قرآن میں کھجور، انگور، گندم، انار، لہسن، پیاز، دال، انجیر اور زیتون جیسی سبزیوں اور پھلوں اور شہد کا ذکر ہے۔ مختصر یہ کہ، اس مقدس بیان میں انسان کے لیے شفا بخش تمام غذائی عناصر اور متوازن غذا کا ذکر کیا گیا ہے۔
جانداروں کے زندہ رہنے کے لیے منہ کے ذریعے باہر سے حاصل کی جانے والی ہر قسم کی خوراک کو "غذا” کہتے ہیں۔ اور غذائیت سے مراد ہے: انسان کا نشوونما، ترقی، صحت مند اور پیداواری طور پر طویل عمر گزارنے کے لیے درکار عناصر کو حاصل کرنا اور اپنے جسم میں ان کا استعمال کرنا۔
بچوں کی نشوونما، اعضاء کا کام کرنا، پرانے خلیوں کی تجدید اور روزمرہ کے کاموں کو انجام دینے کے لیے درکار توانائی، یہ سب غذائیت اور خوراک کے ذریعے حاصل کی جاتی ہے۔
یہاں مناسب موقع پر، آئیے مختصراً ضرورت سے زیادہ اور غیر متوازن غذا اور ناکافی اور غیر متوازن غذا کے بارے میں بھی بات کرتے ہیں۔
غذائیت میں، کھائی جانے والی غذاؤں کے ساتھ ساتھ متوازن اور اعتدال میں کھانا بھی بہت اہم ہے۔ زیادہ کھا کر غیر متوازن غذا کھانا انسان کو موٹاپے کی طرف لے جاتا ہے۔ درحقیقت، جسم کے قدرتی وزن پر ہر اضافی کلوگرام، اعضاء پر ایک بوجھ کی طرح ہوتا ہے۔
قرآن کریم اس بارے میں فرماتا ہے: (الاعراف، 31)
جیسا کہ ہمارے پیارے نبی محمد مصطفیٰ (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا:
اس آیت کی سب سے خوبصورت تشریح اللہ کے رسول نے ان الفاظ میں فرمائی ہے:
یہ حدیث اس بات پر زور دیتی ہے کہ ایک مسلمان کو ضرور اعتدال اور توازن کے ساتھ کھانا چاہیے اور کھانے اور پینے میں کبھی بھی حد سے تجاوز نہیں کرنا چاہیے، اور اسے اسلام کی ایک ضرورت قرار دیتی ہے۔
ناقص اور غیر متوازن غذا کی صورت میں جسم کی نشوونما، ترقی اور معمول کے کام میں خلل پڑتا ہے، اس بات کا ہم دعویٰ کر سکتے ہیں۔ ناقص اور غیر متوازن غذا بہت سی بیماریوں (جیسے بیری بیری، پیلاگرا، اسکوربی، ماراسمس، زیروفتھالمیا، ریکٹس) کا براہ راست سبب بنتی ہے، اور بہت سی دیگر بیماریوں (جیسے خسرہ، کالی کھانسی، تپ دق، اسہال) کے آسانی سے لگنے اور ان کے سنگین ہونے میں کردار ادا کرتی ہے۔ جن معاشروں میں غذائی قلت عام ہے، وہاں سماجی عدم توازن معمول کی بات ہے۔
قرآن مجید میں غذائی قلت کے بارے میں ارشاد ہے: انسان کو مناسب اور متوازن غذا حاصل کرنے کے لیے اللہ کی طرف سے حلال کی گئی ہر قسم کی خوراک سے بقدر ضرورت استفادہ کرنا چاہیے۔ مختلف اسباب اور وجوہات کی بنا پر بعض غذاؤں کو ترک کرنا طبی نقصانات کا باعث بنتا ہے۔
اللہ تعالیٰ تمام حلال اور پاکیزہ کھانوں کے کھانے اور استعمال کی ترغیب دیتا ہے اور بعض کھانوں سے پرہیز کرنے والوں کی مذمت کرتے ہوئے فرماتا ہے کہ: واقعی اچھے اور متوازن غذائیت کے حصول کے لیے ہر قسم کے کھانوں سے فائدہ اٹھانا ضروری ہے۔
زیادہ کھا کر موٹا ہونا یا کم اور ناکافی غذا کھا کر دبلا ہونا، دونوں ہی انسانی صحت کے لیے یکساں طور پر نقصان دہ ہیں۔ اسلام اور اس کی مقدس کتاب قرآن، ہر قسم کے کھانوں کو مناسب اور متوازن مقدار میں استعمال کرنے کا حکم دے کر، انسانوں کو ان دونوں حالتوں سے محفوظ رکھا ہے اور غذائیت کے معاملے میں انسانی صحت کی ضمانت دی ہے۔
قرآن مجید، اپنے مضامین اور موضوعات کے اعتبار سے، دینی تعلیمات کا حکم دینے والا، اخلاق کو سنوارنے والا اور انسانوں کو ہدایت دینے والا ہے۔ مختصر طور پر اس طرح بیان کی گئی قرآن کی ماہیت میں، بہت سے مختلف موضوعات کا بھی ذکر ہے۔ ان میں سے ایک موضوع حفظان صحت، یعنی حفاظتی طب سے متعلق ہے، جو سب کے لئے بہت اہم ہے۔
قرآن و حدیث پر مبنی اسلامی طب، بیماریوں کے علاج سے زیادہ ان سے بچاؤ پر زور دیتا ہے۔ حفظان صحت، احتیاطی طب اور حفظان صحت، یعنی صحت کی حفاظت کو تمام طبی نظاموں میں شامل کیا گیا ہے۔ لیکن کوئی اور نظام اس پر اتنی شعوری اور اصرار کے ساتھ عمل نہیں کرتا جتنا کہ ہمارا دین۔ جدید طب کا حتمی مقصد بھی یہی ہے۔ اتنی تکنیکی سہولیات کے باوجود، اب بھی بہت سی بیماریوں کی نوعیت معلوم نہیں ہے، اور ان میں "تمدن کی بیماریاں” نامی نئی بیماریاں شامل ہو رہی ہیں۔ بیماروں کا علاج ضرور کیا جانا چاہیے، لیکن اصل مقصد ان اسباب کو ختم کرنا ہے جو بیماری کا باعث بنتے ہیں۔
متعدی بیماریوں سے تحفظ،
نقصان دہ کھانے اور مشروبات سے دور رہیں،
جسمانی صفائی اور جسمانی صحت کو برقرار رکھنے اور
متوازن غذا کے ذریعے جسمانی صحت کی حفاظت کا حکم دیا گیا ہے۔
جیسا کہ ہم نے اس مختصر مضمون میں بیان کرنے کی کوشش کی ہے، قیامت تک آنے والی تمام انسانیت سے خطاب کرنے والے دین کی کتاب کا ان باتوں کا ذکر کرنا بہت اہمیت رکھتا ہے۔ اسلامی طب کی بنیاد صحت مند انسان اور صحت مند معاشرہ ہے۔ روح اور جسم کے اعتبار سے صحت مند افراد پر مشتمل معاشرہ، مدنظر رکھے جانے والے اہداف میں سرفہرست ہے۔ انسانی صحت کو خطرہ میں ڈالنے والے ہر خطرے کا خاتمہ ضروری ہے۔
سلام اور دعا کے ساتھ…
سوالات کے ساتھ اسلام
