– کیا ہم اس بات پر غور کر سکتے ہیں کہ اس نے انہیں انصاف اور رحمت کے تناظر میں کیوں پیدا کیا؟
محترم بھائی/بہن،
اس معاملے کو سمجھنا
خدا کی کاریگری
یہ ایک مضبوط اور مستحکم انفراسٹرکچر پر منحصر ہے۔ اس کی بنیاد کے لیے حوالہ جات کی ضرورت ہے۔ تاہم، ہم اس موضوع کو چند نکات میں خلاصہ کریں گے، کچھ نکات کی طرف اشارہ کریں گے اور اسے آپ کی فہم و فراست پر چھوڑ دیں گے:
سب سے پہلے یہ بات اچھی طرح سے جان لینی چاہیے کہ اللہ –
لامحدود علم و حکمت کے ساتھ-
ہم اپنی محدود عقل سے اس کے کاموں اور اس کے مستقبل کے کاموں کا اندازہ لگانے میں دشواری محسوس کر سکتے ہیں۔ ایسے حالات میں قرآن میں بار بار یاد دلایا جاتا ہے کہ
"اللہ پر توکل”
یاد رکھیں، توکل کا مطلب ہے اللہ پر بھروسہ کرنا۔ اللہ پر بھروسہ کرنے کا مطلب ہے کہ اللہ عادل ہے (ظلم نہیں کرتا)، حکیم ہے (بیکار کام نہیں کرتا)، اور علیم ہے (غلطی نہیں کرتا)۔
اللہ کے نام اور صفات باہم متداخل دائروں کی طرح ہیں۔ موقع کے اعتبار سے ایک صفت مرکز میں ہوتی ہے اور باقی اس سے جڑی ہوتی ہیں۔ بعض صفات کا ظہور بعض دیگر صفات کو غیر فعال نہیں کرتا۔ مثال کے طور پر، جب تخلیق کی بات آتی ہے تو مرکز میں نام…
"خالق = پیدا کرنے والا”
ہے۔ لیکن تخلیقی صفت علم، حکمت، قدرت جیسی صفات کا بھی تقاضا کرتی ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ تخلیقی صفت کو علم، حکمت اور قدرت سے الگ تصور نہیں کیا جا سکتا۔ اسی طرح، ربوبیت کی صفت…
(اللہ کا کائنات کو سنوارنا، اس کی تربیت کرنا، اسے اس کے مقام پر قائم کرنا، اس کا بہترین انتظام اور اس کی دیکھ بھال کرنا)
جہاں اس کا تعلق ہے، علم، قدرت، حکمت، رحمت اور عدل کی صفات کو نظر انداز کرنا ممکن نہیں ہے۔
"اللہ اپنے بندوں پر کبھی ظلم نہیں کرتا۔”
(دیکھئے آل عمران، 3/182؛ الانفال، 8/51)
قرآن مجید کی متعدد آیات اللہ کی لامتناہی عدل و انصاف کی طرف اشارہ کرتی ہیں، اور آج سائنس کی طرف سے کی جانے والی سائنسی دریافتیں بھی کائنات میں ایک شاندار نظم و ضبط، ایک ماحولیاتی توازن اور ایک عدل و انصاف کے وجود کی گواہی دیتی ہیں۔ کائنات میں اس شاندار نظم و ضبط کو قائم کرنے والا یقیناً اللہ کی لامتناہی حکمت اور عدل و انصاف ہے۔
دنیا کا امتحان متضاد جذبات کے وجود کا تقاضا کرتا ہے، تاکہ انسان اپنی آزاد مرضی کا استعمال جس طرف کرے، اس کے مطابق اس کو قدر و قیمت یا بے قدری حاصل ہو۔ عقل، ضمیر کی آواز، اچھے جذبات کے مقابل نفس، شیطان کی آواز، برے جذبات کا ہونا ایک منصفانہ امتحان کی شرط ہے۔ اسی سبب سے انسانی معاشرے میں ایک طرف فرشتوں جیسے لوگ ہیں، تو دوسری طرف ابلیس جیسے لوگ ہیں۔ اگر ایسا متضاد ماحول نہ ہوتا، تو نہ حضرت ابوبکر جیسے –
انسانیت کو عزت بخشنے والا
نہ تو یہ وفاداری اور صداقت کی مثال ہے، اور نہ ہی مسیلمہ کذاب کی طرح۔
-انسانیت کے لیے شرمناک
– ایک جھوٹ پکڑنے والی مشین ایجاد کی جا سکتی تھی۔
اس کا مطلب ہے کہ جنت کو بھی انسان کی ضرورت ہے، اور جہنم کو بھی انسان کی ضرورت ہے۔
ایک اور بات جو جاننے کی ضرورت ہے وہ یہ ہے کہ جنت سستی نہیں ہے، اور جہنم بھی بےکار نہیں ہے۔ حقیقت یہ ہے کہ اللہ کے تمام کام عدل و رحمت سے بھرپور ہیں، اس پر مکمل ایمان لائے بغیر، اس پر بھروسہ کیے بغیر، اور اس کے سپرد ہوئے بغیر جنت میں داخل ہونا مشکل ہے۔ جہنم کے بےکار نہ ہونے کے ثبوت تو ہزاروں ہیں، روزانہ انسانی معاشرے میں ہونے والے ظلم، قتل، انکار اور بغاوت اس کی گواہی دیتے ہیں۔
"ظالموں کے لئے جہنم مبارک ہو!”
وہ چلا رہے ہیں۔
اس امتحان کی سب سے اہم خصوصیت یہ ہے کہ اس میں ایسے سوالات شامل ہیں جو ہر شخص کے فورا سمجھ میں نہیں آتے۔ یعنی، ذہن کے لیے دروازے تو کھلتے ہیں، لیکن اس کی مرضی چھین نہیں لی جاتی۔ اگر کسی امتحان کے تمام سوالات آسان اور ہر شخص کے فورا سمجھ میں آنے والے ہوں، تو وہ امتحان بناوٹی اور سنجیدگی سے عاری ہوتا ہے۔
امتحان کا سب سے بڑا مقصد جاننے والوں اور نہ جاننے والوں، محنتیوں اور سستوں، عقل استعمال کرنے والوں اور نہ کرنے والوں کو ایک دوسرے سے الگ کرنا ہے۔ اس کے مطابق، اگر آسمان پر…
"لا إله إلا الله – اللہ کے سوا کوئی معبود نہیں ہے۔”
اگر یہ ایک واضح امتحان ہوتا، جس میں لوگوں کو زبردستی اللہ پر ایمان لانے پر مجبور کیا جاتا، ان کی عقل و ارادے کو سلب کرتے ہوئے، تو حضرت علی جیسے علم کے بلند مقام پر فائز شخص اور ابو جہل، جو جہالت کی علامت بن چکے تھے، ایک ہی سطح پر ہوتے۔ حضرت ابوبکر جیسے صداقت و اخلاص کے پیکر اور مسیلمہ کذاب جیسے جھوٹے، جو جھوٹ کے لئے مشہور تھے، ایک ہی مقام پر ہوتے۔ یہ امتحان کے راز کے خلاف ہے۔
اس کا مطلب ہے کہ الٰہی امتحان میں مساوات اور انصاف کے تصور کے بعض پہلوؤں کا انسانوں پر واضح نہ ہونا بھی ایک امتحان کا راز ہے۔ کیونکہ انسان ہر وقت، ہر لمحہ کسی نہ کسی امتحان سے دوچار رہتا ہے۔ ان امتحانات کے بعض پہلوؤں کا پوشیدہ رہنا امتحان کی ایک ضرورت ہے۔
اس تناظر میں، ہم مندرجہ ذیل باتیں کہہ سکتے ہیں:
– اللہ عادل ہے، وہ کبھی کسی کے ساتھ ناانصافی نہیں کرتا۔
اس معاملے میں اور ان دیگر معاملات میں جو ہمیں مختلف لگتے ہیں، ہمارا واحد رہنما
"اللہ اپنے بندوں پر کبھی ظلم نہیں کرے گا.”
(آل عمران، 3/182؛ الأنفال، 8/51؛ الحج، 22/10)
آیتوں میں جس حقیقت پر زور دیا گیا ہے، وہ سچ ہونی چاہیے۔
– اسلام میں بچوں اور پاگلوں کو امتحان میں شامل نہ کرنا اس معاملے میں الہی انصاف کی واضح عکاسی کے طور پر سمجھا جانا چاہیے۔
– موضوع
"ہم کسی کو عذاب یا سزا اس وقت تک نہیں دیں گے جب تک کہ ہم ان کے پاس کوئی پیغمبر نہ بھیج دیں.”
(الإسراء، 17/15)
اس آیت میں جس سچائی پر زور دیا گیا ہے، اس کے تناظر میں دیکھنا ضروری ہے۔ انسان کی سچائی کو سمجھنے میں رکاوٹ بننے والے سماجی، نفسیاتی، حیاتیاتی، ماحولیاتی، کسی بھی قسم کے دباؤ اور رکاوٹ، آیت کے پیغام کے دائرے میں آتے ہیں۔
– جب ہم ایمان کے شعور سے اس موضوع پر غور کرتے ہیں تو ہم آسانی سے کہہ سکتے ہیں کہ کوئی بھی سائنسی دریافت اللہ کے عدل کو نظرانداز نہیں کر سکتی۔ کوئی بھی
"ایمان کا جین”
انسان کی آزاد مرضی کو ختم نہیں کیا جا سکتا۔ اللہ کے عدل کے پیمانے پر کسی بھی ماحولیاتی عنصر کو نظرانداز نہیں کیا جا سکتا۔ جب عقل اور ارادے کا مکمل طور پر خاتمہ ہو جائے، تو کوئی ذمہ داری نہیں رہتی۔ اللہ کے پیغام کو سمجھنے سے دور ماحول میں رہنے والا کوئی انسان سزا کا مستحق نہیں ہوتا۔
مزید معلومات کے لیے کلک کریں:
– کیا اللہ نے بعض لوگوں کو جہنم کے لیے پیدا کیا ہے؟
– اللہ تعالیٰ نے اپنے بندوں کو پیدا کرنے سے پہلے ہی ان کے جنت یا دوزخ میں جانے کا علم رکھتے ہوئے دوزخیوں کو کیوں پیدا کیا؟
– کیا تقدیر ظالم ہوتی ہے؟
– کیا مساوات اور انصاف ایک ہی چیز ہیں؟ اگر نہیں، تو ان میں کیا فرق ہے؟
– دنیا کی نعمتوں میں لوگوں کے حصوں میں فرق کو الہی انصاف کے تناظر میں کیسے تعبیر کیا جا سکتا ہے؟
سلام اور دعا کے ساتھ…
سوالات کے ساتھ اسلام
