محترم بھائی/بہن،
دل کا بند ہونا / دل کی مہر بندی
اس کی وضاحت اس طرح کی جاتی ہے کہ ایک دل کفر اور بغاوت سے سخت اور تاریک ہو جاتا ہے، جس کی وجہ سے وہ ایمان کو قبول کرنے کے قابل نہیں رہتا۔
رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا:
"ہر گناہ سے دل میں ایک سیاہ داغ پڑ جاتا ہے۔”
ایک آیتِ مبارکہ میں بھی ارشاد ہے:
"اللہ شرک کو ہرگز معاف نہیں کرے گا، اس کے سوا جس کے لیے چاہے گا معاف کر دے گا”
(النساء، 4/48)
اس حدیث شریف اور آیت کریمہ سے جو ہم سمجھے ہیں، اس کے مطابق دل کو تاریک کرنے والا سب سے بڑا اندھیرا شرک ہے، یعنی اللہ کے ساتھ کسی کو شریک ٹھہرانا۔ اگر کوئی شخص شرک کا دعویٰ کرے اور اس معاملے میں مومنوں سے جھگڑا کرے تو اس کے دل میں یہ اندھیرا روز بروز اور بھی گہرا اور وسیع ہوتا جائے گا، یہاں تک کہ اس کے پورے دل کو گھیر لے گا۔ پھر اس شخص کے لیے ایمان اور توحید کو قبول کرنا ناممکن ہو جائے گا۔ نور کے مصنف کے الفاظ میں،
"اس میں نیکی اور بھلائی کو قبول کرنے کی اہلیت نہیں رہتی۔”
یہاں جس آیت کا ذکر کیا گیا ہے، وہ مشرکین کے بارے میں نازل ہوئی ہے، جو اللہ کے رسول (صلی اللہ علیہ وسلم) کے خلاف تھے اور ان سے لڑتے تھے۔ اور ان مشرکین کے دلوں میں شرک کا مکمل غلبہ تھا اور توحید کے لیے کوئی جگہ نہیں بچی تھی۔
"دل پر مہر لگ جانا”
اس طرح بیان کیا گیا ہے۔ پس جن پر ہدایت کا دروازہ بند ہو جاتا ہے، وہ مشرک ہیں جو اس مقام پر پہنچ چکے ہیں۔ ورنہ ہر گناہگار، ظالم یا مشرک کے لیے ہدایت کا دروازہ بند نہیں ہوتا۔ ورنہ ہم عصرِ سعادت میں ان دس ہزاروں لوگوں کے اسلام قبول کرنے کی کیا توجیہ کریں گے جو پہلے بتوں کی پوجا کرتے تھے؟! اگر ہر مشرک کا دل مہر بند ہو جاتا تو کسی مشرک کا مسلمان ہونا ناممکن ہوتا۔ پس معلوم ہوا کہ جن کے دل مہر بند ہو جاتے ہیں، وہ توحید کی طرف لوٹنا ناممکن بنا لیتے ہیں۔ اور وہ اپنی مرضی کا غلط استعمال کر کے اس گڑھے میں گرتے ہیں۔
ہم ایک بہت اہم نکتے کا بھی مختصر طور پر ذکر کرنا چاہیں گے:
نور رسائل میں کفر کو دو حصوں میں تقسیم کیا گیا ہے: عدم قبول اور قبولِ عدم۔
عدم قبول
یعنی
"ایمان کے حقائق کو قبول نہ کرنا”
کے بارے میں،
"یہ ایک لاپرواہی ہے، آنکھیں بند کر لینا ہے اور ایک جاہلانہ بے اعتنائی ہے۔”
کہا جاتا ہے۔
عدم قبول
تو پھر
کفر کا دعویٰ کرنا اور باطل عقیدے کو ثابت کرنے کی کوشش کرنا
یہ دوسری جماعت ہے جو کفر کے محاذ پر کھڑی ہو کر اہل ایمان سے لڑتی ہے۔
دل پر مہر لگنا، دراصل، ان کے حق میں صادق آتا ہے۔
”
مزید”
ہم اس لیے کہتے ہیں کہ ان لوگوں میں سے بھی، تھوڑی تعداد میں، ہدایت پانے والے اور اسلام قبول کرنے والے نکلتے ہیں۔ بلاشبہ جن کا کفر واضح ہو چکا ہے، ان کے لیے آپ ان کو ڈرائیں یا نہ ڈرائیں، برابر ہے، وہ ایمان نہیں لائیں گے۔ لیکن یہ انذار (ڈرانا) اور عدم انذار (نہ ڈرانا) آپ کے لیے برابر نہیں ہے، "آپ کے لیے برابر” نہیں، "ان کے لیے برابر” ہے۔ کیونکہ آپ نے اپنا فرض ادا کر دیا اور اللہ کی دلیل پیش کر دی اور واضح کر دی، ثواب آپ کا ہے، گناہ ان کا ہے۔ اور اس برابری کی وجہ یہ ہے کہ ان کے ایمان نہ لانے کا سبب یہ ہے کہ اللہ تعالیٰ نے ان کے دلوں اور کانوں پر مہر لگا دی ہے۔ ان میں خود بخود سچائی کو سمجھنے، غور و فکر کرنے، اور نہ ہونے کے باوجود سننے اور اچھے کو قبول کرنے کی صلاحیت (قابلیت) باقی نہیں رہی۔
اصل قلب تو موجود ہے، مگر وہ اپنی ابتدائی تخلیق کی مضبوطی کھو چکے ہیں، اور اپنی بری عادات سے اس پر ایک اور عادت کا پردہ ڈال دیا ہے۔ یہ پردہ بھی اللہ تعالیٰ نے ڈالا ہے۔ اب وہ اپنی مرضی، خواہشات، ذاتی اور نفسانی مقاصد کے سوا کسی اور چیز کی طرف متوجہ نہیں ہوتے۔ ان دلوں کی تمام سرگرمیاں اور صلاحیتیں، جو حق کو سمجھنے کے لیے پیدا کی گئی تھیں، نفسانی خواہشات میں ڈوب گئی ہیں، اور چاہے وہ مستقبل کے مفادات کے نام پر ہی کیوں نہ ہوں، وہ اپنی موجودہ خواہشات کے سوا غیب کی حقیقتوں کے خلاف ضد سے بھرے ہوئے ہیں۔
"کیا ہم نے تمہیں اتنی عمر نہیں دی تھی کہ تم نصیحت حاصل کر سکتے؟”
(فاطر، 35/37)
آیت کے مطابق، اللہ تعالیٰ کی طرف سے دی گئی غور و فکر کی مہلت ختم ہو چکی ہے اور اب کفر ان کی مکمل طور پر ظاہر شدہ کمائی، ان کی عادتیں اور ان کی دوسری پیدائش بن چکی ہے۔ وہ نہ تو حقائق پر غور کرتے ہیں، نہ دل کی طرح نفس سے متعلق دلائل پر، اور نہ ہی قرآن مجید جیسے ہمیشہ واضح معنوی اور عقلی معجزے پر، اور نہ ہی سنتے ہیں، نہ سننا چاہتے ہیں، جاننا ان کے کام کا نہیں، اور اگر جان بھی لیں تو قبول نہیں کرتے۔ ان کے علاوہ ان کی آنکھوں پر بھی ایک پردہ ہے…
ظاہر کی دنیا میں، دنیا کی شکل، معدنیات کی تشکیل، پودوں اور جانوروں کی حالت، اناٹومی جیسے نظر آنے والے ٹھوس ثبوت، اگر وہ دیکھنا بھی چاہیں تو نہیں دیکھ سکتے، کیونکہ ان کی آنکھیں پردے سے ڈھکی ہوئی ہیں۔ ان پر غفلت، شہوت، برائی اور خودغرضی کا پردہ پڑا ہوا ہے۔ مثال کے طور پر، وہ روزانہ آسمان کی طرف دیکھتے ہیں، اس منظر کو دیکھتے ہیں جو ان کے دل کو بھاتا ہے، لیکن وہ یہ نہیں دیکھتے اور سوچتے کہ اس زمین پر، اس جسم میں، اس چھوٹی سی آنکھ کے، چھوٹی سی پتلی کے مطابق ایک لمحے کی روشنی سے، اتنی دور اور وسیع فاصلے پر موجود اس بڑے بیرونی منظر کو کیسے اور کس طرح سمجھا جاتا ہے۔ جب بھوک لگتی ہے تو وہ روٹی کی طرف دوڑتے ہیں، لیکن وہ یہ نہیں سوچتے اور دیکھتے کہ انہوں نے روٹی کو کیسے سمجھا اور اس کے ساتھ کیسے اور کس طرح مطابقت اور ہم آہنگی پیدا کی… اس طرح وہ تینوں علم کے اسباب سے محروم ہیں جو سچائی کو سمجھنے کے لئے شرط ہیں: دل اور عقل، مضبوط حواس، اور خبر سننا۔
– دل کو کیسے مہر بند کیا جاتا ہے؟
معلوم ہے کہ مہر لگانا؛ لفافے، برتن، کپڑے اور دروازے جیسی چیزوں پر ہوتا ہے۔ انسانوں کے دل بھی علوم و معارف کے لفافے اور برتنوں کی طرح ہیں۔ جتنی ہماری سمجھ بوجھ ہے وہ سب اس میں محفوظ ہے۔ کان بھی ایک دروازے کی طرح ہے، سنی ہوئی باتیں اس سے داخل ہوتی ہیں۔ خاص طور پر ماضی، مستقبل اور حال کے غیب سے متعلق خبریں، کتابوں کے مفاہیم سننے کے ذریعے معلوم ہوتے ہیں۔ پس دل کا مہر لگنا، لفافے کے مہر لگنے کے مشابہ ہے؛ کان کا مہر لگنا، دروازے کے مہر لگنے کے مشابہ ہے۔ حضور اکرم صلی اللہ علیہ وسلم نے احادیث میں اس مضمون کے مطابق فرمایا ہے کہ:
"جب گناہ پہلی بار کیا جاتا ہے تو دل پر ایک سیاہ نقطہ، یعنی ایک سیاہ داغ پڑ جاتا ہے۔ اگر اس کا مرتکب توبہ و استغفار کرے تو دل پھر چمکتا ہے۔ اور اگر گناہ دہرایا جائے تو وہ داغ بڑھتا ہے، پھر بڑھتے بڑھتے اس حد تک پہنچ جاتا ہے کہ وہ داغ ایک غلاف کی طرح پورے دل کو ڈھانپ لیتا ہے، جیسا کہ سورۃ المطففین میں ہے”
‘نہیں، بلکہ ان کے اعمال اور کمائیاں ان کے دلوں پر زنگ کی طرح جم گئی ہیں’
(المطففين، 83/14)
آیت میں "راین” سے مراد یہی ہے۔
(دیکھیں ترمذی، تفسیر سورة، 83، 1؛ ابن ماجہ، زہد 29)
اس حدیث سے معلوم ہوتا ہے کہ گناہ جب مسلسل ہوتے رہتے ہیں تو دلوں پر ایک غلاف کی طرح چھا جاتے ہیں۔ تب اللہ کی طرف سے ان پر مہر اور دباؤ ڈالا جاتا ہے، جیسا کہ اس آیت میں بیان کیا گیا ہے۔ وہ گناہوں کا داغ اس دل پر نقش ہو جاتا ہے اور اس پر مہر لگ جاتی ہے۔ ابتداء میں یہ ایک چمکدار کاغذ پر ڈالی گئی سیاہی کی طرح ہوتا ہے، جو مٹایا جا سکتا ہے، لیکن بعد میں یہ چھاپا ہوا اور مٹایا نہ جا سکنے والا بن جاتا ہے۔ دوسرے لفظوں میں، یہ عادت بن کر ایک دوسرا مزاج بن جاتا ہے۔ نہ یہ مٹتا ہے، نہ نکلتا ہے، اور تب نہ ایمان کا راستہ باقی رہتا ہے اور نہ ہی کفر سے نجات کی کوئی صورت۔
یہ مہر اور دباؤ حاصل کرنا بندے کی طرف سے ہے، اور اس کی تخلیق اللہ کی طرف سے ہے۔
پس یہاں ختم (مہر) کا اللہ سے منسوب ہونا، عقلی مجاز نہیں، بلکہ اہل سنت کے فہم کے مطابق حقیقت ہے اور اس میں جبر (زبردستی) نہیں ہے۔ یہ حدیث اور آیت اخلاق میں عادت کے معاملے کو کس قدر خوبصورتی سے واضح کرتی ہیں۔ یہ کس قدر خوبصورتی سے بتاتی ہے کہ اخلاق اور دین کی قدر و قیمت دوام اور عادت میں ہے۔ یہ نکتہ تربیت کے معاملے کا راز ہے۔ دینی اعتبار سے کسی گناہ پر اصرار کرنے اور نہ کرنے میں فرق بھی اسی سے ہے۔ گناہ کو حلال جاننا، حرام کو حلال جاننا کفر ہے، اس کا تعلق بھی اسی سے ہے۔ ایمان کے معاملے میں کافروں کے لیے اس عادت کا نتیجہ، یہ دوسرا مزاج، یہ مضبوط ملکہ جو کچھ بھی ہے، عمل کے معاملے میں مومنوں کے لیے بھی ایسا ہی ہے۔
اچھائیوں کی عادت ڈالنے سے وہ فطرت بن جاتی ہیں، اور برائیاں بھی عادت بن کر ایک ایسی دوسری فطرت بن جاتی ہیں جس سے چھٹکارا پانا ناممکن ہو جاتا ہے۔
زندگی کا بہاؤ اس عادت کے حصول کا نام ہے۔ ابتدائی تخلیق میں انسانی ارادے کا کوئی دخل نہیں ہے۔ لیکن عادت میں اس کا پہلا حصہ اہم ہے۔ اس کے باوجود، اس پر نتیجہ کے طور پر تخلیق پھر بھی اللہ کی ہے۔ لہذا، ان معاملات میں ابتدائی تخلیق کی طرح کوئی جبر نہیں ہے۔ اور نہ ہی انسان کی تخلیقی صلاحیت ہے، صرف اس کا حصول ہے۔ انسان ایک طرف سے مخلوق کو لیتا ہے، اور دوسری طرف سے اس کی تخلیق کا سبب بنتا ہے، اس کا دل اللہ کی مخلوق اور اس کی (تخلیق) کی گزرگاہ ہے۔ انسان اصل نہیں، بلکہ وکیل ہے۔ اگر اللہ تعالیٰ ان کو ابتداء میں دل نہ دیتا، یا خود بخود مہر بند کر کے دیتا، تو پھر جبر ہوتا۔ حالانکہ آیت ایسا نہیں کہتی۔
لہذا، ان آیات کے ساتھ جبر (زبردستی) کا الزام لگانا، جیسا کہ بعض یورپیوں نے کیا ہے، آیات کو نہ سمجھنے کے مترادف ہے۔
حالانکہ اللہ تعالیٰ کو معلوم ہے کہ یہ کافر ایمان نہیں لائیں گے، پھر بھی اس نے ان کو ایمان لانے کا حکم دیا ہے۔ اور چونکہ اللہ کے علم کے خلاف کچھ نہیں ہو سکتا،
"کیا یہ وہ ایمان نہیں ہے جس پر غالب نہیں آیا جا سکتا؟”
یہ سوال کیا گیا ہے۔ لیکن اس کو اس طرح سمجھنا چاہیے: یہ تجویز پہلی تخلیق کے مطابق طاقت سے باہر نہیں ہے اور اس کے لیے بنائی گئی ہے۔ اگرچہ دوسری فطرت کے مطابق طاقت سے باہر ہے، لیکن اس کے لیے نہیں بنائی گئی، صرف معلوم کی گئی ہے۔ قرآن کی حکمت اور اسلامی اصولوں کے مطابق علم میں جبر کا عمل نہیں ہے۔ اس سے،
"کوئی عقلی ضرورت نہیں ہے”
اسے جبر اور ایجاب بھی کہتے ہیں۔ جبر (مجبور کرنا) اور ایجاب (ضروری قرار دینا) ارادے اور تخلیق کا نتیجہ ہیں۔
اللہ کا
کسی چیز کو شروع سے یا آخر سے جاننے کا مطلب یہ نہیں ہے کہ اسے کرنا اور کروانا بھی جانتا ہو۔
نہ تو جاننے والا عمل کرنے پر مجبور ہے، اور نہ ہی جانا ہوا عمل کرنے پر مجبور ہے۔ خواہش کا عمل میں آنا بھی قدرت (طاقت) پر، اور طاقت کے ساتھ ساتھ تخلیق پر منحصر ہے۔ اسی لیے ہم اپنے اندر ایسی بہت سی خواہشات پاتے ہیں جو علم اور طاقت کے باوجود عمل میں نہیں آتیں، کیونکہ وہ ارادے سے جڑی نہیں ہوتیں۔
یہ سب ہمیں یہ دکھاتا ہے
جاننا، چاہنا، قدرت، تخلیق، یہ سب صفات ہیں. اس لیے اللہ تعالیٰ کا جاننا اس کے زبردستی کروانے کا مطلب نہیں ہے. اور اللہ تعالیٰ نے مہر، بندے کی چاہت اور اس کی مذکورہ قدرت کے بعد پیدا کیا ہے اور مذکورہ تجویز بالآخر عارضی اور متغیر طور پر ناکافی ثابت ہوئی ہے. یہ ممکن بھی ہے اور ہوتا بھی ہے. اور اس کا ایسا ہونا ہی مناسب ہے.
مختصر یہ کہ تقدیر جبر نہیں ہے۔
یہ ہیں،
اللہ
چونکہ وہ جانتا ہے، اس لیے وہ کافر نہیں ہوا، بلکہ اللہ نے ان کے کافر ہونے اور کافر بننے کی وجہ سے ایسا جانا اور ایسا مقدر کیا ہے۔
غلطی نہ کرنے والے کی قدر و منزلت پر غور کیا جائے تو یہ بات آسانی سے سمجھ میں آ جاتی ہے۔ ان کے لیے نجات نہیں، بلکہ بڑا عذاب ہے۔ کیونکہ ان میں وہ ایمان اور آخرت پر یقین نہیں ہے جس کا اوپر ذکر کیا گیا ہے۔ جب اللہ، اللہ کی کتاب، پیغمبر اور آخرت کا ذکر کیا جاتا ہے تو ان کے مہر بند دل تڑپتے، کانپتے ہیں، ان کے مہر بند کان گونجتے ہیں، اور ان کی پردہ دار آنکھیں لرزتی اور ادھر ادھر بھٹکتی ہیں۔ اور مرنے کے بعد بھی وہ جہنم کے عذاب کا سامنا کریں گے۔
سلام اور دعا کے ساتھ…
سوالات کے ساتھ اسلام
