– اس تحریر نے مجھے بہت الجھا دیا ہے۔ اس کا جواب کیسے دیا جا سکتا ہے؟
– الہیاتی عقل پر تنقید: اٹھارویں صدی کے انگریز عالمِ دین ولیم پیلی کا ایک نظریہ ہے جس نے اپنے دور کو بہت متاثر کیا اور آج بھی اس کا اکثر حوالہ دیا جاتا ہے:
"جب آپ فطرت میں گھومتے ہوئے ایک گھڑی پاتے ہیں، تو آپ یہ نہیں سوچتے کہ وہ خود بخود بن گئی ہے۔ آپ جانتے ہیں کہ اس کا ایک خالق ہے، کیونکہ اس کے کام کرنے کے نظام میں ایک نظم و ضبط ہے۔ چونکہ قدرتی عمل میں بھی ایک نظم و ضبط ہے، اس لیے کائنات کا بھی ایک خالق ہونا چاہیے۔”
– یہ خود مقالہ ہے۔ بحث شروع کرنے سے پہلے، میں حیاتیات کے شعبے سے ایک مختصر نوٹ شامل کرنا چاہوں گا۔ میں سب کو اس کی پرزور سفارش کروں گا
"اندھا گھڑی ساز”
اپنی شاندار تصنیف میں، رچرڈ ڈاکنز اس بات پر زور دیتے ہیں کہ فطرت میں حیاتیاتی عمل، ایک ایسے پہیلی باز کے کام کرنے کے انداز سے مختلف نہیں ہے جو اگلا قدم دیکھنے سے قاصر ہے۔ اس لیے، وہ ثبوتوں کے ساتھ یہ واضح کرتے ہیں کہ قدرتی انتخاب، جو انواع کے موافقت کا سبب بنتا ہے، ہمیشہ کامیاب نتائج نہیں دیتا، جس کے نتیجے میں بہت سے عجیب و غریب یا "تکنیکی طور پر ناقص” جاندار پیدا ہوتے ہیں جن کے جسمانی ڈھانچے اتنے عقلمندانہ نہیں ہوتے، اور یہ جاندار اب بھی پانی، زمین اور ہوا میں اپنی زندگی بسر کر رہے ہیں۔ اسے اسٹیفن جے گولڈ کی "ڈارون اور اس کے بعد” کے ساتھ پڑھنا مفید ہے۔ واقعی سنسنی خیز! لیکن میرا اعتراض فلسفیانہ نقطہ نظر سے ہوگا۔ پھر بھی، حیاتیاتی ثبوت اصل ہیں. میں اپنے مقالے پر آتا ہوں: فرض کیجئے کہ ہمیں سڑک پر ایک گھڑی ملی۔ اور گھڑی پر صرف اس کا برانڈ ہی نہیں، بلکہ اس کے بنانے والے گھڑی ساز کا نام بھی موجود ہے۔ یہاں تک کہ گھڑی، ہر طرح سے، ایک گھڑی ساز کی دستکاری ہو اور دنیا میں اس کی کوئی اور مثال نہ ہو۔ اس صورت میں، کیا ہم گھڑی کے خالق یا ڈیزائنر کے لیے "گھڑی ساز ہے!” کہہ سکتے ہیں؟
– عملی تعلقات کی بنیاد پر، ہاں! کیونکہ گھڑی سب سے پہلے گھڑی ساز کی دکان پر اور بعد میں اس کے شوکیس میں خریدار کے سامنے پیش کی گئی تھی۔ اس گھڑی کے ماڈل اور خصوصیات کے بارے میں کسی اور کو علم نہیں ہے۔ تو کیا ہم روزمرہ کے نقطہ نظر سے ہٹ کر، نظریاتی یا فلسفیانہ میدان میں اس معاملے پر غور کرتے ہوئے، اسی نتیجے پر پہنچ سکتے ہیں؟ یعنی کیا یہ گھڑی واقعی اس گھڑی ساز نے بنائی ہے؟
– اس کا ایک سادہ سا جواب ہے: دراصل، ڈیزائن ماضی سے مستقبل تک پھیلی ہوئی اجتماعی اور جمع شدہ محنت کا نتیجہ ہے۔ آئیے اس کی وضاحت کرتے ہیں: ایک گھڑی ساز کے لیے گھڑی کا ڈیزائن کرنے کے لیے پہلے گھڑی سازی سیکھنا ضروری ہے۔ لہذا، اسے لازمی طور پر "ایک جاننے والے”، "سکھانے والے شخص” یعنی ایک استاد کی ضرورت ہے۔ بغیر شاگردی کے تربیت کے ماہر گھڑی ساز کا تصور ناممکن ہے! کیونکہ گھڑی ساز گھڑی کے ڈیزائن اور پیداوار سے متعلق تکنیکی اور فکری سامان صرف اپنے استاد سے حاصل کر سکتا ہے! کیا گھڑی بنانے کے لیے اسے صرف اپنے استاد کے علم اور تجربے کے پس منظر کی ضرورت ہے؟
– نہیں! گھڑی کے اجزاء کی تیاری میں استعمال ہونے والی دیگر تکنیکوں اور معلومات کے حامل کاریگروں کا ماضی کا تجربہ بھی اس عمل میں شامل ہوگا. کیا اچانک ڈیزائن کرنے والوں یا ڈیزائن میں تعاون کرنے والوں کی تعداد میں اضافہ ہوا ہے؟ تو کیا ان کے اپنے کاریگر اور دیگر شعبوں میں تربیت یافتہ کاریگروں نے اکیلے ہی گھڑی اور گھڑی کے اجزاء بنانا سیکھا؟
– ہمارا جواب پھر سے نہیں ہے! ان کے بھی استاد تھے. بالکل "جمع شدہ تکنیکی تبدیلی ماڈل” کے مطابق، حاصل کردہ ہر نئی معلومات اور تجربہ پرانی معلومات پر جوڑا جاتا ہے، پرانی معلومات میں موجود تکنیکی غلطیوں اور کمیوں کو دور کیا جاتا ہے، اور مہارت کو جمع کرکے مستقبل میں منتقل کیا جاتا ہے۔ جیسے انواع کی تبدیلی، جس کو میں "ارتقاء” کہنا پسند نہیں کرتا، انواع کی موافقت اچانک نہیں، بلکہ اس وقت کے ماحولیاتی حالات کے مطابق ضروری قدم اٹھا کر اور اس کے بعد کیا ہوگا اس کے بارے میں کوئی اندازہ لگائے بغیر ہوتی ہے۔ اس معنوں میں، انسان کی موجودہ شکل کو مثالی بنانا اور یہ نتیجہ اخذ کرنا کہ ماضی میں رہنے والی انسانی انواع ہر حال میں اس آخری اور مثالی سمجھی جانے والی شکل، یعنی ہومو سیپینز میں ارتقاء پذیر ہوں گی، فطرت کی حقیقت کے بالکل برعکس ہے۔ انواع میں تبدیلی کے وقت پیدا ہونے والے جینیاتی فرق اور تغیرات بلاشبہ اگلی نسلوں کو بھی متاثر کرتے ہیں۔ لیکن یہ جینیاتی تبدیلی، ایک مثالی قسم کی وضاحت کرکے، نسلوں کے بعد ہونے والے ارتقاء میں اس مقصد کے لئے مداخلت نہیں کرتی۔ دراصل، وہ ایسا نہیں کر سکتی۔ کیونکہ ارتقاء کا ایسا کوئی دماغ نہیں ہے جو اس طرح کا ڈیزائن بنائے۔ اس وقت کے حالات کے مطابق ایک قسم کی وضاحت کی جاتی ہے اور نوع بقا کی کوشش کرتی ہے۔ بس اتنا ہی… اور اسی لئے، ماحولیاتی حالات کے مطابق ہماری موافقت میں، ہماری آنکھیں بصارت کے اعضاء کے طور پر بنتی ہیں۔ لیکن مختلف حالات میں، ہم چمگادڑوں کی طرح، جو کہ ایک ممالیہ جانور ہیں، اپنے کانوں کو "بصارت کے اعضاء” کے طور پر استعمال کر سکتے تھے۔ ہم وہیلوں کی طرح، خشکی پر آنے کے بعد، اپنے پھیپھڑوں کے ساتھ دوبارہ سمندر میں واپس جا سکتے تھے۔ ہم بول نہیں سکتے، صرف چیخ سکتے تھے۔ لیکن حالات نے ہمیں "شہر بسانے، چھوٹے چھوٹے گھروں میں رہنے، بے روزگاری کے بحران میں، وجود میں عدم وجود کی زندگی گزارنے” پر مجبور کیا ہے۔ لیکن ہم جانتے ہیں کہ انسان کی حیثیت سے، اس سماجی ارتقاء کی لکیر میں مداخلت کرنا ممکن ہے۔
– خلاصہ یہ ہے کہ کسی عضو کی موجودگی یا عدم موجودگی، یا اس کے مختلف تغیرات کی موجودگی کا درحقیقت کوئی فرق نہیں پڑتا۔ اہم بات یہ ہے کہ انواع کا فطرت کے ساتھ مطابقت اور ان کی بقا کی صلاحیت اور قابلیت۔ باقی سب تفصیلات ہیں۔ اگر ہم حیاتیات کے شعبے سے اپنے موضوع پر آ جائیں تو ہارون الرشید کے دور میں ایک عرب گھڑی ساز کے لیے ہزار سال بعد بننے والی گھڑیوں کی شکل کا تصور کرنا تو دور کی بات ہے، اس کا تصور کرنا بھی ناممکن تھا۔ لیکن ہزار سال بعد بننے والی گھڑی کے ڈیزائن اور تکنیک میں اس عرب کاریگر کی محنت اور اثر ضرور شامل ہوگا۔ ہر کاریگر دیوار میں ایک اینٹ لگاتا ہے اور دیوار اونچی ہوتی جاتی ہے۔ اس تناظر میں، چونکہ ہم فلم کا اختتام جانتے ہیں، اس لیے ہم یہ سوچ سکتے ہیں کہ فلم کے آغاز سے ہی ہیرو اسکرپٹ کے مطابق کام کر رہے ہیں۔ یہ سوچ دراصل ہماری انسانی کمزوریوں سے پیدا ہوتی ہے، لیکن حقیقت بالکل اس کے برعکس ہے۔ دہرائیں تو، ایک گھڑی ساز دو نسلوں بعد کی گھڑی کی ٹیکنالوجی کو بنانے سے قاصر ہو سکتا ہے، لیکن اس کی چھوٹی سی شراکت سے وہ صدیوں بعد کی ٹیکنالوجی کے لیے بنیاد تیار کر لیتا ہے۔ تو پھر صدیوں بعد زندہ رہنے والا گھڑی ساز "یہ گھڑی میں نے بنائی ہے” کی خودغرضی اور حد سے تجاوز کرنے میں کیوں مبتلا ہوتا ہے؟ غالباً وہ مبتلا نہیں ہوتا۔ لیکن تھیولوجین پیلی ایسا ہی سوچتا ہے۔ اس کی صوفیانہ فطرت دراصل ادراک اور عقل کے ٹوٹنے کا سبب بنتی ہے۔ لیکن پھر بھی، ہمیں یہ ماننا ہوگا کہ یہ ہوشیار ہے۔ خوبصورتی تو یہیں پر ہے۔ میں جاری رکھتا ہوں:
– تو کیا اس گھڑی ساز کا کوئی کردار نہیں ہے؟ بالکل ہے! وہ بھی ایک جاندار ہے اور دوسرے تمام جانداروں اور بے جان چیزوں کی طرح اپنے وقت اور مقام پر اثر انداز ہوتا ہے۔ وہ بھی اپنا حصہ ڈالتا ہے۔ لیکن یہ حصہ قطعی طور پر خدائی معنوں میں مطلق اور واحد وحدت کے حامل تخلیق کی تعریف کے اندر سمجھی جا سکنے والی شراکت نہیں ہے۔ کیوں بیسویں صدی کے گھڑی کے ماڈل اور ٹیکنالوجی اٹھارویں صدی کے سوئس گھڑی سازوں کے ذریعہ تیار نہیں کی جا سکتی؟ کیونکہ تاریخ اور انسانیت "جمع شدہ ماڈل” پر خود کو استوار کرتی ہے۔ مختصر یہ کہ ضرورت کے مطابق سب کچھ جمع ہوتا ہے۔ مختلف ہوتا ہے۔ لیکن یہ کسی منصوبے کے تحت کام نہیں کرتا۔ اگر گھڑی آج ہم جس طرح جانتے ہیں اس طرح سے بنائی گئی ہے، تو اس کی وجہ یہ ہے کہ حالات کی مجبوری اور ضرورت کی تکمیل کی صلاحیت کے ملاپ سے پیدا ہونے والے امتزاج نے اس ڈیزائن کو مسلط کیا ہے۔ یعنی گھڑیوں کے مختلف شکلوں میں بننا، یا گھڑی کا بالکل نہ بننا بھی ممکن ہو سکتا تھا۔ سچ تو یہ ہے کہ ہر طرح کا امکان ممکن ہے۔ لیکن یہاں خاص طور پر زور اس بات پر ہے کہ گھڑی ساز کے واحد ڈیزائنر ہونے کا خیال سراسر ایک فریب ہے۔ اس کا فریقین کی بدنیتی سے کوئی تعلق نہیں ہے۔ انسانی دماغ اس طرح کے ادراک کے ٹوٹنے کو ایک حقیقت کے طور پر دیکھ اور دکھا سکتا ہے۔ مجھے لگتا ہے کہ یہ دائمی فریب ہمارے جینوم میں کوڈ کیا گیا ہے۔
-انسانی ارتقاء کی رفتار اتنی تیز رہی ہے کہ ہمارے دماغ اور اعصابی نظام میں موجود، ماحول اور جاندار کے مابین مطابقت کو منظم کرنے والے مراکز، ضروری موافقت کے بغیر ہی ارتقاء پذیر ہوئے ہیں، اور اس لیے انسان خود کو فطرت سے الگ، جانوروں سے مختلف اور فطرت سے پیدا ہونے والی مخلوق کے طور پر نہیں، بلکہ فطرت میں اتاری گئی ایک منتخب جماعت کے طور پر دیکھتا ہے۔ لیکن میں یہ پیش گوئی کرتا ہوں کہ اس ادراک کی مطابقت کو حقیقت سے جوڑنے کی ہماری مشاہداتی صلاحیت ہمارے جینوم میں لکھی ہوئی ہے، اس لیے ادراک میں خلل کو دور کیا جا سکتا ہے اور صوفیانہ عقائد کا وقت کے ساتھ ختم ہونا ممکن ہے۔ میں ان آخری دو جملوں میں کی گئی تصدیقات کو ثابت کرنے کی حالت میں نہیں ہوں۔ اس لیے آپ اسے ایک فکری مشق کے طور پر سوچ سکتے ہیں۔ اگر میں دہراتا ہوں، اگر یہ سوال کیا جائے کہ گھڑی کس نے بنائی؟ تو گھڑی کے آخری اسکرو کو کسنے والے گھڑی ساز سے شروع کر کے پیچھے کی طرف جانا اور تمام گھڑی سازوں کو اس میں شامل کرنا ضروری ہوگا۔ یقیناً، آخری گھڑی بنانے والا اسے فروخت کرے گا۔ لیکن ہم یہاں سچ کی تلاش میں ہیں، پیسے کی نہیں۔ سچ بھی "واقعی ایک اجتماعی چیز” ہے۔ جب آپ انسانوں کو الگ تھلگ کر کے ان کی معاشرتیت سے محروم کر دیتے ہیں، تو لوگ یہ سوچنے لگتے ہیں کہ سب سے تخلیقی انسان -کیونکہ ہمارے دور کا سب سے امیر شخص- بل گیٹس ہے۔ حالانکہ اس کے ساتھ دسیوں ہزار لوگ کام کرتے اور ڈیزائن کرتے ہیں، لیکن ان کا کوئی ذکر نہیں ہوتا۔ میں جاری رکھتا ہوں:
– کیا صرف گھڑی ساز ہی گھڑی بناتے ہیں؟ نہیں، کیا آپ نے کبھی لکڑی کے اسپرنگ والی گھڑی دیکھی ہے؟
– تو کیا ہمیں دھات کاری یعنی دھاتوں کی پروسیسنگ اور اس شعبے میں योगदान देने वाले कुशल कारीगरوں، شاگردوں اور इंजीनियरوں کو بھی شامل نہیں کرنا चाहिए؟
– اس کے علاوہ شیشہ سازوں، اور ان لوگوں کو جو گھڑی کو چکنائی دینے کے لیے مواد بناتے ہیں، وغیرہ وغیرہ…
– میں ڈیزائنر اور تخلیق کاروں کی تعداد میں زبردست اضافے کی طرف اشارہ کر رہا ہوں۔ مختصر یہ کہ ہم توحید سے کثرت پرستی، دراصل الحاد کی طرف لوٹ رہے ہیں۔ کیونکہ اگر ہر کوئی خدا بن جائے تو خدا کا تصور، اس کی وجودی ساخت کے اعتبار سے، بے معنی ہو جائے گا۔ اور آخر میں، اگر گھڑی کا تصور گھڑی ساز نے کیا ہے تو اس تصور کو وجود میں لانے والا کیا ہے؟ یقیناً، سماجی ضرورتیں۔
– تو پھر یہ ضرورت کس کی ہے؟ معاشرے کی اور معاشرے کو تشکیل دینے والے افراد کی۔ اگر کوئی ڈیزائنر بغیر کسی ضرورت کے، خلا سے کچھ تخلیق کرتا ہے تو اس میں خدائی صفات ہیں. لیکن ایک ایسا ڈیزائنر جو کسی ضرورت کے حل کے طور پر کام کرتا ہے، دراصل اس ڈیزائن کی ابتدائی معلومات معاشرے سے ہی حاصل کرتا ہے، کیونکہ معاشرے میں ایک ایسا نظام موجود ہے جو یہ طے کرتا ہے کہ کس ضرورت کو پورا کیا جانا ہے. آخری تجزیے میں، ڈیزائن کا اصل موجد خود معاشرہ ہی ہے. ایک دم سے بے شمار خدا پیدا ہو گئے اور بالآخر ضرورت کا تصور خود ہی "پلیٹو سے لے کر آج تک کے اس نظریے کو کہ تصورات انسان سے آزادانہ طور پر کائنات کے کسی مقام سے دنیا میں اترتے ہیں” کو بہت متنازعہ بنا دیا. ہمیں یہ جاننا چاہیے کہ ہماری ضرورتیں مطلق نہیں ہیں. گھڑی کا ڈیزائن کرنا لازمی نہیں ہے، اگر لوگ، سرمایہ داری جیسے نظام میں نہیں، جہاں وہ مسلسل پیدا اور استعمال کرتے ہوئے اپنی زندگیاں برباد کرتے ہیں، بلکہ مختلف تشویشات کے غلبے والے طرز زندگی میں رہتے، تو وہ وقت کے تصور کو ایک مختلف زاویے سے دیکھتے اور شاید صرف سورج اور چاند کی حرکات ہی ان کے لیے وقت کی پیمائش کے لیے کافی ہوتیں. ایسے معاشرتی نظام میں، چونکہ لوگ اپنی زندگیاں دوڑ کے گھوڑے کی طرح ادھر ادھر بھاگتے ہوئے نہیں گزاریں گے، اس لیے ہر ایک کے پاس کلائی گھڑی نہیں ہوگی، اور اس طرح سوئس کی جیبیں نہیں بھریں گی. اس کے برعکس، کھانے، پینے اور رہائش کی ضروریات کے مطلق ہونے کا دعویٰ کیا جا سکتا ہے. اس کا جواب ڈوکنز کی تعریف سے دیں تو؛ اگر فطرت، یعنی "اندھا گھڑی ساز”، مختلف حالات مسلط کرتی، تو لوگ مختلف طریقوں سے توانائی منتقل کر سکتے تھے اور ہم آج جو کھانے کی عادات رکھتے ہیں، ان میں سے ایک بھی نہیں رکھتے. انسان ایک جاندار کے طور پر توانائی منتقل کرنے پر مجبور ہے. لیکن اس کے طریقہ اور مواد کے بارے میں کوئی مطلقیت موجود نہیں ہے. ضرورت کے وقت اس کی تلافی کی صلاحیت اہم ہے۔ زندگی مستقبل کے بارے میں پیش گوئی نہیں کرتی۔ اس لحاظ سے صورتحال میں قطعی طور پر خدائی کمال نہیں ہے۔
– مختصر یہ کہ اگر آپ کو راستے میں ایک گھڑی مل جائے اور آپ خدا پر یقین رکھتے ہیں، تو برائے مہربانی اپنی تسلی کے لیے گھڑی کو وہیں چھوڑ دیں اور چلتے رہیں۔ اس بات کو ہمیشہ یاد رکھیں کہ جن مفروضات کو ہم مطلق سچائی مانتے ہیں، وہ ہمارے دماغ کا ایک شرارت آمیز کھیل، ایک فریب نظر بھی ہو سکتے ہیں۔ میں جانتا ہوں کہ زندگی اتنی مختصر ہے کہ اس پر غور و فکر کرنے کی ضرورت نہیں، لیکن پھر بھی ہم غور و فکر کرتے ہیں۔ حیران ہونا، سوچنا، سیکھنا اور سمجھنا کتنا خوبصورت ہے!
محترم بھائی/بہن،
جواب 1:
پیلی کی توحید پر مبنی تشبیہ کو صرف ایک انوکھے واقعے کی وجہ سے پیدا ہونے والی غیر معمولی صورتحال کے طور پر نہیں سمجھا جانا چاہیے۔
"فطرت میں چہل قدمی کرتے ہوئے ایک گھڑی تلاش کرنا.”
پہلی نظر میں یہ ایک استثنائی صورتحال کو ظاہر کرتا ہے۔ حالانکہ استعارے میں ہم جن الفاظ کا استعمال کرتے ہیں وہ سب الگ الگ اصل صورتحالوں کو ظاہر کرتے ہیں۔
اس کے مطابق
"قدرت”، "قدرت میں”، "چلتے ہوئے”، "گھڑی”، "ملاقات”
بیان ایسے اوصاف ہیں جو وجود اور عمل کو ظاہر کرتے ہیں اور ساتھ ہی وجودی وقت کو بھی ظاہر کرتے ہیں۔ اس کے مطابق، صورتحال کی سالمیت لامحالہ طور پر خود سے ماورا ایک برتری کا اظہار کرتی ہے۔
فطرت میں
ہونے کے شعور سے ابھرنے والا
وجود
یا انسان کی واقعاتی مظہریت مکمل طور پر ہماری مخصوص انفرادیت کو ظاہر کرتی ہے۔
دوسرا،
جس میں وقت اور وقت کے بہاؤ کے ادراک پر مبنی مستقبل کی حالت جوہر کے طور پر شامل ہے
‘چلتے وقت’
یہ بیان ایک اور استثنائی صورتحال کی نشاندہی کرتا ہے۔ درحقیقت، ارسطو کا پیرپیٹیٹکس (Peripatetics) مکتب فکر بالکل ایسی ہی انسانی خصوصیت کی وضاحت کرتا ہے۔
"گھڑی”
اس میں ہر طرح کی وجودی حالت کی معروضیت اور اس معروضیت کی آگاہی کی انفرادیت شامل ہے، جس کا تصور انسانی ذہن کر سکتا ہے یا اس سے بھی آگے جا کر اس کو مثالی بنا سکتا ہے۔
"ملاقات”
تو، یہ اتفاق انسان یا انسانی دماغ کی ادراکی ترجیحات کے مطابق ہونے کے تناسب میں ہے۔
لہذا، صرف معروضی وقت کے مظہر پر توجہ مرکوز کرنے کے بجائے، ایک جامع نقطہ نظر کے ساتھ پوری صورتحال کی باہمی مظہری ہم آہنگی اور وجودی برتری کو دیکھنا ضروری ہے۔
اس کے مطابق، کسی معدنیات، ایٹم یا کسی بھی وجود کی گھڑی کے استعارے سے تشریح صرف ایک کلید ہے۔ پورا کائنات، اپنے تمام رشتوں کے ساتھ، ایک گھڑی کی طرح، اپنے سے ماورا ایک معنی کو ظاہر کرتا ہے۔ یہ ماورا معنی، کائنات کی مخصوص اصلیت اور انفرادیت کی ضرورت کے طور پر،
‘تخلیق’
اس کی وضاحت اس طرح کی جانی चाहिए.
فطرت میں کوئی کمال نہیں ہے، اس دعوے کو ثابت کرنے کے لیے، سب سے پہلے یہ واضح کرنا ضروری ہے کہ کمال کیا ہے؟
کیا ہم اس کا انحصار اپنے جمالیاتی فیصلے اور فن کی سمجھ پر کریں گے؛ یا اپنی سماجی व्यवस्था या تجرباتی علوم پر مبنی حسی ادراک پر؟
کامل کیا ہے؟
کیا ہم "کامل” کی اصطلاح ان چیزوں کے لیے استعمال کریں گے جو ہماری ذہنی فہم کو مطمئن کر سکیں، یا ہم اسے اپنی تخیل کی اختراعات میں تلاش کرنے کی کوشش کریں گے؟
ہمارے خیال میں جو بہترین ہے
"زندگی”
یہ خود زندگی ہے، کیونکہ زندگی ایک ایسی تخلیق ہے جس سے زیادہ کامل تصور نہیں کیا جا سکتا۔ کائنات میں زندگی موجود ہے اور ہم اس زندگی کا ایک حصہ ہیں۔
زندگی کا وجود
"وہی زندہ رہتے ہیں جو فطرت کے ساتھ مطابقت پیدا کر لیتے ہیں”
اس کی وضاحت اس کے دعوے میں موجود تکرار سے نہیں کی جا سکتی۔
زندہ بچ جانے والے کون ہیں؟
قدرت کے ساتھ ہم آہنگ ہونے والے، قدرت کے ساتھ ہم آہنگ ہونے والے کون ہیں؟ وہ ہیں جو زندہ رہتے ہیں!
یہ بیانات زندگی تو کیا، کسی بھی چیز کی وضاحت نہیں کرتے۔ اگر ہم اس تکرار کو اپنے سماجی زندگی پر لاگو کریں تو ہم فن کو کینوس کے مطابق ڈھالنے والوں، سائنس کو تجربے کے مطابق ڈھالنے والوں، اور علم کو جاننے کے مطابق ڈھالنے والوں، ادب کو الفاظ کے مطابق ڈھالنے والوں، یا انصاف کو قواعد کے مطابق ڈھالنے والوں سے بیان کریں گے۔
حالانکہ عظیم فن پارے کم از کم عام مطابقت سے بالاتر ہوتے ہیں، تجرباتی حقائق بھی تجرباتی ترتیب سے باہر نکلنے والوں کے ذریعے ہی پیش کیے جاتے ہیں۔ ادب اور انصاف کی نوعیت ان کی برتری میں ظاہر ہوتی ہے۔
یہاں پر زندگی، بیالوجی سے ماورا ایک مقام کو ہمارے ذہن کے ذریعے پہلے ہی آشکار کر دیتی ہے۔
کائنات کے جامع اور ہمہ گیر نظریہ کو چھوڑ کر، صرف ایک تصویر کے اجزاء پر توجہ مرکوز کرنا ہمیں بے معنی پن کی طرف لے جائے گا۔ معروضیت کے ادراک پر مبنی یہ فریب ہمیں ہر شے کے مرحلے کے لیے ایک خدا کے تصور کی طرف لے جاتا ہے۔
لیکن جب ہم یہ محسوس کرتے ہیں کہ سب کچھ ایک دوسرے سے جڑا ہوا ایک پیچیدہ نظام ہے، تب ہم وجود اور زندگی کی طرف سے ظاہر کی جانے والی برتری کو دیکھ سکتے ہیں۔ یہ ہے
ان کی اپنی کاملیت سے ماورا ایک خالق کی ناقابل بیان ہستی کے لیے
ہمیں لے جا رہا ہے۔
جواب 2:
اصولوں کی بنیاد پر، ہم کچھ حقائق کو مختصر نوٹوں کی صورت میں بانٹنا مفید سمجھتے ہیں۔
الف)
اس تحریر کے کسی بھی بیان میں سائنسی طور پر قطعی ثبوت موجود نہیں ہے۔ یہ سب مصنف کے تخیل کی پیداوار ہے اور
"خدا سے منکر”
یہ ان امکانات پر مشتمل ہے جن کے بارے میں ان کا خیال ہے کہ ان سے ان کے خیالات کو تقویت ملتی ہے۔
حالانکہ، کسی احتمال کے علمی طور پر قابل قبول ہونے کے لیے ضروری ہے کہ اس کی تائید میں کچھ مضبوط شواہد موجود ہوں۔
"کسی بھی ایسے امکان کی کوئی علمی قدر نہیں ہے جو کسی ثبوت پر مبنی نہ ہو۔”
یہ ایک عام طور پر تسلیم شدہ حقیقت ہے۔
ہم اپنی ویب سائٹ پر بار بار دی گئی مثال کو دوبارہ دہرا سکتے ہیں۔
مثال کے طور پر:
یہ ایک حقیقت ہے کہ بحیرہ مرمرہ اس وقت صرف پانی کا ایک سمندر ہے۔ اس حقیقت کے برعکس
"کل صبح یہ سمندر نمک کے ایک تالاب یا شکر کے ایک حوض میں بدل جائے گا”
آپ اس کا امکان نہیں بتا سکتے۔ کیونکہ اس بات کا کوئی ثبوت یا اشارہ موجود نہیں ہے۔
ب)
کائنات کا ارتقاء کے قانون کے تحت تخلیق ہونا، اتفاقاً نہیں، بلکہ خالق کے وجود کا سب سے بڑا ثبوت ہے۔ کیونکہ جب کوئی چیز بتدریج خوبصورت اور کامل ہوتی ہے، تو یہ اس کے بنانے والے کی کمال پسندی اور ایک خاص مقصد و غرض کو ظاہر کرتی ہے۔ کیونکہ موجودات کا ایک ہم آہنگی کے ساتھ ارتقاء کی طرف گامزن ہونا، صرف ایک واضح حکمت، لامتناہی علم اور بے انتہا قدرت کا ہی نتیجہ ہو سکتا ہے۔ اندھا اتفاق اس کام میں شامل نہیں ہو سکتا۔
ج)
ایک کمرے میں داخل ہونے والا شخص جب وہاں بچھے ہوئے دسترخوان پر دس چمچے، دس کانٹے اور دس پلیٹیں دیکھتا ہے، تو وہ اس بات پر یقین کر لیتا ہے کہ دس لوگ آکر کھانا کھائیں گے۔ کیونکہ اتنے اتفاقات کو محض اتفاق نہیں سمجھا جا سکتا۔
بالکل اسی طرح، مثال کے طور پر؛ اربوں، کھربوں انسانوں میں دو آنکھوں، دو کانوں، دو گردوں، دو ہاتھوں، دو پیروں کا ہونا، ہر ہاتھ اور پیر میں پانچ انگلیوں کا ہونا، اور ہاتھ کی تمام انگلیوں کا مختلف سائز کا ہونا، محض اتفاق پر چھوڑ دینا – ریاضی کے حسابات کے مطابق – ناممکن ہے۔
د)
جو لوگ یہ مان لیتے ہیں کہ کسی غیر ملکی نام سے نقل کیا گیا قول ضرور درست ہوگا، وہ دراصل ایک سنگین جہالت کا شکار ہیں۔
کیونکہ کافروں کی بے دلیل، قیاس پر مبنی، دین بیزار باتوں کو اسلامی علماء کی آراء پر ترجیح دینا ایک جاہلانہ تعصب ہے۔
جیسا کہ معلوم ہے، کسی فن اور ہنر میں ماہر ایک دو افراد کے اس فن اور ہنر سے متعلق احکام اور خیالات، اس میں تخصص نہ رکھنے والے ہزار آدمیوں کے (خیالات اور احکام) سے (بہتر) ہوتے ہیں۔
-یہاں تک کہ اگر وہ دوسرے علوم میں عالم اور ماہر ہی کیوں نہ ہوں-
مخالف آراء کو بے اثر/غیر موثر کر دیتا ہے۔
اسی طرح، کسی معاملے میں ثبوت پیش کرنے والے ہمیشہ انکار کرنے والوں سے زیادہ فائدے میں ہوتے ہیں۔ کیونکہ کسی چیز کے وجود کو ثابت کرنے کے لیے، اس کے وجود کو ظاہر کرنے والے کچھ ثبوت یا اشارے دکھانا مقدمہ جیتنے کے لیے کافی ہے۔ جبکہ، کسی چیز کے عدم وجود کو ثابت کرنے کے لیے پوری دنیا کو چھان مارنا پڑتا ہے۔
درحقیقت،
"رمضان کا چاند دیکھا ہے”
دو گواہوں کی گواہی، جنہوں نے اسے دیکھا، ان ہزاروں لوگوں کے قول سے زیادہ معتبر ہے جنہوں نے اسے نہیں دیکھا۔
پھر
"دنیا میں ایک ایسا باغ ہے جہاں ناریل کے درخت اگتے ہیں جو دودھ کے ڈبوں کی طرح نظر آتے ہیں۔”
دو گواہوں کے ساتھ دعویٰ دائر کرنے پر، وہ ہزاروں منکروں اور نفی کرنے والوں پر غالب آجاتے ہیں اور مقدمہ جیت جاتے ہیں۔ کیونکہ ثبوت پیش کرنے والا صرف ایک ناریل یا اس کی جگہ دکھا دے تو آسانی سے مقدمہ جیت جاتا ہے۔ لیکن اس کا انکار کرنے والا صرف پوری زمین کی تلاشی اور چھان بین کر کے یہ ثابت کر سکتا ہے کہ وہ کہیں نہیں ہے۔
ایمان کے اصول بھی ایسے ہی ہیں۔ جو اس کی ایک نشانی دکھا دے وہ جیت جاتا ہے۔ اور جو اس کا انکار کرتے ہیں، وہ ازل سے ابد تک پوری کائنات کو تلاش اور چھان مارنے کے بعد ہی اس معاملے میں کچھ کہہ سکتے ہیں۔
"پس اس قطعی حقیقت کی بنا پر، ہزاروں فلسفیوں کے مخالف خیالات، ایسے ایمانی مسائل میں ایک سچے مخبر کے مقابلے میں کوئی شبہ، بلکہ وسوسہ بھی پیدا نہیں کرنا چاہیے،”
ایک لاکھ چوبیس ہزار ثبوت
ایمان کے ان اصولوں پر جن پر ماہرین، سچے مخبر، اور بے حد و حساب ثبوت پیش کرنے والے اور حقائق کے ماہرین اور محققین متفق ہیں؛
چند ایسے فلسفیوں کے انکار سے شک میں پڑنے کی حماقت اور دیوانگی کا موازنہ کیجئے جن کی عقل ان کی آنکھوں میں سمٹ گئی ہے، جو بے دل ہیں، روحانیت سے دور ہیں اور اندھے ہو گئے ہیں۔”
(دیکھیں نورسی، عصا-ی موسى، ص. 31)
(هـ)
ارتقاء اور تغیرات کے موضوعات صرف موجودات کی تخلیق کے بعد ہی زیر بحث آسکتے ہیں۔ کیونکہ جہاں وجود ہی نہیں ہے، وہاں نہ تغیرات کا ذکر کیا جا سکتا ہے اور نہ ہی ارتقاء کا۔ اس لیے، ان جیسے تصورات کے ذریعے کائنات کے وجود کا جائزہ لینا، اور ان کو اتفاق کا ثبوت قرار دینا، درحقیقت، بے معنی کام ہے۔
ف) خلاصہ:
جو لوگ ایک خالقِ واحد کی ازلیت کو قبول نہیں کرتے، جو علم، قدرت اور حکمت کا بے انتہا خزانہ ہے، انہیں اربوں جاہل، عاجز، اندھے اور بے جان عناصر کی ازلیت کو قبول کرنا پڑتا ہے۔ کیونکہ اتفاق کا وجود ہی نہیں ہے۔ ایک معدوم شے کا معدوم شے کو وجود بخشنا ناممکن ہے۔
جسے وہ فطرت/قدرت کہتے ہیں، وہ دراصل قوانین ہیں. ہر قانون کا ایک قانون ساز ہوتا ہے. یقیناً اس فطرت، قدرت اور اسباب کا بھی ایک خالق ہونا عقلاً لازم ہے.
مزید برآں، اس دعوے کی سچائی کو ثابت کرنے کے لیے ہزاروں نبیوں کے معجزات پر مبنی لاکھوں
ولی
انکشافات اور معجزات کی بنیاد پر، لاکھوں
اصفيا
انہوں نے اپنے علم اور سلیم عقل کی بنیاد پر ثابت کیا کہ یہ دعویٰ حق اور سچ پر مبنی ہے۔
اس کے برعکس، الحاد کو ثابت کرنے والا کوئی سائنسی یا عقلی ثبوت موجود نہیں ہے۔ جو کچھ بھی کہا جاتا ہے، وہ الحاد کے جنون پر مبنی ایک قیاس سے زیادہ نہیں ہے۔
ف)
آخر میں، ہم یہ کہیں گے: ملحدوں میں
"خدا سے منکر”
تصور، تعصب کی اس حد تک پہنچ جاتا ہے جو جنونیت کی طرف لے جاتا ہے۔ اگر کسی شخص میں اندھی عقیدت کی طرح تعصب پیدا ہو جائے تو اس کا ازالہ کرنا بہت مشکل ہے۔
ایسے لوگ توحید کے وجود کو ثابت کرنے والے درجنوں مثبت دلائل کو نظر انداز کر دیتے ہیں، لیکن اگر انہیں کوئی چھوٹی سی منفی بات یا ذرا سا بھی شک نظر آ جائے تو اسے ایک بہت بڑا ثبوت مان لیتے ہیں۔
جس آیت کا ہم ترجمہ پیش کریں گے اس میں ان کی اس بیمارانہ نفسیاتی حالت کو اجاگر کیا گیا ہے:
"اگر ہم نے تم پر ایک کتاب نازل کی ہوتی جو کاغذ پر لکھی ہوئی ہوتی، اور وہ اسے اپنے ہاتھوں سے چھو بھی لیتے، تب بھی وہ اپنی کفر پر اصرار کرتے اور کہتے:”
‘یہ واضح طور پر جادو کے سوا کچھ نہیں ہے!’
وہ ایسا کہتے تھے۔
(الانعام، 6/7)
سلام اور دعا کے ساتھ…
سوالات کے ساتھ اسلام
