محترم بھائی/بہن،
– اللہ نے ہمیں نفس اور ارادہ عطا کیا ہے، اور اس کے ذریعے ہماری آزمائش کی جاتی ہے۔ اندھے جذبات کی بری خواہشات کے ساتھ ساتھ، اچھی خواہشات بھی موجود ہیں۔ عقل اس بات کی صلاحیت رکھتی ہے کہ ان دو خواہشات میں سے کون سی اچھی ہے اور کون سی بری۔
اس امتحان کے تقاضے کے مطابق، اس انتخاب کے دوراہے پر، انسان اپنی آزاد مرضی سے ایک طرف کا انتخاب کرے گا۔ اس طرح وہ امتحان میں یا تو ناکام ہو جائے گا یا کامیاب۔
بلاشبہ اللہ کے تمام احکام اور ممانعتیں انسان کی طاقت کے اندر ہیں، جن پر عمل کیا جا سکتا ہے یا جن سے پرہیز کیا جا سکتا ہے۔
– یہ نہ تو کوئی آیت ہے اور نہ ہی کوئی حدیث۔ یہ عوام میں رائج ایک قول ہے۔
تاہم، اس قول کا مطلب حقیقی نہیں، بلکہ استعاراتی ہے۔ یعنی یہ درحقیقت اس بات کو بیان نہیں کرتا۔ بلکہ، منصفانہ تقسیم کا نہ ہونا، امیروں کا غریبوں کی مدد نہ کرنا، قیامت کے برپا ہونے کا سبب بننے جیسی برائی ہے۔
اس کے علاوہ، امیروں کا غریبوں کی مدد نہ کرنا، انسانی معاشرے میں ایک روحانی قیامت کا سبب بنتا ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ امیروں اور غریبوں، مزدوروں اور مالکان کے درمیان مادی اور روحانی قیامتیں برپا ہوں گی۔
بدیع الزمان حضرت کے درج ذیل بیانات اس موضوع پر روشنی ڈالتے ہیں:
میری تو پیٹ بھری ہے، کسی اور بھوک سے مرے تو مجھے کیا؟”
تم کام کرو، میں کھاؤں گا۔
"…اب پہلا لفظ، عوام کو ظلم، بدکاری اور بے رحمی کی طرف لے گیا ہے۔ دوسرا لفظ، عوام کو کینہ، حسد اور جھگڑے کی طرف لے گیا ہے اور کئی صدیوں سے انسانی راحت چھین لی ہے؛ اس صدی میں، محنت اور سرمائے کے درمیان جھگڑے کے نتیجے میں، یورپ کے عظیم واقعات رونما ہوئے جو سب کے علم میں ہیں۔ دیکھئے، تہذیب، تمام خیراتی انجمنوں، اخلاقی اسکولوں اور سخت نظم و ضبط اور ضوابط کے ساتھ، انسانوں کے ان دو طبقوں کو صلح نہیں کر سکی، اور نہ ہی انسانی زندگی کے ان دو خوفناک زخموں کا علاج کر سکی (فرانسیسی انقلاب، پہلی اور دوسری جنگ عظیم میں ہونے والے قتل عام کا سبب یہ دو لفظ ہیں؛ ایک کھاتا ہے تو دوسرا دیکھتا ہے)۔ قرآن، پہلے لفظ کو اس کی بنیاد سے "زکوٰۃ کی فرضیت” سے ختم کرتا ہے، اس کا علاج کرتا ہے۔ دوسرے لفظ کی بنیاد کو "سود کی حرمت” سے ختم کرکے اس کا علاج کرتا ہے۔ ہاں، قرآنی آیت عالم کے دروازے پر کھڑی ہوکر سود کو حرام قرار دیتی ہے۔ "جھگڑے کا دروازہ بند کرنے کے لئے بینک کا دروازہ بند کرو” کہہ کر انسانوں کو حکم دیتی ہے۔ اپنے شاگردوں کو "مت داخل ہو” کا حکم دیتی ہے۔”
ہزاروں طرح کے امتحان ہیں، غربت اور دولت بھی ان میں سے ایک ہیں اور یقیناً اہم بھی۔ یہ مت بھولیے کہ اللہ اپنے لامحدود علم، عدل اور حکمت سے کوئی بےکار کام نہیں کرتا، کوئی ناانصافی والا امتحان نہیں لیتا۔ لیکن دولت میں مغرور نہ ہونے کے لیے بھی صبر کی ضرورت ہے، اور جو مال اس نے کمایا ہے اس میں سے غریبوں کو دیتے وقت بھی صبر کی ضرورت ہے۔
اس کا مطلب ہے کہ غربت کے ساتھ ساتھ دولت بھی ایک اہم پریشانی کا سبب بن سکتی ہے۔ ایسے بہت سے امیر لوگ ہیں جو یہ بات کہتے ہیں۔ اس کا مطلب ہے کہ کوئی بھی دولت صحت اور زندگی کے برابر نہیں ہو سکتی۔
کیونکہ اللہ نے اتنی روزی کا وعدہ کیا ہے کہ جس سے موت واقع نہ ہو۔ کوئی بھی یہ دعویٰ نہیں کر سکتا کہ ہر امیر ہر غریب سے زیادہ خوشحال ہے۔ لہذا ان امتحانات میں سے کسی ایک کو ناانصافی کہنا نہ تو دینی طور پر اور نہ ہی عقلی طور پر ممکن ہے۔
بہت سے غریب لوگ غربت کی آزمائش کے سبب جنت میں جانے کے مستحق ہیں، اور بہت سے امیر لوگ جہنم میں جانے کے مستحق ہیں۔ ہم اللہ سے اس غربت سے پناہ مانگتے ہیں جو کفر اور گمراہی کی طرف لے جاتی ہے، اور اس دولت سے جو سرکشی اور ناشکری کی طرف لے جاتی ہے۔
لیکن شر پیدا کرنا شر نہیں ہے۔ کیونکہ:
اگر کوئی شر انسانوں کی طرف سے کیا گیا ہے اور اللہ نے اسے پیدا کیا ہے، تو اس کی ذمہ داری انسان پر عائد ہوتی ہے۔
شرّ، ان نیکیوں کی قدر و قیمت کو بہتر طور پر سمجھنے کے لیے بکھرا ہوا ہے، کیونکہ قاعدے کے مطابق، صحت کی قدر و قیمت جاننے کے لیے بیماری، دولت کی شکرگزاری کے لیے فقر و فاقہ، اور امن و سکون کے لطف کو سمجھنے کے لیے بے چینی اور جھگڑے کا ہونا ضروری ہے۔
ایک شر جو کسی نیکی کو سمجھنے میں مدد کرتا ہے، بالواسطہ طور پر نیکی ہی کہلاتا ہے۔
چونکہ دنیا ایک امتحان گاہ ہے، اس لیے ہر طرف سے اچھائی کی توقع کرنا غلط ہے۔ کیونکہ جس امتحان میں ہارنے کا کوئی امکان نہ ہو، وہ امتحان ہی نہیں ہے۔
اس لیے، جس طرح نیکی کا وجود امتحان کی ضرورت ہے، اسی طرح برائی کا وجود بھی امتحان کی ضرورت ہے۔ کیونکہ جس طرح جنت نیکی کا نتیجہ ہے، اسی طرح جہنم برائی کا نتیجہ ہے۔
مزید یہ کہ، ہم یہ نہیں جان سکتے کہ کیا اچھا ہے اور کیا برا۔
اس آیت میں اس حقیقت کو اجاگر کیا گیا ہے۔
سلام اور دعا کے ساتھ…
سوالات کے ساتھ اسلام
