میں اللہ اور اس کے رسول پر کامل یقین رکھتا ہوں، الحمدللہ؛ لیکن میرے دل میں بے جا شکوک و شبہات پیدا ہوتے ہیں۔ حالانکہ میں جانتا ہوں کہ یہ درست نہیں، پھر بھی جن باتوں کو میں نے قطعی طور پر رد کر دیا ہے، وہ اچانک میرے دل میں سوالیہ نشان بن کر ابھرتی ہیں؛ اس کی کیا وجہ ہے؟ کبھی قرآن سنتے وقت، اللہ اور اس کے رسول کا نام سن کر میری آنکھوں میں آنسو آجاتے ہیں، میں جذباتی ہو جاتا ہوں۔ اور کبھی قرآن سنتے یا پڑھتے وقت، میرے دل میں بے چینی پیدا ہوتی ہے؛ اس کی کیا وجہ ہے؟
محترم بھائی/بہن،
آپ کا سوال دو طرفہ ہے۔
پہلا:
یہ وسوسے سے متعلق ہے۔
وسوسے کی پہلی شکل (پہلا زخم):
"شیطان سب سے پہلے دل میں شک ڈالتا ہے۔ اگر دل قبول نہ کرے تو شک سے وسوسے میں بدل جاتا ہے۔ وہ تخیل کے خلاف وسوسے کی طرح بعض گندی یادوں اور نامناسب، بدصورت حالات کی تصویر کشی کرتا ہے۔ دل میں…”
‘اوہ!’
یہ اسے مایوس کر دیتا ہے۔ وہ اسے وسوسوں میں مبتلا کر دیتا ہے۔ وہم زدہ شخص یہ سمجھتا ہے کہ اس کا دل اپنے رب کے خلاف بدتمیزی کر رہا ہے۔ وہ ایک زبردست اضطراب اور جوش محسوس کرتا ہے۔ اس سے چھٹکارا پانے کے لیے وہ سکون سے بھاگتا ہے اور غفلت میں ڈوبنا چاہتا ہے۔
"شیتم”:
بدتمیزی، برے خیالات، نامناسب رویہ، دل کو پریشان کرنے والے خیالات، ایمان کے خلاف خیالی باتیں جو دل میں بس گئی ہوں، خاص طور پر نماز پڑھتے وقت ذہن اور دل کو ناگوار گزرنے والی ناپسندیدہ یادیں…
وسوسہ شیطان کا کام ہے، شیطان کی طرف سے نازل ہونے والی مصیبت ہے۔ یہ شیطان کا دل میں خلل ڈالنا، اس میں گڑبڑ پیدا کرنا ہے۔ شیطان کا واحد ہدف دل ہے۔ اس کا واحد مقصد دل کو خراب کرنا، اسے ناکارہ بنانا ہے۔
– دل شیطان کا ہدف کیوں ہے؟
اس کا جواب قرآن سے لیتے ہیں:
"جان لو کہ اللہ انسان کے دل کے اس سے بھی زیادہ قریب ہے۔”
(1)
"جو شخص اللہ پر ایمان لائے گا، اللہ اس کے دل کو ہدایت دے گا”
(2)
"دلوں کو سکون صرف اللہ کے ذکر سے ملتا ہے۔”
(3)
"وہی ہے جو مومنوں کے دلوں میں سکون اور اطمینان پیدا کرتا ہے تاکہ ان کے ایمان میں اور اضافہ ہو.”
(4)
"اللہ نے تم میں ایمان کی محبت پیدا کی اور اسے تمہارے دلوں میں راسخ کر دیا.”
(5)
"مومن تو وہ ہیں جن کے دل اللہ کا نام سن کر لرز اٹھتے ہیں”
(6)
دل کے بارے میں سینکڑوں آیات میں سے، ہم نے صرف ان چند آیات کا ترجمہ پیش کیا ہے، جن سے ہمیں دل کی درج ذیل خصوصیات کا علم ہوتا ہے:
1. اللہ دل کے قریب ہے۔
2. اللہ دل کو ہدایت دیتا ہے۔
3. دل اللہ کے ذکر سے سکون پاتا ہے۔
4. اللہ دل کو سکون اور اطمینان عطا فرماتا ہے۔
5. اللہ ایمان کو دلوں میں راسخ کرتا ہے۔
ہاں، دل ایمان کا مرکز ہے، ذکر کا مرکز ہے، ہدایت کا مرکز ہے، سکون اور اطمینان کا مرکز ہے اور ہمارے تمام جذبات کا مرکز ہے۔
شیطان مومن کی ان تمام خوبیوں کا دشمن ہے۔ مومن کو ان سے محروم کرنے کے لیے وہ ہر طرح کی چالاکی، فریب اور مکر و فتنہ کرتا ہے۔ اس لیے اصل بات یہ ہے کہ دل کو شیطان کے فریبوں سے دور رکھا جائے۔ ورنہ جب دل ایک بار خراب ہو جاتا ہے تو سارا جسم اور جذبات خراب ہو جاتے ہیں۔ جیسا کہ حدیث شریف میں بیان کیا گیا ہے،
"خبردار! جسم میں ایک گوشت کا ٹکڑا ہے؛ جب وہ درست ہو جاتا ہے تو سارا جسم درست ہو جاتا ہے، اور جب وہ خراب ہو جاتا ہے تو سارا جسم خراب ہو جاتا ہے۔”
(بخاری، ایمان، 39؛ مسلم، مساقات، 107)
وسوسہ سب سے پہلے شک کی صورت میں آتا ہے۔ شیطان پہلے شک کو دل میں ڈالتا ہے۔ لیکن دل فوراً ردعمل ظاہر کرتا ہے، دفاع میں آ جاتا ہے۔ لیکن اگر وہ دفاع چھوڑ دے، قبول کر لے، تو شیطان پہلے ہی وار میں ہدف پر نشانہ لگا چکا ہوتا ہے۔ لیکن اگر دل قبول نہ کرے، تو وہاں ایک نشان، ایک دھبہ، ایک داغ بن جاتا ہے۔ کچھ وقت بعد تخیل کے آئینے پر کچھ گندے خیالات، کچھ بدصورت مناظر نظر آتے ہیں۔ دراصل یہ مناظر اور داغ دل کے بے چین اور فریاد کرنے، تنگ اور پریشان ہونے کے لیے کافی ہوتے ہیں۔ آخر میں
"اوہ!”
اور یوں وہ سب سے پہلے بیماری کے جراثیم کا شکار ہو جاتا ہے اور ناامیدی میں ڈوب جاتا ہے۔
وسوسے کے جراثیم سے آلودہ انسان،
وہ اپنے دل کو اپنے رب کے خلاف بے ادبی میں مبتلا سمجھتا ہے، گھبرا جاتا ہے، کانپتا ہے اور اچانک جوش کی لہر اس کے جسم کے ہر حصے کو گھیر لیتی ہے۔ تمام جذبات زخمی ہوجاتے ہیں، دل کی کھڑکی دھندلا جاتی ہے اور مناظر اپنی وضاحت کھو دیتے ہیں۔ انسان اس حالت سے نجات پانے کے لئے تڑپتا رہتا ہے۔ لیکن چونکہ وہ اپنے دل کی اصل آواز، یعنی دل پر نازل ہونے والے فرشتوں کے الہام پر کان نہیں دھرتا، اس لئے وہ ایک لمحے کے لئے خود کو خلا میں محسوس کرتا ہے اور بالآخر سکون سے بھاگتا ہے اور غفلت میں ڈوب جاتا ہے۔
ہاں، اب تو جراثیم دل کو پوری طرح گھیر چکے ہیں۔ اس وقت انسان بے بس اور لاچار ہوتا ہے۔ وہ نجات کے راستے اور علاج کے طریقے تلاش کرتا ہے۔
– اس زخم کا مرہم اور علاج کیا ہے؟
اور علاج کا طریقہ:
پہلا علاج:
اس صورتحال میں سب سے اہم بات یہ ہے کہ جوش و خروش میں آکر گھبراہٹ کا شکار نہ ہوں۔ ایسے وسوسوں میں مبتلا شخص کو گھبرانا یا پریشان نہیں ہونا چاہیے۔ گھبراہٹ اور پریشانی کا سبب بننے والی چیز کا درحقیقت موجود ہونا ضروری ہے۔ جبکہ دل اور دماغ میں آنے والے خیالات محض خیالی تصورات کے سوا کچھ نہیں ہیں۔ خیالوں میں آنے والی ناپسندیدہ چیزوں کی کوئی اہمیت یا قدر نہیں ہوتی۔ بلکہ وہ انسان کو کوئی نقصان بھی نہیں پہنچاتیں۔
اس کے لیے، جس طرح انسان کا کفر کی طرف مائل کرنے والی چیزوں کا تصور کرنا اسے کفر میں مبتلا نہیں کرتا، اسی طرح کسی نامناسب چیز کے بارے میں سوچنا بھی بے ادبی نہیں ہے۔ کیونکہ کسی چیز کا تصور کرنا کوئی فیصلہ یا حکم نہیں سمجھا جاتا۔ اس لیے یہ انسان کو پابند نہیں کرتا، اس کی اچھائی یا برائی کا ثبوت نہیں بنتا، اور اس کے بارے میں کسی نتیجے پر نہیں پہنچاتا۔ جبکہ بے ادبی، برے الفاظ اور بدصورت کلمات کا اظہار ایک حکم ہے۔ جو شخص کفر اور بدصورت الفاظ کا تصور کرتا ہے، اس نے یہ نہیں کہا ہے کہ وہ اس کے لیے ذمہ دار ہو جائے۔
دوسرا علاج:
دل پر جو ناپسندیدہ باتیں اور بدتمیزی کے خیالات آتے ہیں، وہ دل سے نہیں آتے، اس لیے وہ دل سے متعلق نہیں ہیں۔ کیونکہ ان باتوں سے دل پریشان ہوتا ہے، گھبراتا ہے، تنگ ہوتا ہے۔ چونکہ یہ دل کی پیداوار نہیں ہے، اس لیے یہ وہم اور وسوسے کے سوا کچھ نہیں ہے۔ چونکہ یہ دل سے نہیں نکلتے، اس لیے یہ شیطان سے آتے ہیں، شاید دل کے قریب موجود شیطان کے وسوسے سے۔
حدیث میں شیطانی لمس (یا شیطانی چھو) کا تذکرہ اس طرح کیا گیا ہے:
یہ حدیث عبداللہ بن مسعود رضی اللہ عنہ سے مروی ہے۔ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا:
"ابن آدم میں ایک شیطان کا اثر ہوتا ہے اور ایک فرشتے کا اثر ہوتا ہے۔”
شیطان کا لغزش،
شر (کفر، گناہ اور ظلم) کی ترغیب دینا اور حق کو جھٹلانا ہے۔
فرشتے کا لمس
نیکی کی ترغیب دینا اور حق کی تصدیق کرنا ہے۔ جو کوئی اس کو اپنے ضمیر میں محسوس کرے تو جان لے کہ یہ اللہ کی طرف سے ہے اور اللہ کا شکر ادا کرے۔ اور جو اس کے برعکس محسوس کرے تو شیطان سے اللہ کی پناہ مانگے۔”
پھر رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وسلم) نے یہ آیت (ترجمہ) تلاوت فرمائی:
"شیطان تم کو فقر و فاقہ سے ڈراتا ہے اور بخل و بدکاری کی ترغیب دیتا ہے، اور اللہ تم کو اپنی رحمت و فضل کی بشارت دیتا ہے…”
(7)
حدیث شریف میں مذکور
لیمی،
حدیث کے علماء کی طرف سے
"شیطان کا نزول، قربت، چھونا اور وسوسہ”
جبکہ فرشتے کے لیمما کی وضاحت اس طرح کی گئی ہے:
"الہام”
اس طرح بیان کیا گیا ہے.
لیمی،
شیطان اور فرشتے کا دل میں ٹھکانہ، مرکز، صدر دفتر اور پاور اسٹیشن ہوتا ہے۔
یہ دونوں ایک دوسرے کے بہت قریب ہیں۔ شیطان اپنے ٹھکانے سے دل پر مسلسل وسوسوں کے تیر برساتا ہے، انسان کو کفر، بغاوت اور گناہ کی طرف بلاتا ہے، اور حق و صداقت کو رد کرنے پر آمادہ کرتا ہے۔ فرشتہ بھی شیطان کے حملے کو ناکام بنانے کے لیے جوابی کارروائی کرتا ہے، الہام دے کر، اسے نیکی، خوبصورتی، ثواب اور حق کی طرف بلاتا ہے۔
انسان کے دل میں آنے والے اور تخیل کے آئینے میں منعکس ہونے والے یہ بدصورت الفاظ دراصل شیطان کے کنٹرول روم سے آتے ہیں۔
ایک ہی دل میں شیطان اور فرشتے کے مراکز کا ایک دوسرے کے قریب ہونا، آئینے کے چمکدار اور مدھم رخ کے ایک ساتھ ہونے کی طرح ہے۔ دوسرے لفظوں میں، یہ ایک لائبریری میں اچھی اور بری کتابوں کے ایک ساتھ رکھے جانے کی طرح ہے۔
اس کے لیے فرشتوں کی طرف سے الہام اور شیطان کی طرف سے وسوسے کا ایک دوسرے کے قریب ہونا انسان کو کوئی نقصان نہیں پہنچاتا۔
– انسان وسوسے سے کیسے نقصان اٹھاتا ہے؟
انسان وسوسے کے نقصان دہ ہونے کے وہم میں مبتلا ہو جاتا ہے، اور اگر وہ یہ سوچتا ہے کہ اس سے نقصان پہنچا ہے تو وہ نقصان اٹھاتا ہے۔ اس طرح اس نے اپنے دل کو پریشانی اور مصیبت میں ڈال دیا ہے۔ کیونکہ اس نے خیالی چیز کو حقیقت سمجھ لیا ہے۔ اس نے شیطان کے کام یعنی وسوسے کو اپنے دل کا حصہ بنا لیا ہے۔ اس نے شیطان کے وسوسے کو اپنے دل سے نکلی ہوئی بات کی طرح قبول کر لیا ہے۔ یعنی اس نے یہ مان لیا کہ وسوسے سے نقصان پہنچتا ہے، اور اس نے نقصان اٹھایا ہے۔ اس نے اسے خطرناک سمجھا، اور خطرے میں پڑ گیا۔ دراصل شیطان بھی یہی چاہتا ہے اور شیطان کی بات مان لی گئی ہے۔
– اس سے چھٹکارا پانے کے لیے کیا کرنا چاہیے؟
جیسا کہ حدیث میں بیان کیا گیا ہے، انسان کو فوراً شیطان کی شر سے اللہ کی پناہ مانگنی چاہیے۔
دوسرا:
دل کی انبساط اور انقباض کی حالتیں۔
قبض اور بسط کی حالتیں؛
لغوی معنوں کے اعتبار سے، اس کا مطلب ہے روحانی پریشانی، تنگی اور کشادگی، مصیبت اور راحت۔
حضرت بدیع الزمان نے ان حالات کی وضاحت کاستامونو لاہیکا میں اس طرح کی ہے:
"شاعر کی روحانی پریشانیاں، صبر اور جدوجہد کی عادت ڈالنے کے لیے ربّانی کوڑا ہیں، کیونکہ خوف اور رجا کے توازن میں صبر اور شکر بجا لانے کے لیے، امن اور ناامیدی کے گڑھے میں نہ گرنے کی حکمت سے”
قبض و بسط کی حالتیں
جلال و جمال کے ظہور سے بیداری حاصل کرنا، اہل حق کے نزدیک ترقی کا ایک مشہور اصول ہے۔
اس بیان کو تھوڑا سا واضح کریں تو، ہمارے بعض روحانی مسائل اللہ تعالیٰ کی طرف سے ہمیں صبر اور نفس کے ساتھ جدوجہد کی عادت ڈالنے کے لیے دیئے گئے ربانی کوڑے ہیں. یہاں
کوڑا
اس کے بیان پر غور کریں تو، جس طرح سست اور کاہل مخلوق کو حرکت میں لانے کے لیے کوڑا استعمال کیا جاتا ہے، بالکل اسی طرح سست اور یکسانیت میں مبتلا انسان کو بھی ان قبض و بسط کی حالتوں سے گویا مومن کو کوڑا مارا جاتا ہے اور اسے اپنے فرض میں سنجیدگی کی طرف راغب کیا جاتا ہے۔
تاہم، اس مقام پر مندرجہ بالا بیان میں مذکور
"امید اور ناامیدی کے درمیان”
اس بات کو بھی نظرانداز نہیں کرنا چاہیے کہ اطمینان کی حالت، سختی کی حالت کا نتیجہ نہیں ہونی چاہیے۔ یعنی، مصیبت کے بعد ملنے والی راحت، فرض کی سنجیدگی میں خلل نہیں ڈالنی چاہیے۔ اس کے ساتھ ہی، سختی کی حالت کے نتیجے میں مومن کو مایوس نہیں ہونا چاہیے۔ کیونکہ، جیسا کہ ہمارے قومی شاعر نے بھی کہا ہے،
"ناامیدی ہر کمال کی راہ میں رکاوٹ ہے.”
/
"ناامیدی سے ہر کامیابی کا راستہ بند ہو جاتا ہے۔”
یہ حالتیں اللہ تعالیٰ کے جلال اور جمال ناموں کے ظہور سے ہیں، جس طرح بیماری اللہ تعالیٰ کی
شافعی
اس کے نام کا ظہور دراصل مصیبت کی حالت میں اللہ تعالیٰ کی طرف سے ہوتا ہے۔
ڈر
(جلالی نام) جیسے ناموں کی طرح، راحت اور وسعت کی حالت بھی اللہ تعالی کی طرف سے ہے۔
وصی
(جمالی اسم) جیسے ناموں کا نتیجہ ہے۔
حواشی:
1. الانفال، 8/24.
2. التغابن، 64/11.
3. الرعد، 13/28.
4. الفتح، 48/4.
٥. الحجرات. ٤٩/٧.
٦. الانفال، ٨/٢.
7. ترمذی، تفسیر القرآن، حدیث نمبر: 2988.
سلام اور دعا کے ساتھ…
سوالات کے ساتھ اسلام
