محترم بھائی/بہن،
وہ کہتے ہیں:
دنیا میں ایک بار ہی جیا جاتا ہے۔ اس کا کوئی اختتام نہیں ہوتا۔ ہنسیں، مستی کریں، اپنی زندگی کو، جو بجلی کی طرح تیزی سے گزرتی ہے، خوشی اور عیش و عشرت میں گزاریں۔ ایمان، آخرت، عبادت، حلال، حرام، موت جیسے تصورات، جو آپ کو آپ کی ذمہ داری یاد دلاتے ہیں اور آپ کی لذتوں کو محدود کرتے ہیں، ان کے بارے میں مت سوچیں۔ آپ کو ایک تتلی کی طرح آزاد اور بے پرواہ ہونا چاہیے۔
"شراب پیو، خوبصورت سے محبت کرو، اگر تمہارے پاس عقل و شعور ہے / دنیا ہے یا نہیں، تمہیں کیا پرواہ؟”
یہ ایک فلسفۂ حیات ہے اور اس کا نام ہے
لذت پرستی
کہا جاتا ہے۔
ہماری زبان میں
"لذت پرستی”
یا
"عیش و نوش”
اس طرح بیان کیا جا سکتا ہے۔ اس کی جڑیں قدیم یونان تک جاتی ہیں۔ اس کا پہلا فلسفی
ایپیکورس
‘ہے. فلسفے کی تاریخیں، اگرچہ وہ اپیکورس کو "پہلا” کہتی ہیں، لیکن یہ مجھے مطمئن نہیں کرتا. میرے خیال میں پہلا
شیطان
دوسرا
لذيذ
; ایپیکور صرف تیسرا ہو سکتا ہے! بعد میں ان خیالات کی ایک مماثلت
عمر خیام
ہم ‘میں دیکھتے ہیں۔
فلسفہ، ندیم کا،
"آؤ ہنسیں، تفریح کریں، اور دنیا سے لطف اندوز ہوں۔”
اس مصرعے کے ساتھ نعرہ لگایا جاتا ہے۔ آج کے مادی معاشرے لذت کے چنگل کا شکار ہو گئے ہیں۔ یہ وبائی مرض، بعض شریر عناصر کی کارستانی سے، ہمارے وطن کو نشانہ بنا رہا ہے۔ ہمارے نوجوانوں کے دماغ نام نہاد فنون لطیفہ سے دھوئے جا رہے ہیں؛ گانے کے بولوں پر کان دھریں، بس۔
سب سے پہلے،
لذت پرستی
میں اس کے جوہر پر زور دینا چاہتا ہوں۔ کسی نظام کے قبول عام حاصل کرنے کے لیے، اس کا پورے معاشرے یا اس کی اکثریت کے لیے قابل قبول ہونا ضروری ہے۔ لیکن
لذت پرستی
یہ ایک جزوی اقلیت کو شامل کرتا ہے اور اکثریت کو خارج کرتا ہے۔ کیونکہ معاشرے کی اکثریت بچوں، بیماروں، غریبوں، بوڑھوں اور مصیبت زدگان پر مشتمل ہوتی ہے۔ اپنی مرضی سے تفریح کرنا، اپنی ہر خواہش کو پورا کرنا، ہر لذت کا مزہ چکھنا، صرف ایک خاص گروہ کا حق ہے۔
وہ جوان، صحت مند اور امیر ہو، تاکہ وہ عیش و عشرت میں زندگی گزار سکیں۔
بھوکے فقیر کو جو اپنا پیٹ نہیں بھر سکتا، درد سے کراہتے ہوئے مریض کو، اور اس بوڑھے کو جو قبر کے دروازے پر موت کا انتظار کر رہا ہے۔
"کھاؤ، پیو، موج کرو، اور اپنی زندگی کا لطف اٹھاؤ”
کیا یہ مضحکہ خیز نہیں ہوگا؟ غریب شخص صرف اس دنیا میں ان لذتوں سے محروم رہ کر، آخرت میں ان کے حصول کی امید سے تسلی پا سکتا ہے۔ مریض اپنی کمزوری کو سمجھ کر اور اپنے خالق سے دعا کر کے سکون حاصل کرتا ہے۔
خمیدہ کمر والے، فانی لذتوں سے دستبردار ہونے پر مجبور بوڑھے لوگ، موت کو فنا نہیں بلکہ ابدی دنیا میں جانے کا ایک ذریعہ سمجھ کر ناقابل بیان غموں سے نجات پا سکتے ہیں۔
جیسا کہ سعدی نے کہا، جو مشرقی تصوف کے عظیم شخصیات میں سے ایک ہیں؛
"تمام انسان ایک جسم کے اعضاء کی طرح ہیں.”
اعضاء کے باہمی تعاون سے زندگی قائم رہتی ہے۔ معاشرتی زندگی بھی افراد کے باہمی تعاون اور مثبت انداز میں ایک دوسرے کے ساتھ تعلقات پر منحصر ہے۔
ہر عقل، دل اور ضمیر والا انسان اپنے ساتھی انسانوں پر رحم کرتا ہے، اور کرنا بھی چاہیے. جو لوگ اپنے آس پاس کے لوگوں کے دکھوں، غموں اور مصیبتوں سے بے پرواہ رہ سکتے ہیں، وہ اپنی انسانی خصوصیات کھو چکے ہوتے ہیں.
روتے یتیموں، تڑپتے بھوکوں، کراہتے مریضوں اور کانپتے بوڑھوں کے باوجود جو لوگ صرف اپنی لذتوں کے بارے میں سوچتے ہیں، جو صرف مزے کے لیے جیتے ہیں، کیا ان کو انسان کہا جا سکتا ہے؟
لذت پرست
اور وہ کام کرنا بھی پسند نہیں کرتے۔
وہ محنت و مشقت سے پسینہ بہانا نہیں چاہتے۔ کام وقت اور لطف اندوزی کی قربانی مانگتا ہے۔ پھر وہ تفریح پر خرچ کرنے کے پیسے کہاں سے لائیں گے؟ بلاشبہ معصوم اور سادہ لوح لوگوں کی جیب سے۔ اس لیے معاشرے میں عیش و عشرت جتنی بڑھے گی، اتنی ہی لوٹ مار بھی بڑھے گی۔ ایک طرف وہ ہیں جو ناجائز کمائی کو اپنا پیشہ بنا چکے ہیں، اور دوسری طرف وہ ہیں جو محنت کے باوجود مناسب کمائی نہیں کر پاتے۔ دنیا ظالم طفیلیوں اور مظلوم شہریوں کی دنیا ہے۔
لذت،
اگر مقصد صرف لذت اندوزی ہو تو خاندانی نظام کمزور ہو جاتا ہے۔
کیونکہ، معاشرے کا جوہر، یعنی خاندان، صرف قربانیوں سے ہی قائم رہ سکتا ہے۔ عورت کو،
"ممنوعہ لذتوں کا آلہ”
قبول کرنے والی ذہنیت،
"شفقت کی مجسمہ ماں”
وہ نہیں پہچانتا۔ اور بچہ ایک دشمن ہے جو خوشی کا ذریعہ یعنی پیسہ بانٹ کر کم کرتا ہے؛ اسے پیدا ہونے سے پہلے ہی مار ڈالنا چاہیے۔
قبائل کو ریاست بنانے والے ہیرو ہوتے ہیں۔
غلام قوموں کو آقا بنانے والے، ان کے مثالی مرد ہوتے ہیں۔ جو لوگ مردہ معاشروں کو بیدار کرتے، جوش دلاتے اور بلند مقاصد کی طرف دوڑاتے ہیں، وہ بہادر اور نڈر لوگ ہوتے ہیں۔
جو لوگ اپنی ذاتی خواہشات کے پیچھے بھاگتے ہیں وہ ہیرو نہیں بن سکتے۔
جو لوگ عیش و عشرت کے بستر پر آرام سے سوتے ہیں، وہ قربانی نہیں دے سکتے۔ خودغرض لوگ ان لوگوں کو نہیں سمجھ سکتے جو موت پر مسکراتے ہیں، مقصد کے لیے جیتے ہیں اور مقصد کے لیے مرتے ہیں۔ ان سے بننے والا معاشرہ اندر سے گل سڑ جاتا ہے۔
جو لوگ زندگی کا مقصد صرف لذت کو سمجھتے ہیں، ان کے دماغ ان کے پیٹ میں اتر گئے ہیں۔
وہ اس بات کا تصور بھی نہیں کر سکتے کہ مادی لذتوں کے علاوہ بھی کوئی لذت ہو سکتی ہے۔ وہ بھوک مٹانے، یتیم کو پیار کرنے، اور محتاج کی مدد کرنے کی لذت سے ناواقف ہیں۔ وہ شور و غل والی موسیقی، پیٹ پھاڑ دینے والی کامیڈی، اور شہوت سے بھری ادب سے لطف اندوز ہوتے ہیں۔ ان کی زندگیاں نئی لذتوں کے تصور میں گزرتی ہیں۔ لذت کی کوئی حد نہیں ہوتی۔ بار بار ملنے والی لذتیں بے مزہ ہو جاتی ہیں۔ تب وہ نئی اور مختلف لذتوں کی تلاش میں نکل پڑتے ہیں۔ جب وہ نہیں مل پاتے، تو پھر وہ اپنے دماغ کو سُلا دیتے ہیں۔ ان کے نئے دوست اب افیون، ہیروئن اور شراب ہیں۔ ایک سوتی ہوئی، بے حس اور نشے میں دھت معاشرہ وجود میں آتا ہے۔ ایسا معاشرہ دوست اور دشمن میں فرق نہیں کر سکتا۔ آزادی کا دروازہ بند ہونے لگتا ہے اور غلامی کا دروازہ کھلنے لگتا ہے۔ روح کے جذام کی اس خوفناک بیماری میں مبتلا لوگ روحانی طور پر مردہ ہوتے ہیں۔ اور مردہ لوگ اپنی جائیداد کی حفاظت نہیں کر سکتے۔ اسی لیے مادی پرست بیرونی طاقتیں اور ان کے اندرونی کٹھ پتلی لذت اور خوشی کو اپنا مقصد بنا کر پیش کرتے ہیں!
لذت ایک ذریعہ ہے؛ ف
لذت زندگی اور نسل کی بقا کے لیے پیدا کی گئی ہے۔ اگر کھانوں میں لذت نہ ہوتی تو کھانا پینا عذاب بن جاتا۔ ہم کھا نہ پاتے اور اپنی ضروری غذائیں حاصل نہ کر پاتے۔ زندگی جاری نہ رہتی۔ اسی طرح، اگر شادی میں لذت نہ ہوتی تو ہم خاندان قائم نہ کر پاتے، نہ بڑھ پاتے، اور نہ ہی زمین کو آباد کر پاتے۔ انسانی نسل ختم ہو جاتی۔ حالانکہ ہم ایمان اور عبادت کے لیے پیدا کیے گئے ہیں۔ ان عظیم فرائض کو ادا کرنے کے لیے ہمیں جینا چاہیے اور اپنی نسل کو جاری رکھنا چاہیے۔ غلط بات یہ ہے کہ وسیلے کو مقصد کی جگہ پر رکھ دیا جائے۔ جو لوگ لذت کے لیے جیتے ہیں، وہ ان لوگوں کی طرح ہیں جو اپنے گدھے کو تو کھلاتے ہیں، مگر خود بھوکے مر جاتے ہیں۔
لذت اور ذائقہ کی تخلیق میں ایک حکمت یہ بھی ہے:
ہم اس دنیا میں ایک امتحان کے لیے بھیجے گئے ہیں۔ یہ جزا و سزا کی جگہ نہیں ہے۔ ہر بادشاہ کی طرح، اس دنیا کی بادشاہی کے مالک اللہ کے بھی کچھ احکام اور ممانعتیں ہیں۔ حرام لذتیں بھی اس امتحان کا ایک حصہ ہیں۔ ہم سے یہ تقاضا کیا جاتا ہے کہ ہم جائز حدود میں رہیں۔ ہمیں آزاد ارادے سے پیدا کیا گیا ہے۔ حلال کی راہ پر چل کر جنت حاصل کرنا بھی ہمارے اختیار میں ہے اور حرام لذتوں میں مبتلا ہو کر جہنم میں جانا بھی۔
دراصل، جو شخص خدا کو نہیں جانتا، آخرت کو نہیں مانتا اور بندگی کا شعور نہیں رکھتا، وہ دنیا میں بھی خوش نہیں رہ سکتا۔ کیونکہ دنیا کی لذتیں عارضی ہیں، جہاں لذت ختم ہوتی ہے وہیں غم شروع ہو جاتا ہے۔ یہ سلسلہ موت تک جاری رہتا ہے۔ لذتوں کے فنا ہونے کا تصور ہی زندگی کو قید خانے میں بدلنے کے لیے کافی ہے۔ زندگی سے پوری طرح لطف اندوز ہونے والے صرف مومن ہی ہیں، وہ جانتے ہیں کہ لذتیں عارضی ہیں، لیکن نعمتیں دینے والا خدا ابدی ہے۔ وہ ختم ہونے والی نعمتوں کو دوبارہ پیدا کرنے کی قدرت رکھتا ہے۔ اگر اس دنیا میں نہ بھی دے تو آخرت میں، جو ابدی سعادت کی جگہ ہے، دے سکتا ہے۔ لہذا لذت کے خاتمے کے بارے میں سوچ کر غمگین ہونا بے معنی ہے۔ ایک غریب آدمی جو اپنے گھر میں موجود سیبوں کی ٹوکری کے ختم ہونے کے بارے میں سوچ کر غمگین ہوتا ہے، اگر اسے معلوم ہو جائے کہ بادشاہ اسے کبھی بھی ہیرے سے محروم نہیں کرے گا، جب بھی اس کے پاس ہیرے ختم ہوں گے وہ پھر دے گا، تو وہ خوش ہو گا اور پوری طرح سے لطف اندوز ہو گا۔
انسان کو جانور سے جدا کرنے والی سب سے اہم خصوصیت عقل ہے۔
مگر یہ بے مثال صلاحیت، اگر صحیح استعمال نہ کی جائے تو مصیبت بن جاتی ہے۔ کیونکہ عقل کی بدولت ماضی اور مستقبل پر غور کرنا ممکن ہے۔ جو شخص ایمان نہیں رکھتا، وہ گزرے ہوئے اچھے دنوں کو یاد کر کے افسوس کرتا ہے۔ اور مستقبل، نامعلوم خطرات سے بھرا ہوا ہے۔ جو شخص موت کو سب کچھ کا خاتمہ سمجھتا ہے، اس کے لیے ماضی، ایک ویران ملک ہے۔ اور مستقبل، اس کے لیے ایک اژدھے کا منہ ہے جو اسے نگل لے گا۔ چونکہ اس میں خدا پر توکل نہیں ہے، اس لیے ہر واقعہ اس کی روح کو لرزا دیتا ہے۔ ظاہری طور پر وہ خوش نظر آتا ہے، لیکن اس کی باطنی دنیا، دکھوں سے جہنم بن چکی ہے۔
جبکہ مومن کے لیے موت فنا نہیں، بلکہ ایک شروعات ہے۔
نورانی آخرت کی طرف جانے کا ذریعہ ہے۔ اور مستقبل، اللہ کے حکم میں ہے جو لامحدود رحمت والا ہے۔ دنیا اور اس میں جو کچھ ہے سب فانی ہے، لیکن وہ (اللہ) ابدی ہے۔
اگر انسان اس دنیا میں ابد تک رہتا تو شاید وہ لذتوں کو ضرورت سے زیادہ اہمیت دیتا۔ لیکن زمین پر ہر وقت موت کی ہوائیں چلتی رہتی ہیں۔ ہم اپنے اردگرد فانی زندگی کی کشمکش کا مشاہدہ کرتے ہیں۔ ہر مخلوق میں موت کا چہرہ نظر آتا ہے۔ کل شاخوں پر مسکرانے والے پھول آج پاؤں تلے روندے جا رہے ہیں۔ بہار اور گرمیوں کی ہری بھری دلہنیں، سردیوں میں کفن میں لپٹی ہوئی ہیں۔ نیلے آسمان پر اڑنے والے پرندوں کے باقیات، مٹھی بھر پروں کا ڈھیر۔ الف کی طرح سیدھے کھڑے جوان، ایک نظر میں ہی شاخ کی طرح جھک جاتے ہیں۔ لذت کی چمک سے چمکتی آنکھیں مٹی سے بھر جاتی ہیں۔ ہمارے پیارے ایک ایک کر کے ہمیں چھوڑ جاتے ہیں۔ تمام راستے قبر کی طرف جاتے ہیں۔ ہم بلا شبہ جانتے ہیں کہ ہمارا انجام بھی بڑھاپا اور موت ہے۔ پس، موت کا، جو اقتدار کے دعوے میں زندگی سے پیچھے نہیں، ہم سے ایک مطالبہ ضرور ہونا چاہیے۔ یہی انسان کا سب سے اہم مسئلہ ہے اور کوئی بھی اس حقیقت سے بے خبر نہیں رہ سکتا۔ لذت پرست موت کے سامنے کانپتا ہے، جبکہ مسلمان مطمئن ہے۔ کیونکہ موت مٹی میں مل کر گلنا نہیں، بلکہ اپنے پیارے نبی اور دیگر پیاروں سے ملنا ہے۔ عزرائیل، جو دوسروں کو خوفزدہ کرتا ہے، ایک قابل اعتماد امانت دار ہے۔ اور ان کے لیے جنازہ اور شادی کی تقریب ایک ہی چیز ہے۔
روانگی
رحمان
اور
رحم
جب ‘e’ ہو، تو قبر گلستان بن جاتی ہے۔
ہم کہتے ہیں کہ زندگی کا مقصد لذت نہیں ہے۔ تو پھر ہم کیوں پیدا ہوئے؟
اب آئیے اس سوال کا جواب تلاش کرتے ہیں:
"کثرت میں وحدت” کے طور پر بیان کی جانے والی ہم آہنگی کا سب سے بہترین نمونہ ہم کائنات میں دیکھتے ہیں۔ ہر مخلوق اپنا فرض پوری طرح سے ادا کر رہی ہے۔ بے جان چیزیں زندگی کی خدمت کر رہی ہیں۔ اور زندگی کی سب سے اعلیٰ نعمت انسان کو عطا کی گئی ہے۔ بلا جھجک ہم کہہ سکتے ہیں کہ کائنات انسان کے لئے کام کر رہی ہے۔ پودے جانوروں کے اور جانور انسانوں کے تابع ہیں۔ جب ہر مخلوق کا ایک مقصد ہے تو انسان بھی کسی مقصد کے لئے پیدا کیا گیا ہے۔ اس کے برعکس سوچنا بے معنی ہوگا۔
تو پھر اس کا مقصد کیا ہونا چاہیے؟
اس سوال کا جواب ہمارے رب کا کلام ہے۔
تمام الہامی کتابیں ایک ہی بات پر زور دے کر کہتی ہیں:
تمہارا سب سے بنیادی فرض یہ ہے کہ تم اس اللہ کو پہچانو اور اس کی عبادت کرو جس نے تمہیں عدم سے وجود بخشا اور بے شمار نعمتوں سے نوازا۔
اگر آپ ابدی جوانی، لازوال سعادت اور ناختم ہونے والے لذتوں کے خواہاں ہیں، تو اس کے احکامات کی اطاعت کریں اور اس کی ممانعتوں سے پرہیز کریں۔ دنیا کی لذتیں فریب آمیز سراب کی طرح ہیں۔ اگر آپ فانی لذتوں کے سحر میں آکر اپنے اصل مقصد کو بھول جائیں گے، تو آپ عذاب میں مبتلا ہونے والوں میں سے ہوں گے۔
نافرمانی اور کفر ناشکری ہے۔
مہمان کو میزبان کی بات ماننی چاہیے۔
جو شخص اپنے پالن ہار، رزق دینے والے اور آرام مہیا کرنے والے کی بات نہ مانے اور اپنی مرضی سے کام کرے، وہ ناشکرا ہے۔ جس کا فرض شکر گزاری ہے، وہ مہمان جو مہمان خانے کے مالک کو پہچاننا نہیں چاہتا، عذاب کا مستحق ہے۔ یہی حال اس بندے کا ہے جو دنیا کے مہمان خانے میں آکر نعمتوں سے فیض یاب ہوتا ہے، مگر اللہ کو نہیں پہچانتا۔
بات چیت کے دوران میں ایک اور موضوع پر بھی بات کرنا چاہوں گا: مغربی ماہرین نفسیات، ہمیشہ
نفس اور روح کو آپس میں خلط ملط کرنا
وہ اس طرح کی ناقابلِ معافی غلطی کا شکار ہوجاتے ہیں۔ ظاہر ہے، ہمارے ہاں کے نقال بھی وہی غلطی دہراتے ہیں۔ نتیجہ یہ نکلتا ہے کہ نفس کی خواہشات کو روح کی آرزوؤں کی طرح قبول کیا جاتا ہے اور نفسیاتی نظام کو اس غلط فہمی پر قائم کیا جاتا ہے۔ یہ ہیں ان کی تجاویز:
"اپنی کسی بھی خواہش کو مت دباؤ، اسے اپنے اندر مت رکھو، اسے جلد از جلد پورا کرو.”
ان خیالات کو قبولیت بھی مل رہی ہے۔ گناہ، علم کے لبادے اوڑھ کر جائز قرار پا رہے ہیں۔ اس طرح، اپنی بے لگام خواہشات پر قابو نہ رکھنے والے "علمی بدکار” اور "روشن خیال ظالم” بڑھ رہے ہیں۔ کمزوروں کو کچلا جا رہا ہے، معصوموں کو داغدار کیا جا رہا ہے، اور بھیڑوں کو بھیڑیوں کے حوالے کیا جا رہا ہے۔
حالانکہ،
روح
الگ،
لذيذ
الگ الگ موجودات ہیں۔
دونوں ایک ہی شخص میں موجود ہیں، لیکن ان کے مزاج بالکل متضاد ہیں۔ ایک جس سے لطف اندوز ہوتا ہے، دوسرا اس سے نفرت کرتا ہے۔ نفس برائیوں کا دلدادہ ہے۔ اس کی لغت میں
"سیر ہونا”
اس کے پاس "بس” نام کی کوئی چیز نہیں ہے۔ وہ ہمیشہ زیادہ کی طلبگار رہتی ہے۔ وہ ضدی، باغی اور بے شرم ہے۔ جتنا زیادہ اسے ملتا ہے، اتنی ہی طاقتور ہوتی جاتی ہے۔ آخرکار وہ اس حد تک پہنچ جاتی ہے کہ انسان…
"زندگی کا مقصد لذت ہے.”
وہ اپنا حکم چلاتا ہے۔ وہ ذمہ داری سے بھاگتا ہے۔ اصول، پابندیاں اور قوانین اس کے سب سے ناپسندیدہ تصورات ہیں۔ وہ مذہب اور اخلاق کو بھی صرف اس لیے ناپسند کرتا ہے، کیونکہ یہ انسان کو یاد دلاتے ہیں کہ وہ آوارہ نہیں ہے، وہ جانوروں کی طرح جہاں چاہے چر نہیں سکتا، وہ عبادت کے لیے پیدا ہوا ہے۔ یہ اسے بتاتا ہے کہ خدا کی نافرمانی ناشکری ہے۔
روح کی بھی اپنی غذا ہوتی ہے۔
وہ علم سے پختہ ہوتا ہے، عبادت سے سانس لیتا ہے اور تفکر سے بلندیوں تک پہنچتا ہے۔ مخلوقات میں موجود شاندار فنون کو دیکھ کر اپنے رب کو یاد کرنا، اور ان نعمتوں کے لیے شکر ادا کرنا جو اس پر نازل ہوئی ہیں، اس کا سب سے اہم مقصد ہے۔ اس طرح، وہ ماضی کے غموں اور مستقبل کی پریشانیوں سے نجات پاتا ہے۔ تسلیم و رضا اور توکل سے وہ سکون پاتا ہے۔ اعضاء اپنے کام کے مطابق قدر و قیمت پاتے ہیں۔ صرف مادی لذتوں کے لیے استعمال ہونے والی صلاحیتیں اپنی قدر کھو دیتی ہیں۔ روح اس حقیقت سے آگاہ ہے۔ کیا ان لوگوں کے لیے خوشی ممکن ہے جو اپنی عقل اور دیگر روحانی آلات کو اپنے پیٹ اور جنسی خواہشات کی خدمت میں لگاتے ہیں؟ کیا ان جگہوں پر سعادت کی بات کی جا سکتی ہے جہاں آقا غلاموں کے غلام بن جائیں؟
لذت پرستی کا خاتمہ
نومیدی
یعنی
ناامیدی
یہ اس کا فلسفہ ہے۔ کیونکہ، ”
جو چیز مسلسل نہ ہو اس میں مزہ نہیں ہے۔
کیا وہ انسان خوش رہ سکتا ہے جو دنیا کی نعمتوں اور اپنی فناپذیری سے واقف ہو؟ نشہ آور اشیاء کا عیاش معاشروں میں عام ہونا بھی اسی حقیقت کو ظاہر کرتا ہے۔ پھر، مادی لذتوں سے سیر شدہ مغربی معاشروں میں خودکشی کے واقعات زیادہ نظر آتے ہیں، جو اس بات کا واضح ثبوت ہے کہ وہ خوش نہیں ہیں۔ ایک خوش انسان کیوں اپنا دماغ بے حس کرے گا اور کیوں خودکشی کرے گا!
میں ہمیشہ سے اس بات پر یقین رکھتا آیا ہوں کہ اگر لذتوں کے رسیا لوگ جنت کی نعمتوں پر یقین رکھتے تو وہ سب سے زیادہ عبادت میں مشغول ہوتے۔ کیونکہ ہر لذت کی اصل وہیں ہے۔ دنیا کی لذتیں تو محض ایک سایہ ہیں۔
میں عیش پرستوں سے یہ کہنا چاہوں گا:
کیا آپ ابدی مسرت و عیش میں جینا چاہتے ہیں؟ تو پھر رُکئے مت؛ ایمان کے آبِ حیات اور عبادت کے شربت سے سیراب ہو جائیے۔ کل بہت دیر ہو سکتی ہے۔ اور کل پر تو ہرگز بھروسہ مت کیجئے۔
مختصر یہ کہ،
"حقیقی لذت، بے درد سرور، بے غم خوشی اور زندگی کی سعادت صرف ایمان میں ہے اور ایمان کی سچائیوں کے دائرے میں پائی جاتی ہے۔”
اس لیے جو لوگ لذت اور سعادت کے طالب ہیں ان سے یہی کہا جائے گا:
"اگر تم زندگی کا لطف اور مزہ چکھنا چاہتے ہو، تو اپنی زندگی کو ایمان سے آباد کرو، فرائض سے آراستہ کرو اور گناہوں سے پرہیز کر کے اس کی حفاظت کرو۔”
سلام اور دعا کے ساتھ…
سوالات کے ساتھ اسلام