ظلم پر خاموش رہنے والا گونگا شیطان ہے، تو پھر اللہ ظلم پر خاموش کیوں ہے؟

– پیغمبر نے فرمایا ہے کہ "ظلم پر خاموش رہنے والا گونگا شیطان ہے، اور وہ ظلم میں شریک اور ساتھی ہے”۔ لیکن بعض ظلم ایسے وقتوں میں سرزد ہوتے ہیں جب کوئی انسان ان کو نہیں دیکھ سکتا۔ یعنی صرف اللہ ہی ان کو دیکھ سکتا ہے، تو پھر اللہ ان ظلموں کے خلاف خاموش کیوں رہا اور مداخلت کیوں نہیں کی؟

– کیا اللہ اس صورتحال میں ظالم ہے؟

– اگر وہ مداخلت کرے؛ اگر ایسے معجزات ظاہر ہوں، لوگوں کے دل نرم ہوں، مومنوں کی تعداد اور بھی بڑھ جائے، تو کیا یہ برا ہوگا کہ ہم اس دنیا میں خوش اور آخرت میں بھی خوش ہوں؟

– خدا ایسا کیوں نہیں چاہے گا، کیا اس سے اس کا کوئی نقصان ہے؟

محترم بھائی/بہن،

اللہ نے انسان کو اپنی مرضی سے عمل کرنے کی آزادی دی ہے؛ انسان چاہے تو اللہ پیدا کرتا ہے۔

مثال کے طور پر، اگر آگ مومن کو نہ جلائے، لیکن کافر کو جلائے، اور نمازی کے سر پر گلاب اور بے نمازی کے سر پر پتھر برسیں، تو سب مسلمان ہو جائیں گے اور ابوبکر (رضی اللہ عنہ) اور ابوجہل میں کوئی فرق نہیں رہے گا۔

اس کا مطلب یہ ہے کہ اس دنیا میں لوگوں کے گناہوں کی سزا نہ ملنا، ان کے امتحان کا ایک تقاضا ہے۔ موت کے ساتھ امتحان کی مدت ختم ہو جائے گی اور قبر میں پہلا حساب، قیامت اور میزان میں بڑا حساب لیا جائے گا اور ہر شخص اپنے لائق انجام کو پہنچے گا۔

بعض سرکش اور ظالم قوموں نے انبیاء پر ظلم کیا یا حد سے زیادہ بدکاری کی، اس لیے

اگر وہ اس دنیا میں مصائب اور آلام کا شکار ہوئے ہیں تو

بنیادی اصول

"سزاؤں کو قبر اور آخرت تک مؤخر کرنا”

کیا جانا ہے.

دنیا میں یہ سزائیں، دیگر لوگوں کے لیے عبرت کا سامان اور خدا کی طرف سے ایک تنبیہ کی حیثیت رکھتی ہیں۔

قرآن مجید میں نافرمان قوموں پر نازل ہونے والی آفتوں کا ذکر کیا گیا ہے اور مومنوں کو ان اسباب سے بچنے کا حکم دیا گیا ہے جن کی وجہ سے یہ عذاب نازل ہوئے تھے۔ ان الٰہی عذابوں میں سے ایک بدکاری، دوسرا انبیاء پر ظلم، اور تیسرا ناپ تول میں خیانت وغیرہ شامل ہیں۔ یہ ایک بہت مؤثر تنبیہ کا طریقہ ہے۔

قدیم قوموں پر جو مصیبتیں نازل ہوئیں، ان کو الٰہی عذاب ماننے سے نفس انکار کر سکتا ہے۔ کیونکہ اس صورت میں، وہ نہ صرف اپنے گناہوں کا اعتراف کریں گے، بلکہ یہ بھی سمجھ جائیں گے کہ ان کا انجام جہنم کی آگ ہے۔

ایسی صورتحال میں، توبہ کرنا نفس پر بہت بھاری پڑتا ہے۔ سب سے آسان طریقہ یہ ہے کہ اس مصیبت کو ایک قدرتی واقعہ یا کسی اور سبب سے منسوب کر کے اس پر غور نہ کیا جائے۔

اگر اس دنیا میں کوئی امتحان نہ ہوتا، جیسا کہ تم چاہتے ہو، تو سب لوگ

-اس کے اپنے خیال کے مطابق-

اگر سب اچھے اور خوشحال ہوتے، دنیا اور آخرت دونوں میں سب کے لیے جنت ہوتی، تو پھر آپ جیسے اللہ کے خلاف سب سے بے ادبانہ الفاظ استعمال کرنے سے نہ ہچکچانے والے جہالت کے نمونے کو، عدل کے نمونے حضرت عمر اور علم و عرفان اور تقویٰ کے نمونے حضرت علی کے ساتھ ایک ہی ترازو میں تولنا پڑتا، جس سے بڑا ظلم اور کیا ہو سکتا ہے؟

قرآن میں امتحان کے بارے میں متعدد بیانات موجود ہیں جن سے معلوم ہوتا ہے کہ یہ اچھے اور برے لوگوں کو ایک دوسرے سے الگ کرنے، ان کی شناخت کرنے اور ان کا پردہ فاش کرنے کے لیے کیا جاتا ہے۔ مثال کے طور پر، بعض آیات کے تراجم پیش کرنا مفید ہوگا:

"کاش تم ان مجرموں کو دیکھتے! وہ اپنے رب کے حضور شرم سے سر جھکائے کھڑے ہیں اور کہہ رہے ہیں:”

‘اے ہمارے رب! ہم نے دیکھ لیا، ہم نے سن لیا! اب ہمیں دنیا میں واپس بھیج دے! ہم ایسے اچھے اور مقبول کام کریں گے! کیونکہ اب ہم نے سچائی کو قطعی طور پر جان لیا ہے!’

”

"اگر ہم چاہتے تو تمام انسانوں کو ہدایت دے دیتے اور انہیں سیدھے راستے پر ڈال دیتے۔ لیکن”

‘میں جہنم کو جنوں اور انسانوں سے بھر دوں گا।’

حکم حتمی ہو گیا ہے۔


(سجدہ، 32/12-13)

اس آیت کا مطلب یہ ہے کہ بعض لوگ جنت کے نہیں بلکہ جہنم کے مستحق ہیں۔ ہم اللہ سے یہ کیسا ظلم مانگ سکتے ہیں کہ جو لوگ جنت کے مستحق نہیں ہیں، بلکہ اپنے ظلم و ستم کے سبب جہنم کے مستحق ہیں، ان ظالموں کو انعام دیا جائے؟

"کیا مومن کبھی فاسق کی طرح ہو سکتا ہے؟ یہ دونوں کبھی برابر نہیں ہو سکتے۔”


(سجدہ، 32/18)

اس بات پر آیت میں زور دیا گیا ہے۔

کون سا عقل مند اور ضمیر والا انسان یہ چاہے گا کہ جو لوگ ہمیشہ دوسروں کی مدد کرتے ہیں، نیکی کرتے ہیں، ان کے ساتھ اور قاتلوں اور مجرموں کے ساتھ ایک جیسا سلوک کیا جائے؟ یا کیا کوئی ایک بھی خدا کا بندہ ایسا ہے جو یہ چاہے کہ ہزاروں طلباء میں سے جو یونیورسٹی کے امتحان میں شریک ہوتے ہیں، ان میں سے ایک محنتی، عقلمند، ذہین طالب علم، جس نے سب کی تعریف حاصل کی ہو، اور ایک سست، کند ذہن، عقل کا استعمال نہ کرنے والا، شراب نوشی کے سوا کچھ نہ جاننے والا طالب علم، ان دونوں کو ایک جیسے نمبر دئیے جائیں؟

"جہنمی اور جنتی ہرگز برابر نہیں ہو سکتے۔ فلاح اور کامیابی پانے والے ہی جنتی ہیں۔”

اس آیت میں اس بات کا اشارہ ہے کہ جزا اور سزا عمل کے مطابق دی جائے گی۔

"کیا جاننے والے اور نہ جاننے والے برابر ہو سکتے ہیں؟ صرف عقل مند اور سمجھدار لوگ ہی غور و فکر کر کے عبرت حاصل کرتے ہیں۔”


(الزمر، 39/9)

اس آیت میں اس بات کی طرف اشارہ کیا گیا ہے کہ جاننے والوں اور نہ جاننے والوں کو ایک ہی سطح پر رکھنا غلط ہے۔

"اللہ تم میں سے جہاد کرنے والوں کے ساتھ ہے”



(ہر قسم کی مادی اور معنوی نیکی کے کاموں میں کوشاں رہنے والوں کے ساتھ)

کیا تم یہ سمجھتے ہو کہ تم بغیر صبر کرنے والوں کو پرکھے آسانی سے جنت میں داخل ہو جاؤ گے؟”


(آل عمران، 3/142)

اس آیت میں محنتی اور صابر لوگوں کو سست اور بدقسمت لوگوں کے برابر قرار دینے کے ناانصافی ہونے کی طرف اشارہ کیا گیا ہے۔

"اندھے اور بینا برابر نہیں ہو سکتے۔ اور نہ ہی وہ لوگ جو ایمان لائے اور نیک عمل کرتے ہیں، ان لوگوں کے برابر ہو سکتے ہیں جو برائی کرتے ہیں۔ تم کتنی کم غور و فکر کرتے ہو!”


(المؤمن، 40/57)

اس آیت میں، جو لوگ ایمان لاتے اور اچھے کام کرتے ہیں ان کو بینا (دیکھنے والا) قرار دیا گیا ہے، اور جو لوگ برائی میں مصروف رہتے ہیں ان کو اندھا قرار دیا گیا ہے۔

اب، خدا کے واسطے، کیا آپ کے خیال میں وہ شخص جو حقائق کو دیکھتا ہے اور وہ اندھا شخص جو ان حقائق کو نہیں دیکھتا، ایک جیسے ہیں؟

ہم آپ کو رحم، ضمیر اور اپنے آپ پر ترس کھانے کی دعوت دیتے ہیں۔

سلام اور دعا کے ساتھ…

سوالات کے ساتھ اسلام