"جن لوگوں کو کتاب دی گئی ہے ان میں سے جو اللہ اور آخرت کے دن پر ایمان نہیں لاتے، اور جو اللہ اور اس کے رسول کی حرام کردہ چیزوں کو حرام نہیں سمجھتے، اور جو حق دین اسلام کو اپنا دین نہیں بناتے، ان کے ساتھ اس وقت تک جنگ کرو جب تک کہ وہ ذلیل ہو کر اپنے ہاتھوں سے جزیہ ادا نہ کر دیں۔”
(التوبة، 9/29)
– اس آیت سے ہمیں کیا سمجھنا چاہیے؟
– بظاہر، یہ جنگ سے متعلق دیگر آیات کے برعکس ہے۔
– کیا یہاں صرف ان اہل کتاب سے لڑنے کا حکم دیا جا رہا ہے جن میں یہ خصوصیات ہیں؟
محترم بھائی/بہن،
متعلقہ آیت کی تفسیر اس طرح ہے:
جو نہ اللہ پر یقین رکھتے ہیں اور نہ آخرت کے دن پر،
حتیٰ کہ اگر وہ اللہ اور آخرت کی بات کریں، لیکن درحقیقت ان کے دلوں میں اس کے لیے کوئی جگہ نہیں ہے، وہ یہ سوچتے ہیں کہ یہ دنیا ہمیشہ ان کی رہے گی اور اسی طرح رہے گی، اور وہ اس بات کی پرواہ نہیں کرتے کہ ایک دن ان سے ان کے اعمال کے بارے میں سوال کیا جائے گا۔
جو شخص ان چیزوں کو حرام نہیں جانتا جنہیں اللہ اور اس کے رسول نے حرام قرار دیا ہے،
(یعنی جو حرام سے پرہیز نہیں کرتے، اللہ کی کتاب، نبی کی سنت اور ان کے اپنے دعوے کے مطابق جس کتاب اور نبی کی پیروی کرتے ہیں، ان کے احکام کے مطابق حرام قرار دی گئی چیزوں کی حرمت کو نہیں مانتے، اور حلال و حرام کی تمیز کیے بغیر، اپنی مرضی کے مطابق، جس چیز پر ان کا بس چلے، اس پر ہاتھ ڈالنا جائز سمجھتے ہیں اور اس پر حملہ آور ہوتے ہیں)
اور جس نے سچے دین کو اپنا دین نہیں بنایا،
(اگر ان کا کوئی مذہب ہے تو وہ سچا مذہب نہیں ہے، اور وہ حق پرست نہیں ہیں)
جن کے پاس دین کے نام پر اطاعت اور تسلیم کا کوئی تصور ہے، لیکن حق کو پہچاننا، حق کے سامنے سر تسلیم خم کرنا، حق کے راستے پر چلنا، اور حق و انصاف کی پاسداری کو دین و دیانت کا سب سے اہم مقصد نہیں مانتے، جو اللہ کے احکام، اس کی شریعت پر ایمان اور اطاعت نہیں رکھتے، اور حق و انصاف کی حفاظت نہیں کرتے، جو اللہ کے احکام کے مطابق انصاف نہیں کرتے، اور جو اللہ تعالیٰ کو، جو حقیقی معبود ہے، اس کی ذات، صفات، افعال اور احکام میں کسی شریک اور نظیر کے بغیر، خالق اور مخلوق سب کو ان کا حق دینے کی اہمیت نہیں دیتے، اور اس معنی میں ان کا کوئی دین و دیانت نہیں ہے، ان کے خلاف جنگ کرو!
کیونکہ اگر ان کے پاس اپنے عقائد کے مطابق کوئی مذہب ہے، تو وہ حقیقی معنوں میں سچا مذہب نہیں ہے۔
حتیٰ کہ اگر جزوی طور پر حق پر مبنی بھی ہو، تو وہ خالص حق پر مبنی دین نہیں ہے۔ وہ خالص، مخلص حق دین اسلام سے وابستہ نہیں ہوتے، اور حق شریعت پر عمل کرنے کو قبول نہیں کرتے۔ اس لیے ان کا دین باطل اور ناانصافی سے پاک نہیں ہے، اور ان کی دینداری اور اپنے دین سے وابستگی بھی حق کے مطابق دینداری اور وابستگی نہیں ہے۔ وہ دین کے نام پر بھی بہت سے ظلم اور ناانصافی کرنے کے قابل ایک انتہا پسندی، غلو اور تعصب کے حامل ہیں۔ اس اعتبار سے، حق اور قانون کی پاسداری نہ کرنے والی ان کی دینداری بھی بے دینی کے برابر ایک بد اخلاقی ہے۔
یہ ایک بہت قابلِ غور بات ہے کہ،
آیت میں ”
"دین الحق” "حق دین”
حکم دیا گیا ہے۔ یہ تو
"سچا دین”
محاورے سے زیادہ طاقتور ہے۔
"سچا دین”
یہ اصطلاح، حق کے دین کے جوہر اور ماہیت کو ظاہر کرنے والی ایک مکمل اور جامع حد متعین کرتی ہے۔ اسلام کی سب سے بڑی اور منفرد خصوصیت، حق پرستی کے اصول پر مبنی، قانون کے احکام اور مقصد کو، اور ساتھ ہی دین کے سب سے بڑے مقصد کو، اللہ کے حق کو تمام حقوق کی بنیاد اور ابتداء مانتے ہوئے، عوام کے مفادات کو مدنظر رکھتے ہوئے، ہر چیز اور ہر شخص کے اپنے حق اور قانون کے ہونے کا اعلان کرتے ہوئے، حق کی حاکمیت اور حقوق کی حرمت کا اعلان کرتے ہوئے، حق اور قانون کی ضرورتوں کے مطابق فرائض اور ذمہ داریوں کی ادائیگی اور انتخاب کے طریقوں کا حکم اور اعلان کرنے والے احکام کی اہمیت پر خاص طور پر زور دیا گیا ہے۔ کیونکہ
"اللہ کے نزدیک دین اسلام ہی ہے…”
(آل عمران، 3/19)
اللہ تعالیٰ کے نزدیک، جو واجب الوجود ہے، دین صرف اسلام ہے۔ یعنی دین کا اصل مفہوم اللہ کے احکامات کے سامنے سر تسلیم خم کرنا ہے۔ سزا، ذمہ داری وغیرہ جیسے دین کے دیگر مفہومات سب اسی مفہوم سے اخذ کیے گئے ہیں۔
پس جس کی اطاعت ہے، اس کا دین اور مذہب بھی اسی کا ہوتا ہے۔ یہ باطل یا ناحق، جان بوجھ کر یا انجانے میں ہو سکتا ہے۔ اس لیے بہت سے ناحق دین یا دینداری کے تصورات ہو سکتے ہیں۔
پس دینِ الٰہی بھی اللہ کے سامنے سر تسلیم خم کرنے کا نام ہے۔
یعنی یہ من مانی اطاعت نہیں ہے،
"اسلام، اللہ کے لیے تسلیم ہونا، اللہ کے راستے پر چلنا ہے۔”
یہ مکمل طور پر اور ہر قسم کے جھگڑے سے پاک، خالص نیت کے ساتھ اطاعت اور وفاداری ہے، جس میں اسلام کا لفظ مضمر ہے۔
"سلم = صلح”
اور اس میں سلامتی کے تمام مفہوم موجود ہیں۔
"اور جو کوئی اسلام کے سوا کوئی اور دین تلاش کرے گا تو وہ اس سے قبول نہیں کیا جائے گا…”
(آل عمران 3/85)
جب دین کا مفہوم اس طرح واضح ہو جاتا ہے تو اس کا مطلب ہے کہ اسلام حق ہے، اور حق کا حکم اور قبولیت ہے۔ خاص طور پر حق کے سامنے سر تسلیم خم کرنا اور اس سے جڑنا، حق کے احکام کو خوشی اور رضا مندی سے، بغیر کسی ناگواری کے، بجا لانا ہی اسلام ہے۔
خلاصہ یہ کہ،
کسی دین کا حق ہونا اور حق کے لقب سے موسوم ہونے کا حقدار ہونا، اس کے اللہ تعالیٰ سے کامل وابستگی پر منحصر ہے۔ اور یہ اس وقت ممکن ہے جب اس کا منبع اور مقصد، اس کا چہرہ اور جوہر حق کی طرف متوجہ ہو، اور وہ سب سے پہلے اللہ تعالیٰ اور اس کے قانون کو پہچانے اور اس سے اپنا جوہر جوڑے۔
"ہم نے آسمانوں اور زمین اور ان کے درمیان کی ہر چیز کو حق کے ساتھ اور ایک مقررہ مدت کے مطابق پیدا کیا ہے۔”
(الأحقاف، 46/3)
اس کے مطابق، ہر مخلوق کو ایک مقررہ وقت کے ساتھ ایک حق دیا گیا ہے، اور اس مخلوق کے حق کا احترام کرنا اللہ کے حق کا احترام کرنا ہے، یہ جانتے ہوئے، اللہ کے بندوں کے حق اور یہاں تک کہ ہر چیز کے حق کو، حق کے احکامات کے دائرے میں، ادا کرنے کی خدمت کرنا، سچا دین اور دیندار ہونا ہے۔ جس طرح ہر سچائی کی حد اس کے قانون کی حد کے ساتھ قائم ہے، اسی طرح دین کی سچائی بھی حق کے حق میں اور حق کے حق کے لئے مختص ہونے میں ہے۔ اس لئے وہ دین جو سچا دین نہیں ہے، یعنی جس کا حق سے کوئی تعلق نہیں ہے، جو حق کے معاملے کو نظرانداز کرتا ہے اور حق کا حکم نہیں ہے، وہ سچا دین نہیں ہو سکتا۔ اور وہ دینداری جو حق کی پاسداری نہیں کرتی اور اس کی ضروریات کو پورا نہیں کرتی، وہ سچی دینداری نہیں ہو سکتی۔
حالانکہ جن کا یہاں ذکر کیا جا رہا ہے، وہ حق دین کو قبول نہیں کرتے، حق کے سامنے سر تسلیم خم نہیں کرتے، حق اور قانون کو نہیں مانتے، حرام و حلال میں تمیز نہیں کرتے اور حقوق پر حملہ آور ہوتے ہیں۔ مزید یہ کہ، جیسا کہ واضح کیا جائے گا، وہ صرف بندوں کے حقوق پر ہی نہیں، بلکہ اللہ کے حقوق پر، اللہ کے حق یعنی دین کے احکام پر بھی حملہ آور ہوتے ہیں۔
یہ ان لوگوں کے بارے میں ہے جو اللہ پر ایمان نہیں لاتے، آخرت کو نہیں مانتے، اللہ اور اس کے رسول کی حرام کردہ چیزوں کو حرام نہیں سمجھتے اور حق دین کو اپنا دین نہیں بناتے، یعنی ان میں سے بعض کو کتاب دی گئی ہے، اور ان کی واضح طور پر تین صفات بیان کی گئی ہیں:
بے ایمان، بے عزت اور ناانصاف
ان سب کے خلاف جنگ کرو جب تک کہ وہ خود اپنے ہاتھوں سے جزیہ نہ دے دیں، اور ذلیل و خوار ہو جائیں۔ یعنی جب تک وہ اسلام قبول نہ کر لیں، جو کہ حق دین ہے، اور جب تک ان کی طاقت ختم نہ ہو جائے اور وہ اسلام کے زیرِ نگین اور اس کی پناہ میں آ کر جزیہ دینے کا وعدہ نہ کر لیں، اور جب تک وہ اپنے ذلت آمیز حال کو نہ بھولیں اور جزیہ کو باحترام ادا نہ کر دیں، تب تک ان کے خلاف جنگ کرو۔ اور اس طرح ان سے فی کس جزیہ وصول کرو، اور اللہ اور آخرت پر ایمان سے جدا نہ ہو، اور حرام کاموں سے باز رہو، اور حق و انصاف کا خیال رکھو، اور حق دین کے احکام بجا لاؤ۔ کیونکہ اگر تم اللہ اور آخرت کو بھول جاؤ، اور ان کے کام کرو، اور حرام و حلال کی تمیز نہ کرو، اور اللہ اور اس کے رسول کی حرام کردہ چیزوں کو حرام نہ جانو، اور کتاب و سنت کی پاسداری نہ کرو، اور حق دین پر عمل نہ کرو، تو تم کو نہ تو جنگ کرنے کا حق ہے اور نہ ہی جزیہ لینے کا۔ کیونکہ یہ صفات مجاہدین کی نہیں، بلکہ ان کی ہیں جن کے خلاف جنگ کی جائے گی۔ یہ جزیہ لینے کے نہیں، بلکہ جزیہ دینے کے اسباب ہیں۔ ایسے لوگوں کا حق فتح نہیں، بلکہ شکست ہے، جزیہ لینا نہیں، بلکہ جزیہ دینا ہے۔
"جزیہ”
یہ لفظ، جس کا مطلب ہے قرض ادا کرنا، ایک طرح سے قرض کی ادائیگی کا مفہوم دیتا ہے۔ یہ اس ٹیکس کو ظاہر کرتا ہے جو کسی شخص کو اپنے وعدے کے مطابق ادا کرنا ہوتا ہے، جو اس کی جان اور آزادی کی حفاظت کے بدلے میں اس پر عائد ہوتا ہے اور اس شرط پر ادا کیا جانا واجب ہوتا ہے۔ اگرچہ یہ کہا گیا ہے کہ اس کا فارسی لفظ عربی سے ماخوذ ہے، لیکن اس میں شرعی اور قانونی طور پر غور کرنے کی کوئی خاص بات نہیں ہے۔
"قسم کھائی” کا اندراج مندرجہ ذیل معانی میں سے ہر ایک کے لیے درست ہے:
1.
بغیر کسی ہچکچاہٹ کے، فرمانبرداری اور احترام کے ساتھ، اور اس طرح ہاتھ بڑھانا کہ اس کی پیروی اور وصولی کی ضرورت نہ پڑے،
2.
فوری طور پر، براہ راست اور تاخیر کے بغیر،
3.
ہر ایک اپنے دستخط سے، نہ کہ اپنے وکیل یا کسی اور کے ذریعے،
4.
جو شخص کام کرنے کے قابل ہو، طاقتور ہو، کمانے اور محنت کرنے کی صلاحیت رکھتا ہو، بالغ ہو، نہ کہ ان لوگوں سے جو عاجز اور فقیر ہیں جن کی کوئی کمائی اور آمدنی نہیں ہے۔
ان چار معنوں میں سے ہر ایک میں
"سات”
اس لفظ کا مطلب ہے جزیہ دینے والا ہاتھ۔
جہاں تک فیلڈ کا تعلق ہے:
5.
چونکہ وہ اپنے آپ پر موجود دستِ (حفاظت) کے محتاج ہیں، یعنی اپنی جان، مال اور دیگر حقوق کی حفاظت سے قاصر ہیں، اس لیے اس دستِ (حفاظت) کا حق ہے، اس کے مطابق "دست” کا مطلب قدرت اور اقتدار ہے۔
6.
ان کے ساتھ کی گئی مہربانی اور احسان کی وجہ سے، یعنی ان کی طرف بڑھائے گئے ہاتھ کی وجہ سے، کیونکہ شکست کھانا، طاقت اور آزادی سے محروم ہونا ایک بہت بڑی ذلت اور مصیبت ہے، لیکن اس طرح کی ذلت کی حالت میں بھی جزیہ دے کر قاتل کی قید سے نجات حاصل کرنا اور زندگی کے حق اور آزادی کو حاصل کرنا، ایک عادل حکومت کی سرپرستی میں آنا جو دین کے تقاضوں کو پورا کرتی ہے، ایک بہت بڑی نعمت اور احسان حاصل کرنے کے مترادف ہے، اور یہ ایک بہت بڑی نعمت ہے جس کا شکر ادا کیا جانا चाहिए.
یہاں تک جو معانی بیان کیے گئے ہیں، وہ اس نعمت کا حق اور تقاضا ہیں۔ اور یہ ہے کہ
"قسم کھائی”
کیونکہ یہ ریکارڈ تمام معانی کو واضح اور ذہن میں لاتا ہے۔
"ذلت و خواری میں مبتلا اور حقیر ہو کر”
اس کا تذکرہ اس ذلت کی حالت کی یاد دہانی ہے، کیونکہ جب تک اس ذلت کو یاد نہیں رکھا جائے گا، اس نعمت کی قدر نہیں جانی جا سکتی۔
"احکام القرآن”
ابوبکر جصاص نے کہا ہے کہ؛ ان کے تذکرے سے مراد ان کا اذیت پانا اور ان پر ان کی طاقت سے باہر کی ذمہ داریاں عائد کیا جانا نہیں ہے، بلکہ صرف ان کی تحقیر، ان کی بے عزتی اور ان کی تذلیل ہے…”
بلاشبہ، جس قدر سرپرستی ایک قابلِ شکر نعمت ہے، اس کے مقابلے میں سرپرست بننے کا شرف و برتری، بہرحال، عجز، ذلت اور احسان مندی کے سوا کچھ نہیں ہے۔ ظاہر ہے کہ اس آیت میں جزیہ اہل کتاب کے بارے میں وارد ہوا ہے۔ البتہ مجوسیوں کا بھی اس سے مستفید ہونا…
"ان کے ساتھ اہل کتاب کے ساتھ جو سلوک کیا جاتا ہے، وہی سلوک کرو۔”
(موطا، زكاة 42)
یہ حدیث شریف کے مطابق ہے۔ اس بات پر اتفاق ہے کہ وہ جزیہ ادا کرنے کے معاملے میں اہل کتاب کی طرح ہیں۔ البتہ ان کا ذبح کیا ہوا جانور کھانا جائز نہیں اور ان کی عورتوں سے نکاح کرنا بھی حرام ہے۔ اس بات پر حدیث شریف کے تسلسل کے ساتھ اتفاق کیا گیا ہے۔ سورہ مائدہ کا اس موضوع سے متعلق
"آج تم پر پاکیزہ چیزیں حلال کی گئی ہیں، اور جن لوگوں کو کتاب دی گئی ہے ان کا کھانا تم پر حلال ہے، اور تمہارا کھانا ان پر حلال ہے۔”
(المائدة، 5/5 آیت ملاحظہ فرمائیں)
باقی مشرکین کی بات کریں تو، جو مجوسی نہیں ہیں:
مذکورہ بالا آیات میں ان کے لیے صرف اسلام کا ذکر ہے، اور ان سے جزیہ وصول کرنے کی اجازت نہیں دی گئی ہے۔ یہاں بھی کوئی ایسا تخصیص یا حصر نہیں ہے جس سے یہ مراد ہو کہ جزیہ صرف اہل کتاب کے لیے مخصوص ہے۔ اس لیے یہ معاملہ اجتہاد پر چھوڑ دیا گیا ہے۔
امام اعظم ابو حنیفہ کے مطابق؛
جزیہ صرف اہل کتاب اور غیر عرب مشرکوں سے لیا جاتا ہے؛ لیکن عرب مشرکوں سے نہیں لیا جاتا، ان کو صرف اسلام قبول کرنے کی دعوت دی جاتی ہے۔
ابو یوسف کے مطابق؛
اہلِ کتاب ہوں یا نہ ہوں، عربوں سے جزیہ نہیں لیا جائے گا۔ البتہ غیر عربوں میں سے اہل کتاب اور مشرک دونوں سے جزیہ لیا جائے گا۔
امام شافعی کے مطابق
اہلِ کتاب سے جزیہ لیا جائے گا، خواہ وہ عرب ہوں یا غیر عرب، لیکن بت پرستوں سے جزیہ نہیں لیا جائے گا، خواہ وہ عرب ہوں یا غیر عرب۔
امام مالک اور اوزاعی تو
"ہر قسم کے کافروں سے لیا جائے گا”
انہوں نے کہا۔
سلام اور دعا کے ساتھ…
سوالات کے ساتھ اسلام
