زکوٰۃ کسے دی جاتی ہے؟ زکوٰۃ دینے کی جگہیں کون سی ہیں؟

– کیا انجمنوں اور خیراتی اداروں کو زکوٰۃ دینا جائز ہے؟

– کیا انجمنوں، وقفوں، خیراتی اداروں، قرآن کورسوں، طلباء اور ان کے ہاسٹلز کو زکوٰۃ دینا جائز ہے؟

– یہ ادارے جو بھی رقم حاصل کرتے ہیں، اسے بینک میں جمع نہیں کرتے اور زکوٰۃ کے طور پر الگ نہیں رکھتے، بلکہ اس رقم سے اپنی تنخواہیں بھی ادا کرتے ہیں۔ کیا ان انجمنوں کو زکوٰۃ دینے میں کوئی حرج ہے؟

– کیا غریب بچوں کی تعلیم اور رہائش کے لیے لی جانے والی عمارت اور دیگر اخراجات زکوٰۃ سے منہا کی جا سکتی ہیں؟

جواب

محترم بھائی/بہن،

سورہ توبہ کی آیت نمبر 60 میں زکوٰۃ کسے دی جائے اس کا ترجمہ اس طرح بیان کیا گیا ہے:

"زکوٰۃ اللہ کی طرف سے ایک فرض ہے”

یہ فقیروں، مسکینوں، زکوٰۃ کے کام میں لگے ہوئے لوگوں، اور جن کے دل اسلام کی طرف مائل کرنے کی ضرورت ہے، ان کو دیا جاتا ہے۔ غلاموں، مقروضوں، اللہ کی راہ میں جہاد کرنے والوں اور مسافروں کو بھی۔

جس کے لیے جان قربان کی جائے…”

زکوٰۃ اور فطرہ کی رقوم کو ایک فنڈ میں جمع کر کے صرف سورہ توبہ کی آیت نمبر 60 میں بتائے گئے مصارف میں خرچ کرنے والے، اور ہر طرح سے قابل اعتماد افراد کے ذریعے چلائے جانے والے انجمنوں، اداروں اور امدادی فنڈز کو زکوٰۃ اور فطرہ دینے میں شرعاً کوئی حرج نہیں ہے۔

اگر یہ ادارے زکوٰۃ کو مستحقین تک پہنچاتے ہیں تو زکوٰۃ دی جا سکتی ہے۔ زکوٰۃ کی آمدنی کو متعلقہ مقامات سے حاصل کرنے اور متعلقہ مقامات تک پہنچانے کے کام میں مصروف افراد کی تنخواہیں اس آمدنی سے ادا کی جا سکتی ہیں۔

زکوٰۃ کے مستحق افراد

ان میں سے ایک

"اللہ کے راستے پر چلنے والے”

کے معنی میں

"اللہ کی راہ میں”

ہے۔ موجودہ فقہی کتابوں میں اس عبارت کی تشریح کرتے وقت، اسے ان غازیوں اور حاجیوں تک محدود کیا جاتا ہے جو ہتھیاروں سے جہاد میں شریک ہوئے ہوں اور راستے میں پھنس گئے ہوں۔ حالانکہ مشہور تفاسیر اور معتبر فقہی کتابوں میں اس مسئلے کو زیادہ وسیع اور جامع انداز میں بیان کیا گیا ہے۔

اس کی چند مثالیں اس طرح دی جا سکتی ہیں: امام کاسانی اپنی کتاب "بدائع الصنائع” میں فرماتے ہیں:

"اللہ کے راستے پر چلنے والے”

اس سے مراد وہ سب کچھ ہے جو اللہ سے قربت دلاتا ہے۔ ضرورت پڑنے پر اس معنی میں اللہ کی اطاعت کے راستے پر چلنے والا ہر شخص اور تمام نیکی کے راستے شامل ہوجاتے ہیں۔

(بدائع الصنائع، ٢/٤٥١)

فخر الدین الرازی نے اپنی تفسیر الکبیر میں ان الفاظ کے ساتھ اس معاملے کو عمومیت بخشی ہے:

"فی سبیل اللہ”

یہ اصطلاح صرف غازیوں کے لیے مخصوص نہیں ہے۔ زکوٰۃ تمام نیکی کے کاموں میں دی جاتی ہے۔ مردوں کی تجہیز و تکفین، قلعوں کی تعمیر اور مساجد کی تعمیر سب اس میں شامل ہیں…

[فخر الدين الرازي، التفسير الكبير، (بيروت: إحياء التراث العربي) ١٦/١١٣]

المالیلی حمدی یازیر بھی اسی رائے کا اظہار کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ اس کا ہر طرح کے اچھے کام کے بدلے استعمال کرنا درست نہیں ہے۔ اصل میں اللہ کے راستے پر چلنے والوں سے مراد مجاہدین، حاجی اور علم کے راستے پر چلنے والے ہیں، اور وہ یوں بات جاری رکھتے ہیں:

"لیکن مجاہدین کو جہاد میں جن تمام لوازمات اور سازوسامان کی ضرورت ہوتی ہے، یعنی”

‘ان کے خلاف قوت تیار کرو۔’


(الانفال، 8/60)

آیت کے دائرہ کار میں آتا ہے اور صرف اپنے وسائل سے مہیا کیا جا سکتا ہے۔

‘جہاد کی ضروریات’

بس، یہی سب کچھ ہے۔


فی سبیل اللہ


خرچ کی جگہ میں داخل ہوتا ہے۔ (…)

"صدقہ دینے والا، اپنا صدقہ

فی سبیل اللہ


اس طرح، ضرورت مند مجاہدین کو مالکی یا کمانڈر کے حوالے کرنے سے واجب ادا ہو جاتا ہے۔ کمانڈر بھی اسے ولایت کے طور پر لے کر، مجاہدین کی جہاد میں ضرورت کے مطابق اور مناسب طریقے سے خرچ کر کے ولایت کا فرض ادا کرتا ہے اور امانت کو اس کے مقام پر پہنچاتا ہے۔ اور ضرورت کی نوعیت کے مطابق، مجاہدین کی براہ راست شخصیات کا معاملہ نہیں ہوتا اور انفرادی طور پر مالکی کی ضرورت نہیں ہو سکتی۔ مثال کے طور پر، خوراک اور لباس کسی شخص کو مختص کیا جا سکتا ہے، لیکن بھاری ہتھیار یونٹ کے حکم کے تحت مختص کیے جاتے ہیں۔ یا یوں کہیں کہ کمانڈر کے حکم کے تحت دیے جاتے ہیں۔

(حق دینی قرآن دیلی، IV/2578-2581)

اس بیان میں یہ واضح کیا گیا ہے کہ زکوٰۃ مساجد، پل اور اس طرح کی عمارتوں کی تعمیر میں استعمال نہیں کی جا سکتی، البتہ زکوٰۃ کے مستحق افراد کی ضروریات کو پورا کرنے کے لیے استعمال کی جا سکتی ہے۔

Elmalılı Hamدی Yazır کی مثال کے مطابق، زکوٰۃ براہ راست خیراتی اداروں کو دی جاتی ہے، اور ان اداروں کے منتظمین اسے ادارے کی مناسب ضروریات پر خرچ کر سکتے ہیں۔

زکوٰۃ کے پانی کو کہاں زیادہ بہانا چاہیے، اس موضوع پر حضرت بدیع الزمان نے اختصار کے ساتھ بیان فرمایا ہے۔ استاد بدیع الزمان نے ایک سوال کے جواب میں، کمزور پڑتی ہوئی اسلامی جذبات کو زندہ کرنے اور مسلمانوں کو طاقتور بنانے کے لیے زکوٰۃ کو ایک اہم ذریعہ قرار دیا ہے۔ استاد کے اس موضوع پر خیالات کو مختصر طور پر یوں بیان کیا جا سکتا ہے:

"یہاں ایک بڑا فوارہ ہے۔”

اب تک اس کا غلط استعمال کیا جاتا رہا ہے اور اسے بنجر زمینوں میں بہایا جاتا رہا ہے جس سے کچھ فقیر اور محتاج پروان چڑھے ہیں۔ اس چشمے کے لیے ایک خوبصورت نہر بنائیں۔ اپنی اسلامی خدمات کے ذریعے اس حوض میں ڈالیں۔ پھر اپنے کمالات کے باغ کو سیراب کریں۔ یہ کبھی نہ ختم ہونے والا اور لازوال منبع ہے۔”

"جاری بیانات میں بھی اسلام کی اشاعت اور قوم کی ترقی اور دیگر ترقی یافتہ قوموں کی سطح تک پہنچنے کے لیے زکوٰۃ کو قوم کے مفاد میں خرچ کرنے کی درخواست کی گئی ہے:

‘اگر ذکی لوگ اپنی ذکاوت کی زکوٰۃ اور غنی لوگ اپنی دولت کی زکوٰۃ قوم کے مفاد میں صرف کریں تو ہماری قوم بھی دوسری قوموں کے ساتھ قدم ملا سکتی ہے۔’

”

(سعید نورسی، مناظرات، سوزلر پبلیشنگ ہاؤس، 1977، ص. 52)

عثمانی سلطنت کے آخری دور میں، مدارس جو ناکارہ ہو گئے تھے اور مطلوبہ خدمات فراہم کرنے سے قاصر تھے، ان کی مادی ضروریات کو پورا کرنے میں زکوٰۃ کو ایک اہم ذریعہ مانتے ہوئے، بدیع الزمان سعید نورسی نے نشاندہی کی کہ ان اداروں کی ترقی کے لیے مالداروں کی زکوٰۃ کا ایک حصہ ان مدارس کو منتقل کرنا کافی ہوگا۔

(دیکھیے، حوالہ سابق، صفحہ 74)

ہاں، زکوٰۃ جیسے اسلام کے سب سے مضبوط مالی امداد کے نظام کو دینی خدمات کے فروغ میں صرف کرنا اس وقت ایک ناگزیر فریضہ بن گیا ہے۔ زکوٰۃ کو صرف بعض غریب اور محتاجوں تک محدود کر کے اس کے وسیع دائرے کو محدود کرنا، ان افراد اور اداروں کی کارروائی کی گنجائش کو محدود نہیں کرے گا جو مشکل حالات میں دینی خدمات انجام دے رہے ہیں؟ اسلام کے قائم کردہ اور اس کے احیاء کے لئے کوشاں ایک نظام کو اس کی ترقی کے لئے صرف کرنے سے زیادہ فطری کیا ہو سکتا ہے؟ اس لئے، ان اداروں اور وقفوں کو زکوٰۃ سے مضبوط کرنے کی کوشش کرنا سب سے بہتر اور سب سے مناسب ہے جو مسلم نوجوانوں کی تعلیمی خدمات میں مدد کرتے ہیں، اپنی مختلف سرگرمیوں سے اسلام کی آواز کو وسیع عوام تک پہنچانے، اور اسلامی مسائل کے دفاع اور تحفظ کے لئے کوشاں ہیں۔

نوٹ:

ہم آپ کو درج ذیل مضمون کو بھی پڑھنے کی تجویز کرتے ہیں:

زکوٰۃ کی ادائیگی کے مستحقین میں سے ایک: فی سبیل اللہ

زکوٰۃ، اسلام کے پانچ بنیادی ارکان میں سے ایک ہے، اور اسلام کا پل ہے۔ قرآن اور احادیث میں زکوٰۃ کے بارے میں سنجیدہ ترغیبات موجود ہیں، اور یہ بھی بتایا گیا ہے کہ زکوٰۃ کسے دی جانی چاہیے، اور یہ ہمارے آقا (صلی اللہ علیہ وسلم) کے عمل سے بھی ثابت ہے۔ قرآن کریم میں،

"زکوٰۃ صرف فقراء، مساکین، زکوٰۃ جمع کرنے والے عاملین، جن کے دل اسلام کی طرف مائل ہوں، غلامی سے نجات پانے والوں، مقروضوں، اللہ کی راہ میں جہاد کرنے والوں اور مسافروں اور غریبوں کے لئے ہے، جو محتاج ہوں، یہ اللہ کی طرف سے فرض کیا گیا ہے، اور اللہ علیم و حکیم ہے”

(وہ سب کچھ جانتا ہے، کامل حاکم اور حکمت والا ہے)

.”


(التوبة، 9/60)

حکم دیا جاتا ہے۔

"اللہ کے راستے پر”

جس حصے کا ترجمہ اس طرح کیا گیا ہے، اس کا اصل متن

"فی سبیل اللہ”

ہمارا مقصد اس مضمون میں اس تصور کا تجزیہ کرنا اور یہ جاننے کی کوشش کرنا ہے کہ اس سے کس کی طرف اشارہ کیا جا رہا ہے۔

"فی سبیل اللہ”، "اللہ کی راہ میں”

اس کا مطلب ہے۔ اس کے سب سے مشہور معانی ہیں "اللہ کی راہ میں جہاد، حج، علم حاصل کرنا اور اللہ کے حکم کردہ ہر قسم کے اچھے کام، ہدایت کا راستہ، اللہ سے قربت حاصل کرنے والی ہر چیز اور اطاعت (نیک عمل)۔”1 اس تصور کے معانی کے بارے میں فقہاء، مفسرین اور محدثین سمیت بہت سے مجتہدین اور علماء نے مختلف آراء پیش کی ہیں۔

بعض علماء نے اس تصور کے مفہوم کے دائرے کو محدود رکھا ہے، اور بعض نے وسیع۔ سورہ توبہ کی آیت 60 میں زکوٰۃ کے مصارف کا ذکر کرتے ہوئے ساتویں قسم کے طور پر

"فی سبیل اللہ”

کے تصور کو

"اللہ کی راہ میں”

(خرچ کرنے کے لئے)

اللہ کے راستے میں جہاد کرنے والوں اور اللہ کے راستے میں کی جانے والی ہر طرح کی کوشش کے لیے زکوٰۃ دی جا سکتی ہے۔”

اس طرح سمجھا گیا ہے۔2 اسلامی علماء نے اس تصور کو اس کی اشتقاقی ساخت، آیات اور احادیث میں بیان کردہ معانی، نزول کے اسباب اور ورود کے اسباب کے تناظر میں بھی جانچا ہے اور بہت سی آراء پیش کی ہیں۔ چونکہ اللہ کے راستے میں دعوت بعض ادوار میں زیادہ تر جہاد کے ذریعے ہوتی تھی، اس لیے آیت کی اس طرح تشریح کی گئی ہے۔

اس اصطلاح کا، جس کا بنیادی طور پر بہت وسیع مفہوم ہے، "اللہ کی راہ میں جہاد کرنے والے غازیوں” کے طور پر ترجمہ کیا جانا، آیت کے اسلوبِ بیان سے زیادہ اسلام کے پھیلاؤ کے دور کے سماجی و سیاسی حالات اور بین الاقوامی تعلقات سے متعلق ہے۔ کیونکہ اس دور میں جہاد کا سب سے عام اور مؤثر طریقہ حملے اور گرم جنگیں تھیں، اس لیے اسلامی علماء نے دین اور وطن کی راہ میں لڑنے والوں کے لیے زکوٰۃ فنڈ سے رقم مختص کرنا ضروری سمجھا³ اور اس تشریح کو تمام علمی حکام نے قبول کیا ہے۔ اس لیے "فی سبیل اللہ” کا تصور "جہاد” کے تصور کے ساتھ مترادف سمجھا گیا ہے۔ آخر کار، اس وقت کے تصور نے "فی سبیل اللہ” کے تصور کو زیادہ تر جہاد کے مادی پہلو سے تعبیر کیا ہے۔ دراصل، جب اس تصور کو لسانی قواعد، تفسیر، حدیث اور فقہ کے نقطہ نظر سے دیکھا جائے تو یہ صرف عملی تصادم کے معنوں تک محدود نہیں ہے، بلکہ اس میں اللہ کی رضا حاصل کرنے کے بہت سے کام بھی شامل ہیں۔⁴

1. "فی سبیل اللہ” کے تصور پر مفسرین کی آراء

قرآن مجید کی ساٹھ سے زائد آیات میں "فی سبیل اللہ” کا مفہوم آیا ہے اور مفسرین نے اس مفہوم کی مختلف تشریحات کی ہیں۔ ہمارے مطالعے کے مطابق اس مفہوم کی تشریح زیادہ تر اللہ کی راہ میں لڑی جانے والی جنگوں اور ان میں شریک مجاہدین کے بارے میں کی گئی ہے۔ دراصل اس کے اس مفہوم کے علاوہ اور بھی بہت سے معانی ہیں جو اس سے مراد لیے جا سکتے ہیں۔ اس سلسلے میں بعض آیات کو بطور مثال پیش کرنا مناسب معلوم ہوتا ہے۔

“

(اپنے صدقات)

ان غریبوں کو

(تاکہ دے دو)

وہ اللہ کے راستے میں محصور ہو گئے ہیں، وہ زمین پر گھوم پھر نہیں سکتے…”


(البقرة، 2/273)

اس آیت میں بیان کردہ "فی سبیل اللہ” کے تصور کی مفسرین نے اسلام دین اور اللہ تک پہنچانے والے راستے کے طور پر تشریح کی ہے…

"جنہوں نے کفر کیا اور (لوگوں کو) اللہ کے راستے سے روکا، اللہ نے ان کے اعمال کو باطل کر دیا ہے۔”


(محمد، 47/1)

اس آیت میں "فی سبیل اللہ” کے تصور کی تشریح حضرت محمد صلی اللہ علیہ وسلم کے لائے ہوئے صراط مستقیم کے معنی میں کی گئی ہے۔

"اے داؤد، ہم نے تم کو زمین میں

(تم سے پہلے والوں کی جگہ)

ہم نے تجھے خلیفہ بنایا ہے۔ لوگوں کے درمیان انصاف سے حکومت کرو؛ اپنی خواہشات کی پیروی نہ کرو، ورنہ یہ تمہیں اللہ کے راستے سے بھٹکا دے گی…


(صاد، 38/26)

اس آیت میں "فی سبیل اللہ” کا مفہوم جنت کے راستے کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔

"وہ لوگ جو (لوگوں کو) اللہ کے راستے سے روکتے ہیں…”

قرطبی نے آیت میں ذکر کیا ہے

"فی سبیل اللہ”

اس نے اس کی تشریح ایمان اور اطاعت کے الفاظ سے کی ہے۔

دیے گئے مثال کے طور پر آیات کو بڑھانا ممکن ہے۔ معاصر اسلامی علماء

"فی سبیل اللہ”

اگرچہ ان کے بیانات ایک دوسرے سے بہت مختلف نہیں ہیں، لیکن ان کی تشریحات میں کچھ معنوی اختلافات ہیں۔ ان میں سے کچھ کے اس معاملے پر نقطہ نظر کو ہم اس طرح بیان کر سکتے ہیں:

مراغی نے بیان کیا ہے کہ اس اصطلاح میں ہر وہ راستہ شامل ہے جو اللہ کی رضا حاصل کرنے اور ثواب کمانے کا باعث بنتا ہے، اور اس میں وہ تمام کام بھی شامل ہیں جو مسلمانوں کے عام مفاد، دین اور ریاست کے قیام اور بقا کا سبب بن سکتے ہیں۔

سید قطب،


"فی سبیل اللہ”

کے تصور کے بارے میں؛

"یہ ایک وسیع دروازہ ہے، اس میں وہ سب کچھ شامل ہے جو معاشرے کے فائدے میں ہے، اللہ کے لفظ کو مدنظر رکھیں۔”

صرف اتنا کہنے سے، انہوں نے آیت کے معنوی عمق پر زور دیا۔

اس موضوع پر حمدی یازیر کا نقطہ نظر مختصراً اس طرح ہے:

"فی سبیل اللہ”

یہ ایک عام اصطلاح ہے اور تمام صدقات کو شامل کرتی ہے۔ غریبوں اور مسکینوں کو دی جانے والی امداد بھی اس تصور میں شامل ہے۔ یہاں تک کہ مؤلفة القلوب کو دی جانے والی امداد بھی اس معنی میں شامل ہے۔ لیکن "فی سبیل اللہ” کے طور پر اس کے ذکر کا ایک خاص مفہوم ہے۔ اس کا مطلب سب سے پہلے جہاد، پھر حج اور پھر اللہ کے لئے علم حاصل کرنا ہے۔ عرف شرعی میں جہاد مشہور ہے۔ اہل صفہ کی طرح جو لوگ اپنے آپ کو دینی علوم کے لئے وقف کر دیتے ہیں، وہ بھی "فی سبیل اللہ” کے مفہوم میں شامل ہیں۔ نتیجتاً، اس اصطلاح کے صرف ایک ظرف یا صفت کے طور پر استعمال ہونے اور یہاں کی طرح ایک لقب کے طور پر استعمال ہونے میں اہم فرق ہے۔ پہلا عام ہے، دوسرا خاص معنی ہے۔ پہلے معنی کے مطابق ہر قسم کی عبادت اور نیکی، صدقہ "فی سبیل اللہ” ہے، اللہ کی رضا کے راستے میں ہے۔ دوسرے معنی کے مطابق ہر صدقہ "فی سبیل اللہ” نہیں ہے۔ اللہ کے راستے میں صدقہ ایک خاص مصرف میں دیا جانے والا صدقہ ہے، جو خاص طور پر اعلاء کلمة اللہ کے راستے میں دی جانے والی صدقہ ہے۔

2. احادیث میں "فی سبیل اللہ” کا مفہوم

حضرت محمد مصطفیٰ (صلی اللہ علیہ وسلم) کی سنت میں بعض احادیث میں "فی سبیل اللہ” کا لفظ آیا ہے۔ اس لفظ کا سادہ سا مطلب "اللہ کی راہ میں” ہے، لیکن احادیث کے شارحین نے مفسرین کی نسبت اس لفظ کو زیادہ وسیع معنوں میں استعمال کیا ہے۔

ترمذی میں مروی ایک حدیث میں:

"جو شخص علم حاصل کرنے کے لیے سفر پر نکلتا ہے، وہ جب تک واپس نہیں لوٹتا، تب تک اللہ کے راستے پر ہوتا ہے۔”

کہا جاتا ہے۔ اس بیان کے مطابق، اللہ کے لیے مخلص نیتوں کے ساتھ علم حاصل کرنا اور لوگوں کو فائدہ پہنچانے کے خیال سے کی جانے والی علم کی تحصیل "فی سبیل اللہ” کے دائرے میں آتی ہے۔

یزید بن مریم کی روایت کردہ حدیث میں یہ عبارت موجود ہے: "جب میں جمعہ کی نماز کے لیے جا رہا تھا، تو ابایہ بن رفاعہ مجھ سے پیچھے سے آ ملا اور کہا، ‘خوشخبری ہو!’ ‘تمہارے یہ قدم اللہ کے راستے میں ہیں، میں نے ابو عبس سے سنا ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا،'”

"جو شخص اللہ کی راہ میں اپنے قدموں کو خاک آلودہ کرے گا، اس کے قدموں پر جہنم کی آگ حرام ہے!”

6

فرمایا ہے۔ حدیث کے شارح مبارکفوری نے "فی سبیل اللہ” کی تشریح اللہ کی رضا حاصل کرنے کے راستے کے طور پر کی ہے۔7

ترمذی میں اسی باب میں ایک اور حدیث میں اللہ کے رسول صلی اللہ علیہ وسلم سے یہ روایت نقل کی گئی ہے۔

"دو آنکھیں ہیں جنہیں جہنم کی آگ نہیں چھوئے گی؛ ایک وہ آنکھ جو اللہ کے خوف سے روتی ہے، اور دوسری وہ آنکھ جو اللہ کی راہ میں پہرہ دیتی ہے۔”

حدیث میں اللہ کے راستے کی تشریح مفسرین نے مجاہدین کے عبادت میں مراتب، حج، علم کی طلب، جہاد یا عبادت کے معنوں سے کی ہے۔ ترمذی میں ایک اور حدیث کی شرح میں تو

"فی سبیل اللہ”

یہ بھی کہا جاتا ہے کہ اس اصطلاح کا استعمال ڈاکوؤں سے لڑنے، نیکیوں کا حکم دینے اور برائیوں کو منع کرنے کے معنوں میں بھی کیا جاتا ہے۔8

ایک اور حدیث میں بھی



"اللہ کی راہ میں بال سفید ہونے کا قیامت کے دن اس شخص کے لیے نور بننا”

اسے مٹا دیا جا رہا ہے۔ جس واقعے کا ہم نے ذکر کیا ہے، اس کے معنی کے اعتبار سے ایک اور قریبی واقعے میں…

"جو شخص اسلام کو زندہ کرنے اور اس پر عمل کرنے کی راہ میں اپنے بال سفید کرے گا، قیامت کے دن اس کے وہ سفید بال نور بن جائیں گے۔”

اس طرح سے بیان کیا گیا ہے۔

حدیث میں "اسلام” کا لفظ "اللہ کا راستہ” کے طور پر استعمال ہوا ہے۔ ایک اور حدیث میں ہے کہ "اللہ کے راستے میں جہاد کرنے والے کی مثال اس شخص کی طرح ہے جو دن میں روزہ رکھتا ہے اور رات میں نماز پڑھتا ہے۔”9 اس بیان میں اللہ کے راستے میں جہاد کو روزہ اور نماز سے تشبیہ دینا بہت معنی خیز ہے۔

امام احمد بن حنبل اور امام اسحاق کی روایات کے مطابق، "حج بھی اللہ کے راستے کی قسم میں شامل ہے” کیونکہ حضرت محمد صلی اللہ علیہ وسلم نے لوگوں کو صدقہ کے اونٹوں پر حج کے لیے بھیجا تھا، اور صحابی حضرت ابن عمر رضی اللہ عنہ نے اس بیان سے مراد حاجیوں اور عمرہ کرنے والوں کو قرار دیا ہے۔ امام محمد نے بھی ابن عباس رضی اللہ عنہ کے حوالے سے یہ رائے دی ہے کہ اللہ کے راستے کی قسم میں وہ حاجی شامل ہیں جو حج کے راستے میں فقیر ہوجاتے ہیں۔

ان روایات کے بعد حج اور عمرہ پر جانے والوں کو "فی سبیل اللہ” کے تصور کے دائرے میں شمار کرنا بلاشبہ ممکن ہے۔ لیکن

"فی سبیل اللہ”

جب ہم زکوٰۃ کے تناظر میں اس تصور کو دیکھتے ہیں تو حضرت محمد صلی اللہ علیہ وسلم کا اس دور کے حالات کے مطابق ان لوگوں کو صدقہ فنڈ سے اونٹ مختص کرنا صرف اسلام کے پھیلاؤ کے دور اور اس دور کے لوگوں کو حج و عمرہ کی ترغیب کے تناظر میں ہی قابلِ توجیہہ ہو سکتا ہے۔ کیونکہ عام حالات میں حج کی ادائیگی کے لیے لوگوں کے پاس مالداری، صحت اور سلامتی جیسی شرائط کا ہونا ضروری ہے۔ ورنہ ہم ان شرائط سے محروم لوگوں پر حج فرض نہیں کہہ سکتے۔

3. اسلامی فقہاء کی "فی سبیل اللہ” کے تصور کے بارے میں آراء

حنفی مسلک کے مجتہدین میں سے محمد شیبانی نے اس تصور کی وضاحت اطاعت کے لفظ سے کی ہے۔ ان کے مطابق اس کا مطلب حضرت محمد صلی اللہ علیہ وسلم کی

"جو شخص اللہ کی راہ میں اپنے بال سفید کرے گا، قیامت کے دن وہ سفید بال نور بن جائیں گے۔”

حدیث اور عطا ابن ابی رباح کا قول ہے کہ "جو شخص اپنے مال کا ایک تہائی حصہ

‘فی سبیل اللہ’

جب ان سے پوچھا گیا کہ "اگر کوئی شخص وصیت میں ‘ایسا کرو’ کہے تو اس کا کیا مطلب ہے؟” تو انہوں نے جواب دیا:

"تمام اطاعتیں اللہ کے راستے ہیں، جس میں چاہے خرچ کرے جائز ہے۔”

ان کے بیانات میں اس کا مفہوم پنہاں ہے۔

سیساس، شیبانی کے حوالے سے

"فی سبیل اللہ”

اس کا مطلب یہ ہے کہ یہ ان لوگوں کے بارے میں ہے جو حج کی نیت سے سفر پر نکلے تھے اور راستے میں ہی رہ گئے، کیونکہ حضرت محمد (ص) نے فرمایا:

"حج اور عمرہ دونوں اللہ کے راستے میں ہیں”

اس کا مطلب ہے کہ وہ اس کے کہے ہوئے کو نقل کر رہا ہے/کر رہی ہے۔

حنفی فقہاء میں سے کاسانی نے

"اللہ کی راہ میں”

اس نے اپنی جماعت کے لیے کہا، "یہ وہ قول ہے جو اللہ سے قربت دلاتا ہے۔ اگر ضرورت ہو تو اس معنی میں اللہ کی اطاعت کے راستے پر چلنے والا ہر شخص اور تمام نیکی کے راستے شامل ہوجاتے ہیں۔”

"فی سبیل اللہ”

ابن اثیر نے اس عبارت کے بارے میں کہا ہے کہ "فرض، نفل اور ہر قسم کے نیک کام بجا لاتے ہوئے اللہ سے قربت حاصل کرنے اور اس کی رضا حاصل کرنے کے ارادے سے کیا جانے والا ہر مخلص عمل اللہ کی راہ میں ہے، لیکن جب یہ عبارت بغیر کسی قید و شرط کے کہی جاتی ہے تو اکثر اس سے جہاد مراد لیا جاتا ہے۔ چونکہ اس معنی میں اس کا بہت استعمال ہوا ہے، اس لیے یہ جہاد سے متعلق ایک خاص اصطلاح بن گئی ہے۔”

فقہ، تفسیر اور لغت کے عالم فیروزآبادی کے قول کے مطابق

"سبيل الله”

جہاد، حج، علم حاصل کرنا اور اللہ کے حکم کے مطابق ہر طرح کی نیکی کے معانی میں آتا ہے۔ اس تصور کے حوالے سے دیگر ذرائع میں بھی، دعوت دی جانے والی ہدایت کا راستہ، اللہ سے قربت دلانے والی ہر چیز اور اطاعت (نیک عمل) سمجھی جانے والی تمام چیزیں "اللہ کے راستے میں” کے معنی رکھتی ہیں۔”11

اس موضوع پر ہمارے علماء میں سے زبیدی نے اپنی کتاب "إتحاف السادة المتقين” میں، جو "إحياء” کی شرح ہے، میں ذکر کیا ہے:

"فی سبیل اللہ”

اس تصور کے بارے میں: "ممکن ہے کہ اللہ اس طبقے سے مجاہدین اور جہاد کے لئے خرچ کرنے کا ارادہ فرمائے۔ کیونکہ عرف میں "فی سبیل اللہ” کا یہی مفہوم ہے ۔ اس تصور سے اللہ سے قربت حاصل کرنے کے تمام نیک راستوں کا ارادہ کرنا بھی ممکن ہے، لیکن یہ اس طبقے کے "سبیل” لفظ کے تقاضے کے مطابق ہے۔ اللہ کا راستہ تو دیگر الہی ناموں کے علاوہ اس نام کی حقیقت کے دلالت کردہ معنیٰ ہے۔ اس لئے یہ تصور، اللہ کے راستے میں، دیگر مخلوقات کے طبقے کو مدنظر رکھے بغیر، اچھے اخلاق کی قسم سے متعلق اور ہر انسان کے لئے، بلکہ جانوروں کے لئے، اور یہاں تک کہ ہر اس درخت کے لئے جو آپ کو سوکھا ہوا نظر آتا ہے، معاشرے کے مفاد کے تقاضے کے مطابق کاموں کو بھی شامل کرتا ہے۔ اس کے مطابق اگر کسی کے پاس زکوٰۃ کا مال ہو اور وہ اس سے اس درخت کو سوکھنے سے بچائے تو یہ خرچ بھی اللہ کے راستے میں ایک خرچ ہوگا۔ اگر اس طبقے سے مجاہدین مراد ہوں تو عرف میں مجاہدین کون ہیں، یہ معلوم ہے۔ چونکہ مجاہدین خود بھی "اللہ کے راستے میں” ہیں، اس لئے ان کی نفس کے ساتھ جدوجہد کے لئے ان کو زکوٰۃ کے مال سے مدد کی جا سکتی ہے۔ ایک حدیث میں…”

"تم لوگ چھوٹے جہاد سے بڑے جہاد کی طرف لوٹ آئے ہو.”

بارہ

اس جہاد سے مراد نفس کے ساتھ جدوجہد کرنا اور اسے اللہ کی رضا میں باز رکھنے والی خواہشات سے دور رکھنا ہے،13″۔

ابن تیمیہ کا کہنا ہے کہ "فی سبیل اللہ” ایک عام لفظ ہے اور اس میں ہر نیکی شامل ہے، اور اسے صرف ایک خاص طبقے تک محدود نہیں کیا جا سکتا۔14

شرباسی کا کہنا ہے کہ "فی سبیل اللہ” کا مطلب ہے "وہ راستہ جو عملی اور اعتقادی طور پر اللہ کی رضا تک پہنچاتا ہے” اور یہ لفظ ایک عام لفظ ہے، اس کو صرف ایک خاص معنی تک محدود کرنا جائز نہیں ہے، اس کے دائرے میں مسجدوں کی مرمت سے لے کر قلعوں اور پلوں کی تعمیر اور مرنے والوں کے کفن دفن تک تمام قسم کے نیک کام شامل ہوں گے۔15

جیسا کہ دیکھا گیا ہے، اسلامی علماء نے اس تصور کے بارے میں بہت خاص معانی بیان کیے ہیں، اور لفظ کی اشتقاقی ساخت سے فائدہ اٹھاتے ہوئے بہت عام معانی بھی اخذ کیے ہیں۔ ہمارے خیال میں، یہ تشریحات اسلام کے عام مقاصد کے دائرے میں رہتے ہوئے، بہت سے خاص اور عام مقامات کو شامل کر سکتی ہیں۔ اس بنیاد پر، فقہاء نے زکوٰۃ کی ذمہ داری کی ادائیگی کے حوالے سے افراد کو بہت وسیع متبادل مواقع فراہم کیے ہیں۔

4. "فی سبیل اللہ” کے تصور کے خاص معانی اور زکوٰۃ سے اس کا تعلق

اسلامی ذرائع کا مطالعہ کرنے پر "فی سبیل اللہ” کے تصور کے متعدد معانی ملتے ہیں۔ اس تحقیق میں ہم ان میں سے چند معانی پر غور کریں گے اور اسلامی علماء کے اس موضوع پر خیالات اور زکوٰۃ کے مصارف میں سے ایک اس تصور کے زکوٰۃ سے تعلق پر بحث کریں گے۔

الف) "علم حاصل کرنے والے” کا مفہوم

زکوٰۃ کے مصارف میں سے ایک کے طور پر بیان کیا گیا

"فی سبیل اللہ”

بعض فقہاء نے اس اصطلاح کا مطلب علم حاصل کرنے والے اور اس راہ میں محنت کرنے والے قرار دیا ہے۔ علم کی خدمت کرنے والوں کو اللہ کے راستے میں جدوجہد کرنے والے اور دین کی بقا کے لئے کام کرنے والوں کے طور پر دیکھا جاتا ہے، اور ہر دور میں اس طبقے کو زکوٰۃ کے دائرے میں شامل کیا گیا ہے۔ اس موضوع پر بیانات زیادہ تر حنفی ذرائع میں امام محمد سے منسوب ایک روایت کے ذریعے بیان کیے گئے ہیں۔ حنفی فقہاء میں سے بعض نے علم حاصل کرنے کو

"فی سبیل اللہ”

اس تصور کے دائرے میں، انہوں نے کہا کہ علماء اور علم حاصل کرنے والوں کو زکوٰة دی جا سکتی ہے، اور اس کی وجہ یہ ہے کہ وہ اپنی سرگرمیاں علم کے لیے وقف کر دیتے ہیں اور روزی کمانے کے مواقع سے محروم ہو جاتے ہیں۔

شافعی ذرائع میں یہ بیان کیا گیا ہے کہ علم حاصل کرنے والا طالب علم اگر اپنی روزی کمانے میں مصروف ہو جائے تو وہ علم کی تحصیل سے محروم رہ سکتا ہے، اس لیے اسے زکوٰۃ دینا جائز ہے۔16

اس موضوع کی تصدیق کے طور پر، مصنف نے حضرت عمر رضی اللہ عنہ کو رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کی طرف سے "عطیہ” (احسان) کے طور پر دی گئی رقم کو بطور دلیل پیش کیا ہے۔ حضرت عمر رضی اللہ عنہ نے خود اس حدیث کو اس طرح نقل کیا ہے: "رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے مجھے عطیہ دیا؛ میں نے ان سے کہا:

"مجھ سے زیادہ غریب کو دو”

میں نے کہا، "ایک بار اس نے مجھے کچھ سامان دیا، اور میں نے اسے پھر سے،”

"اسے مجھ سے زیادہ ضرورت مند لوگوں کو دے دو.”

میں نے عرض کیا، تو رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا:

"جو مال تمھارے پاس بغیر مانگے اور بغیر چاہے آ جائے، اسے لے لو؛ اور جو نہ آئے اس کے پیچھے مت پڑو۔”

فرمایا۔17

اوپر مذکور مصنف نے علم حاصل کرنے والوں کو زکوٰۃ دینے کے ثبوت کے طور پر جو حدیث نقل کی ہے، وہ بخاری، مسلم اور نسائی میں بھی موجود ہے۔ اس حدیث کا مطالعہ کرنے پر معلوم ہوتا ہے کہ حضرت عمر کو دی گئی رقم، ریاست کی طرف سے زکوٰۃ کے طور پر جمع کی جانے والی صدقات کی قسم کی رقم نہیں تھی، بلکہ یہ ریاست کے سربراہ کی طرف سے دی گئی عطیہ تھی، جس میں لوگوں کے غریب یا امیر ہونے کا کوئی فرق نہیں تھا۔ اس کے علاوہ، اس معاملے میں حضرت عمر کو دی گئی رقم، ضرورت کی بنیاد پر نہیں، بلکہ زکوٰۃ جمع کرنے کے کام کے بدلے میں، قرآن کے حوالے کے مطابق دی گئی تھی، جس کا ذکر ذرائع میں بھی موجود ہے۔18

ب) عوامی فلاح و بہبود کے ادارے اور دیگر مقامات

انسانیت کی ہر دور میں ضرورتیں بڑھتی اور بدلتی رہتی ہیں۔ عوام کی بھلائی کے کاموں کو معاشرے میں ہمیشہ نیکی اور احسان کی نظر سے دیکھا گیا ہے اور چونکہ یہ کام عام لوگوں کے مفادات سے جڑے ہوتے ہیں، اس لیے ان کی مسلسل حوصلہ افزائی کی جاتی رہی ہے۔ اسلامی معاشرے میں

"صدقہ جاریہ”

یعنی وہ نیکیاں جو انسان کو مسلسل ثواب دلاتی ہیں، اللہ کی راہ میں کی گئی خیرات کے طور پر شمار کی گئی ہیں۔ اسلامی معاشرے کی ماضی اور حال کی ضروریات کا موازنہ کرنے پر یہ حقیقت واضح ہے کہ آج کے دور میں ان کے درمیان بہت بڑا اور متنوع فرق ہے۔ بعض فقہاء نے اس رائے کو اپنایا ہے کہ زکوٰۃ فنڈ کا استعمال ان اداروں کی ضروریات کو پورا کرنے کے لیے کیا جا سکتا ہے جو ان کے وقت اور حالات میں عوام کی بھلائی کے لیے خدمات انجام دے رہے ہیں۔

کیونکہ اسلامی معاشرے میں زکوٰۃ سے مستفید ہونے والے افراد اور گروہ اس معاشرے کی ایک حقیقت ہیں۔ افراد کی مالی عبادات کی ادائیگی میں ان کی ذمہ داریوں کے ساتھ ساتھ معاشرے میں استحکام اور تسلسل کو برقرار رکھنے کے حوالے سے کی جانے والی امداد کا بدلہ بھی اسی معاشرے کو واپس ملتا ہے۔

حنفی مسلک کے سب سے اہم اماموں میں سے ایک، ابو یوسف،

"فی سبیل اللہ”

جب وہ زکوٰة کی ادائیگی کے مقامات کا ذکر کرتے ہیں، تو وہ سڑکوں کی تعمیر اور مرمت کو بھی اس میں شامل کرتے ہیں، اور ان کا خیال ہے کہ ان مقامات پر زکوٰة فنڈ سے خرچ کیا جا سکتا ہے۔19

حنفی فقہاء میں سے کاسانی نے

"اللہ کی راہ میں”

جیسا کہ پہلے ذکر کیا گیا ہے، اس نے اس بات کا اظہار کیا ہے کہ اس اصطلاح کا مطلب ہے وہ سب کچھ جو اللہ سے قربت دلاتا ہے، اور ضرورت پڑنے پر اس معنی میں اللہ کی اطاعت کے راستے پر چلنے والے ہر شخص اور تمام نیکی کے راستے شامل ہوں گے۔ جیسا کہ ہم نے پہلے ذکر کیا ہے، کاسانی کا یہ نظریہ حنفی فقہاء میں سے امام محمد کے نظریہ سے بھی مطابقت رکھتا ہے۔20

اگرچہ قرآن میں اس اصطلاح کے مختلف استعمالات کے مطابق اس کے دائرہ کار کو وسیع کرنا ممکن، مفید اور حتیٰ کہ ضروری بھی ہو سکتا ہے، لیکن ایسا کرتے وقت بہت احتیاط برتنے کی ضرورت ہے۔ کیونکہ اس تصور کے دائرہ کار کو بہت وسیع کر کے ہر چیز پر لاگو کرنے سے بہت سے غلط استعمال کے دروازے کھل سکتے ہیں، اور چونکہ اس میں زکوٰۃ کے علاوہ دیگر فنڈز بھی شامل ہو جائیں گے، اس لیے ان کا الگ سے ذکر کرنا بے معنی ہو جائے گا۔ لہذا، اللہ کی راہ میں کی جانے والی تعلیم و تدریس کی سرگرمیاں اس تصور کے دائرہ کار میں شامل کی جا سکتی ہیں۔

5. نتیجہ

زکوٰۃ کا سب سے اہم مقصد یہ ہے کہ معاشرے کے غریب اور نادار افراد کی مادی مدد کی جائے اور وقت کے ساتھ ساتھ انہیں انسانی وقار کے مطابق زندگی کا معیار حاصل کرنے میں مدد کی جائے۔ قرآن مجید میں زکوٰۃ کے مصارف کا ذکر کرتے ہوئے سب سے پہلے غریبوں کا ذکر کیا گیا ہے۔ تاہم، یہ فریضہ صرف غریبوں تک محدود نہیں ہے، اس کے مصارف میں دیگر متبادل گروہ بھی شامل ہیں جن کا ذکر زکوٰۃ کے مصارف کے ضمن میں کیا گیا ہے۔ یہ تصور، اپنے معنوں کے اعتبار سے، متعدد مفاہیم کو اپنے اندر سموئے ہوئے ہے۔

اسلامی علماء

"فی سبیل اللہ”

انہوں نے اس تصور کی تشریح جہاد کرنے والے غازیوں کے طور پر کی ہے۔ آج کل اللہ کی راہ میں کی جانے والی خدمات کا دائرہ بہت وسیع ہو گیا ہے اور اس کام کا سب سے اہم شعبہ اسلام کی تشریح کرنا ہے،

شاید یہ اسلامی اقدار سے لیس ایک نسل کی پرورش کے لیے کی جانے والی تعلیمی سرگرمیاں ہیں۔

اس کے علاوہ، جہاد اللہ اور اس کے بندوں کے درمیان حائل رکاوٹوں کو دور کرنے اور انسانوں کو اللہ سے ملانے کا عمل ہے۔

قرآن مجید میں زکوٰۃ کے آٹھ مصارف کا ذکر اس بات کی اہمیت کو اجاگر کرتا ہے کہ زکوٰۃ صرف فقراء و مساکین تک محدود نہیں ہے، بلکہ اس کے علاوہ بھی زکوٰۃ ادا کرنے والوں کے لئے مختلف متبادل موجود ہیں۔ کیونکہ زکوٰۃ کی فرضیت کی ادائیگی میں افراد کے اپنے ماحول اور حالات کے اعتبار سے ہر وقت فقراء تک رسائی ممکن نہیں ہو سکتی۔ اس صورتحال کو ان افراد کے لئے جو ذمہ داری کے احساس سے کام کرتے ہیں، مشکل نہیں بنانا چاہئے۔ یہی وہ مقام ہے جہاں زکوٰۃ کے مصارف، زکوٰۃ ادا کرنے والوں کے لئے اس فریضہ کی ادائیگی میں مختلف متبادل کے طور پر سامنے آتے ہیں۔ اس لئے

"فی سبیل اللہ”

زکوٰۃ کی ادائیگی کے لیے ہر وہ جگہ موزوں ہو سکتی ہے جو اس تصور میں سما سکتی ہے۔

ایک معروضی نقطہ نظر کے ساتھ، ان لوگوں کے لئے جو زکوٰۃ کی ذمہ داری کو پورا کرنے کے قابل ہیں۔

"فی سبیل اللہ”

یہاں تک کہ اگر یہ فرض کر لیا جائے کہ اس کے علاوہ زکوٰۃ دینے کے متبادل راستے موجود نہیں ہیں، تب بھی یہ تصور، مکلفین کی ذمہ داریوں کی ادائیگی کے لیے، دیگر سات زمروں کو شامل کر سکتا ہے، اور اس کے اپنے مفہوم میں شامل ہونے والے دیگر معانی کو بھی شامل کر سکتا ہے۔ عصر حاضر کے علماء کرام نے اس بات کا اظہار کیا ہے کہ اس تصور کو عموماً ایک ہی معنی تک محدود نہیں کیا جا سکتا، بلکہ یہ ہر طرح کے نیک کاموں کو شامل کرتا ہے، اور خاص طور پر قرآن کے علوم اور معاشرے کے فائدے کے دیگر علوم میں مشغول افراد کی معیشت، بیوہ عورتوں اور یتیموں کے حق میں کیے جانے والے نیک کام، طلباء، اسکولوں، ہسپتالوں پر خرچ، اسلام کے اصولوں کی دعوت دینے کے لیے مراکز کا قیام، ہر زبان میں اشاعت کرنے والے سائنسی اشاعتی اداروں کا قیام، اور اس طرح کی بہت سی خیراتی خدمات شامل ہیں، اور ان جیسی جگہوں پر زکوٰۃ فنڈ سے خرچ کیا جا سکتا ہے۔21

خاص طور پر ہمارے دور میں، "فی سبیل اللہ” کا تصور مومنوں پر عائد ذمہ داری کے حوالے سے متعدد متبادل پیش کرتا ہے۔ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے دورِ سعادت میں اس موضوع پر ان کے بصیرت افروز اقدامات، اکیسویں صدی اور اس کے بعد کے ادوار میں ذمہ دار افراد کے لیے خاص اہمیت کے حامل ہیں۔ ہمارے خیال میں، زکوٰۃ اور دیگر مالی وسائل سے کی جانے والی تعلیمی سرگرمیوں کے ذریعے، انسانیت کو اسلام کی حیات بخش سانسوں سے دوبارہ روشناس کرایا جا سکے گا اور دل اللہ سے جڑ سکیں گے۔ اس راہ میں کیا جانے والا انفاق بھی "فی سبیل اللہ” کے دائرے میں آئے گا۔

حواشی:

1. ابن الأثير، النهاية في غريب الحديث والأثر، بيروت، طبعہ نامعلوم، جلد دوم، صفحہ 338، 339؛ القاموس الفقهي، دمشق 1982، صفحہ 209

2. Yazır، IV، 2572؛ چانطای، حسن بصری، قرآن حکیم و معالی کریم، استنبول، 1984.

3. ابن رشد، بداية المجتهد في نهاية المقتصد، بيروت 1986، جلد 1، صفحہ 277؛ قرطبی، جلد 8، صفحہ 186۔

٤. زمخشری، ١، ٣٩٨؛ قرطبی، ٩، ١٩؛ نسفی، ابو البرکات، تفسیر النسفی، استنبول ١٩٨٤، ١، ٢٤٣؛ مبارکفوری، ٥، ٢٦٩، ٢٩٨؛ فیروزآبادی، ٣، ٤٠٣؛ المعجم الوسیط، ١، ٤١٥۔

٥. البقرة، ٢٧٣؛ الشربيني، ١، ١٤٠؛ يازير، ٢، ٨٩٧؛ البقرة، ٢١٧؛ النسفي، ١، ١٠٨؛ أبو السعود، تفسير أبي السعود، ١، ٢١٧؛ محمد، ١؛ القرطبي، ١٦، ٢٢٣؛ ص، ٢٦؛ هود، ١٩؛ القرطبي، ١٥، ١٧٧؛ القرطبي، ٩، ١٩؛ المراغي، ١٠، ١٤٥؛ سيد قطب، في ظلال القرآن، ١٠، ٢٤٥؛ يازير، ٤، ٢٥٧٩.

٦. ترمذی، العلم، ٢، فضائل الجهاد، ٧.

7. مبارکفوری، V، 259.

8. ترمذی، فضائل الجهاد، 12؛ مبارکفوری، 5، 269، 298.

9. بخاری، جہاد و السیر، 2؛ مبارکفوری، 5، 263

10. مرغینانی I، 112.

١١. ترمذي، فضائل الجهاد، ٩، ١٠؛ عجلوني، ٢، ٢٥٥؛ شيباني، السير الكبير، ٢، ٣٠١؛ جصاص، ٣، ١٨٧؛ دارمي، كتاب الوصايا، ٤٥؛ سرخسي، ٢، ٢٠٣؛ نیز ملاحظہ فرمائیں، بخاری، زكاة، ٤٩؛ كاساني، ٢، ٤٥؛ ابن الأثير، ٢، ٣٣٨، ٣٣٩؛ فيروزآبادي، ٣، ٤٠٣؛ سعدي أبو جيب، ص ١٦٦۔

12. العجلوني، 1، 424.

13. زبيدي، مرتضى محمد، إتحاف السادة المتقين، جلد 4، صفحہ 151.

14. ابن تيمية، فتح البيان، جلد 4، صفحہ 151.

15. شرباسي أحمد، يسألونك في الدين والحياة، ٣، ٦٨، ١، ١٥٠.

16. داماد، I، 214؛ ابن عابدين، II، 364؛ طحطاوي، ص 472؛ نووي، المجموع، IV، 190.

17. بخاری، زكاة، 5.

١٨. عینی، ٩، ٥٦؛ نووی، ٣، ٦٣؛ قسطلانی، ٣؛ ابن حجر، ٤، ٨٠.

19. ابو یوسف، کتاب الخراج، قاہرہ 1396، ص 81.

20. الکاسانی، جلد دوم، صفحہ 45

٢١. شرباسي، ١، ١٤٩، ١٥٠؛ سيد سابق، ١، ٣٣٤؛ محمد مخلوف، فتاوى شرعية، القاهرة، ١٩٧١، ٢٩٦؛ خازن، ٢، ٢٤٠؛ رازي، ١٦، ١١٣؛ محمد مخلوف، فتاوى شرعية، القاهرة، ١٩٧١، ٢٩٦؛ خازن، ٢، ٢٤٠؛ حميد الله، اسلام پیغمبر (ترجمه صالح طوغ)، ٢، ٩٧٨؛ قرضاوي، فقه الزكاة، ٢، ٦٣٥-٦٦٩.

سلام اور دعا کے ساتھ…

سوالات کے ساتھ اسلام