– مثال کے طور پر، ہم کہتے ہیں کہ ہم نے شہد کی مکھی کو وحی کی ہے۔ اب شہد کی مکھی کو اس وحی کے مطابق عمل کرنا چاہیے، ہے نا؟
– لیکن ایسا نہیں ہے، اسلامی عقیدے کے مطابق، شہد کی مکھی کو یہ وحی الہی ہے کہ وہ جائے اور پھولوں میں سے وہ سب کچھ جمع کرے جو اس کے چھتے کے لیے ضروری ہے، جیسے کہ شہد یا زردہ، اور اسے چھتے میں جمع کرے، یہ سب کام اللہ تعالی ہی کرتا ہے۔
– یعنی اللہ وحی نازل کرنے کے بعد شہد کی مکھی کو یوں ہی نہیں چھوڑ دیتا، بلکہ ہر لمحہ اس پر تصرف کرتا رہتا ہے، یا دماغ بازو کے اعصابی خلیوں کو حکم دیتا ہے، دماغ کو یہ اختیار دینا ہی کافی ہے، منطقی طور پر، لیکن اسلام کے مطابق، یا زیادہ درست طور پر، اسلام کے عالم بدیع الزمان کے مطابق، دماغ حکم دیتے وقت بھی اللہ حکم دیتا ہے، اور اعصابی خلیوں کے درمیان جانے والے پیغام کو بھی اللہ ہر پیغام میں الگ سے پیدا کرتا ہے، یعنی مداخلت کرتا ہے۔
– خدا اس سے کیوں زحمت کر رہا ہے؟..
محترم بھائی/بہن،
– ہم اس سوال کا جواب سچائی کے بنیادی ڈھانچے کی طرف اشارہ کرنے والے چند نکات کی نشاندہی کر کے دیں گے:
الف)
"آسمان اور زمین میں جو کچھ ہے، سب اس کی طرف سے ہے۔”
(کوئی چیز)
وہ چاہتے ہیں۔ وہ ہر روز
(ہر وقت)
ایک نئی نوکری میں / تخلیق میں ہے۔”
(الرحمن، 55/29)
اس آیت میں اس بات کی طرف اشارہ کیا گیا ہے کہ اللہ ہر وقت، ہر لمحہ ایک نئی تخلیق میں مصروف ہے.
آیت کا پہلا جملہ،
"آسمان اور زمین میں جو کچھ ہے، سب اس کی طرف سے ہے۔”
(کوئی چیز)
وہ چاہیں گے”
بیان میں موجود "شعور رکھنے والی مخلوقات” کی طرف اشارہ کرتے ہوئے
"سب لوگ”
لفظ، آیت کے متن میں مذکور
"مرد”
یہ لفظ کا ترجمہ ہے۔ یہ لفظ اصولی طور پر ذی شعور مخلوقات کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ اس لیے، تفاسیر میں زیادہ تر
فرشتے اور انسان
اس طرح بیان کیا گیا ہے۔
تاہم، بہت سے مفسرین
"وہ چاہتے ہیں”
انہوں نے اپنی مرضی کو زبانی اور عملی طور پر ظاہر کر کے ایک وسیع تر دریچہ کھول دیا ہے۔
اس کے مطابق، فرشتے، انسان اور جن اپنی زبانوں سے دنیاوی اور اخروی ضروریات کا اظہار کرتے ہیں، اور اپنی فطری ضروریات کو اپنی حالتوں کی زبان سے ظاہر کرتے ہیں۔
مثال کے طور پر، ایک انسان،
وہ اپنی ہستی، اپنی بقا اور زندگی کے لیے درکار ہر قسم کی مادی اور معنوی ضروریات اللہ کے حضور پیش کرتا ہے۔
اور جو کافر ہیں وہ بھی
-اگرچہ وہ زبانی طور پر نہ چاہیں-
اپنی فطرت کے مطابق، وہ اپنی تمام ضرورتوں کو خاموش زبان میں مانگتے ہیں۔ آنکھ دیکھنا، کان سننا، پھیپھڑے آکسیجن لینا چاہتے ہیں۔ نظام ہضم، معدہ، آنتیں، دماغ، دل، عقل، روح، ہر لمحہ اپنی ضرورتوں کی تکمیل کے لیے اللہ سے خاموش زبان میں التجا اور دعا کرتے ہیں…
ب)
آیت میں ذی شعور مخلوقات کے لیے استعمال کیا گیا
"مرد”
اسم موصول کبھی کبھی
"بے عقل، بے جان”
موجودات کے لیے جو بات صادق آتی ہے
"ما”
اسے اسم موصول کے ہم معنی کے طور پر استعمال کیا جا سکتا ہے۔
اس صورت میں، ترجمہ میں
"سب لوگ”
لفظ کی جگہ
"سب کچھ”
لفظ استعمال کیا جا سکتا ہے۔
اس کے مطابق، آیت کا ترجمہ اس طرح ہوگا:
"آسمان اور زمین میں جو کچھ ہے”
(جاندار بے جان؛ باشعور بے شعور)
سب کچھ اس کی طرف سے ہے۔
(زبانِ حال یا زبانِ قال سے کچھ)
چاہتا ہے۔
جس طرح انسان کی روح، اس کا شعور، اس کی زندگی، اس کی فطری ضروریات کی زبان اور اس کے حال کی زبان اللہ سے کسی چیز کے مانگنے میں مانع نہیں ہیں، اسی طرح شہد کی مکھی کی بھی۔
-صرف نجی کام کے لیے-
اسے جو فطری الہام ملا ہے، وہ اس کی اس بات میں رکاوٹ نہیں ہے کہ وہ عام طور پر جن چیزوں کی محتاج ہے، ان کا زبانی طور پر مطالبہ کرے۔
ج)
آیت کا آخری جملہ،
"وہ ہر روز”
(ہر وقت)
ایک نئی نوکری میں / ایک تخلیق میں”
اس آیت میں اللہ کے تخلیق کے عمل کو اس کی وحدانیت کی شان کے مطابق اس کے اپنے ذمے لینے اور اس معاملے میں کسی کو بھی شریک نہ ماننے کی طرف اشارہ کیا گیا ہے۔
یقیناً شہد کی مکھی بھی اس سے مستثنیٰ نہیں ہے۔
د)
"اس کے علم کے بغیر ایک پتہ بھی نہیں گرتا۔”
(الانعام، 6/59)
جس کا ترجمہ ہے:
ہر چیز، ہر رویے، ہر حرکت، ہر حالت میں اللہ کے علم اور قدرت کی محتاج ہے۔
اس بات کی طرف اشارہ کیا گیا ہے کہ ایک پتے کا گرنا، جو بظاہر بہت سادہ سا واقعہ ہے، اگر اللہ کی مداخلت کا محتاج ہے، تو کیا یہ ممکن ہے کہ شہد کی مکھی، جو سب سے شاندار فن یعنی شہد کا چھتہ بناتی ہے، اس الٰہی مداخلت کی محتاج نہ ہو؟
(هـ)
"بیشک اللہ آسمانوں اور زمین کو تھامے ہوئے ہے، مبادا ان کا نظام درہم برہم ہو جائے۔ اور اگر ان کا نظام درہم برہم ہو جائے تو اس کے سوا کوئی ان کو تھام نہیں سکتا۔ بیشک وہ بہت بردبار اور بہت بخشنے والا ہے۔”
(فاطر، 35/41)
اس آیت میں اللہ تعالیٰ نے آسمانوں اور زمین کو ان کی موجودہ حالت میں تمام جہتوں سے قائم رکھنے، اور ان کی تخلیق کے دن سے ہی اپنے علم، حکمت اور قدرت سے ان کا انتظام کرنے کا ذکر فرمایا ہے۔
وصایت
اس بات کی طرف اشارہ کیا گیا ہے کہ اس نے اپنے راز کے ذریعے انہیں وجود کے میدان میں قائم رکھا۔
"اور ہم نے ہر آسمان کو اس کا کام وحی/الہام کیا”
(فصلت، 42/12)
آیت میں موجود کونی/وجودشناسانه وحی، آسمانوں کو ان کے حال پر چھوڑ دینے کے لیے کافی نہیں ہے، جس طرح شہد کی مکھی کو ملنے والی وحی کے باوجود اللہ کی عنایت کی ضرورت ہوتی ہے۔
ف)
ان نورانی الفاظ میں بدیع حکمتیں پوشیدہ ہیں:
"قادر مطلق وسائل سے بے نیاز ہے۔”
وسائل محض ظاہری ہیں؛ عزت و عظمت کا پردہ ہیں۔ عبودیت، حیرت، عجز اور افتقار کے عالم میں ربوبیت کی سلطنت کے دلال اور تماشائی ہیں۔ وہ مددگار نہیں ہیں، ربوبیت کی سلطنت میں شریک نہیں ہو سکتے۔
(دیکھیں: اقوال، صفحہ 199)
"اے اسباب پرست غافل!”
اسباب ایک پردہ ہے۔
کیونکہ عزت و عظمت اسی کا تقاضا کرتی ہے۔ لیکن کام کرنے والا، قدرتِ صمدانی ہے۔ کیونکہ توحید و جلال اسی کا تقاضا کرتا ہے اور استقلال کا متقاضی ہے۔ سلطانِ ازلی کے ملازم، سلطنتِ ربوبیت کے عامل نہیں ہیں، بلکہ اس سلطنت کے منادی ہیں اور اس ربوبیت کے تماشائی ناظر ہیں۔ اور وہ ملازم، وہ واسطے؛ قدرت کی عزت، ربوبیت کی عظمت کو ظاہر کرنے کے لئے ہیں۔ تاکہ امورِ خسیسہ کے ساتھ قدرت کی مباشرت نظر نہ آئے۔ عجز آلود، فقر پیشہ انسان نما سلطان کی طرح، عجز و احتیاج کے لئے ملازموں کو شریکِ سلطنت نہیں بنایا گیا ہے۔ پس اسباب وضع کئے گئے ہیں، تاکہ عقل کی ظاہری نظر کے مقابل قدرت کی عزت محفوظ رہے۔
(دیکھیں: اقوال، صفحہ 293)
مزید معلومات کے لیے کلک کریں:
– کیا اللہ ہمارے جسم میں ہر لمحہ حرکات پیدا کرتا ہے؟
– کیا اللہ نے سب کچھ پہلے ہی پیدا کر دیا ہے، یا وہ ابھی بھی پیدا کر رہا ہے؟
– کہا جاتا ہے کہ خدا نے کائنات کو پیدا کیا اور الگ ہو گیا۔ اس بارے میں (دئیزم…)
– اللہ تعالیٰ دنیا کے معاملات میں مداخلت نہیں کرتے، ان کے پاس پہلے سے ہی تمام وسائل موجود ہیں
– انسان کی تخلیق اور قدرتی مظاہر میں، اللہ کے اسباب…
– اللہ اسباب کیوں پیدا کرتا ہے؟
سلام اور دعا کے ساتھ…
سوالات کے ساتھ اسلام
