– Газалі вивчив погляди ісламських філософів і зазначив, що вони помиляються у сімнадцяти аспектах, а три з їхніх поглядів є єрессю. Що це за аспекти?
Дорогий брате/дорога сестро,
Майже всі старі та нові джерела та дослідження, присвячені йому, збігаються в думці, що він був вченим і мислителем, рідкісним в історії ісламської науки та думки, який мав авторитет у релігійних і раціональних науках. Хоча Газалі ніде у своїх працях не називав себе філософом, як класичні вчені, так і сучасні дослідники пов’язували його з філософією, а деякі навіть вважали його філософом. Тому що він займався філософією з такою ж інтенсивністю, як і інтелектуальні зусилля філософа, і накопичення, яке він створив цими зусиллями, зробило його постаттю, яку ніхто, хто читає та пише історію ісламської філософії, не може ігнорувати.
Цей великий мислитель висунув критику як грецьким філософам, таким як Арістотель, так і ісламським філософам, натхненним ними, таким як аль-Фарабі та Ібн Сіна, для формування оригінального ісламського мислення. Проте багато хто оголосив Газалі ворогом філософії, неправильно трактуючи, а навіть не розуміючи, його погляд на філософію. Вони представили критику Газалі поглядів деяких філософів як напад на саму філософію. Це, поряд з іншими причинами, зменшило інтерес ісламського світу до філософських та раціональних наук.
Саме завдяки йому суфізм отримав офіційний статус в ісламській культурі. До Газалі суфізм не сприймався більшістю Ахль-ас-Сунна. Те, що така авторитетна постать в ісламській науці, як Газалі, визнав та практикував такий вид знання, стало своєрідним доказом відповідності суфізму ісламу.
Ще одна заслуга Газалі полягає у написанні його полемічних праць. Батинизм, одне з напрямків ісмаїлізму, за часів Газалі почав становити велику загрозу для ісламського світу як у політичному, так і в релігійному плані. З одного боку, вони влаштовували терористичні акти, вбиваючи провідних вчених та державних діячів, а з іншого – вони тлумачили віру та культові обряди з надмірним екстремізмом, що сягало межі неприйняття шаріату, як зовнішнього, так і внутрішнього. Часто їм вдавалося, використовуючи різні методи, обманювати простих мусульман та залучати їх до своїх лав, використовуючи їхні слабкості. Бачачи це, Газалі, своїми попередженнями та написаними полемічними працями, захистив ісламський світ від батинистської загрози.
Хоча після Газалі філософія й справді не займала такого важливого місця в ісламському світі, як колись, слід виключити Ібн Рушда, і сказати, що філософія зникла, теж не можна. Після Газалі, особливо у Східному ісламському світі, багато хто цікавився філософією, виникали нові філософські течії. Серед них можна назвати ісламізм, течію, яку представляла Ісфаханська школа в Ірані в XVI столітті, аристотелізм та ібн-сінаїзм, які намагалися відродити в Османській імперії під час епохи тюльпанів за допомогою Яхьялі Есада Ефенді.
Газалі поділив тих, хто шукав істину в його час, на чотири групи: богослови, філософи, містики та суфії.
Вони прагнуть захистити і зберегти віровчення Ахл ас-Сунна, відбиваючи напади нововведенців. Вони намагаються захистити основи релігії за допомогою логічних аргументів та принципів.
Газалі досліджував філософію завдяки власним зусиллям. В результаті дворічних досліджень, що базувалися переважно на працях Фарабі, Ібн Сини та Іхван ас-Сафа, він спочатку написав працю «Макасіду-ль-Фаласіфа», щоб викласти погляди філософів, а потім — «Тахафут-уль-Фаласіфа», щоб показати хибність деяких їхніх поглядів. Газалі поділив філософів на три категорії: деїсти, натуралісти та теїсти.
Бетаніти стверджують, що все має зовнішній та внутрішній сенс, і що справжній сенс прихований у внутрішньому значенні. Діяльність за зовнішнім сенсом призводить до загибелі людини, а діяльність за внутрішнім сенсом – до її спасіння.
Читаючи суфійських мислителів і визнаючи, що розуміння можливе лише через досвід, він повірив у необхідність дії поряд з знанням. Справжня цінність суфізму полягає в тому, що він є очима серця, відкритими до іншого світу, що він поєднує теорію з практикою, що він виводить істину з особистого досвіду.
У своїй праці “Аль-Мунказ мін ад-Даляль” Газалі поділяє філософів на три категорії та оцінює кожну з них відповідно до ісламських стандартів. Однак його атака спрямована безпосередньо проти двох важливих неоплатонічних ісламських філософів, Фарабі та Ібн Сіни, а також опосередковано проти їхнього вчителя Арістотеля.
Газалі поділяє філософів на три групи:
Заперечуючи існування творця, вони стверджують вічність світу і не визнають існування душі. Вони стверджують, що світ існував вічно і буде існувати вічно в такому вигляді.
Незважаючи на віру в Творця, вони вважають, що разом з тілом загине і душа, і що вона не воскресне. Таким чином, вони заперечують безсмертя душі та життя після смерті.
Хоча вони повністю відрізняються від інших двох груп, у них також є деякі погляди, що не відповідають релігії.
Газалі, не розглядаючи перші дві групи, чиї ісламські відхилення, на його думку, були очевидними, зосередився на філософах-ілахіййонах. У своїй праці «Неспроможність філософів» він, як досвідчений мусульманський теолог, що добре розумів, що робить, спробував спростувати їхні погляди, використовуючи їхню власну термінологію та в їхній власній сфері. Тут він розглянув та проаналізував їхні погляди на шістнадцять питань метафізики та чотири питання природничих наук. Він стверджує, що в 17 з цих двадцяти питань вони перебували в гріху нововведення (бід’а), а в трьох – впали в невірство (куфр).
Основне твердження «Тахафут аль-Фаласіфа» полягає в тому, що через нездатність розуму вирішувати питання теології, найправильнішою позицією для мусульманина є прийняття релігійних пояснень для вирішення цих питань. З двадцяти розглянутих у праці поглядів шістнадцять стосуються метафізики, а чотири – фізики. Щодо десяти питань, він вважав їх нововведеннями та відхиленнями, але стверджував, що вони не досягають рівня невіри. Сім питань він вважав такими, які неможливо довести, а три – такими, що вимагають оголошення невірними/суперечливими релігії.
Філософи стверджують, що Аллах – це Той, хто відповідає за все, що відбувається, а не Той, хто вільний у своїх діях.
Філософи стверджували, що світ вічний.
Ствердження філософів про те, що Бог є творцем світу, а Всесвіт є творінням Його руки, є обманом. Вони сказали це, щоб приховати свої справжні думки.
Філософи стверджували, що першопричина, тобто Бог, є чистим, безсуттєвим буттям.
Неприйняття атрибутів Бога є безглузддям.
Твердження, що Першопричина не підпадає під поняття виду та роду, є хибним.
Твердження, що Сема діє за власним бажанням, також є помилковим.
Ствердження про те, що небесні душі знають все в цьому світі, як цілком, так і в деталях, також є хибним.
Вважати надзвичайні явища, тобто чудеса та дива, неможливими – це є помилкою.
Вважати неможливим смертність людської душі та тіла є помилкою.
Філософи не здатні довести існування Творця та Станця світу. Доказ можливості не є достатнім для доведення існування Бога.
Філософи не можуть довести існування єдиного Бога. Вони не можуть навести надійних доказів на це.
Вони не в змозі довести, що Бог не має тіла. У них немає доказів на це.
У результаті, погляди філософів призводять до заперечення Бога.
Вони не в змозі довести, що знають сутність Бога.
Вони не в змозі довести, що Аллах знає когось іншого.
Заяви про те, що рух небесних світил здійснюється за допомогою волі та має певну мету та призначення, є безпідставними. Для підтвердження цього немає жодних доказів.
тобто погляди, згідно з якими душа людини після смерті не з’єднується з тілом знову, а лише душі продовжують своє існування.
Філософи стверджують, що після смерті душі відчуватимуть біль або задоволення. Обґрунтовуючи це твердження, вони стверджують, що світ, тобто матерія, вічний і кінцевий, тоді як душі безкінечні. Якби тіла воскресли, вони б не вистачило для безкінечних душ.
Газалі не приймає та заперечує ці погляди філософів. Те, що світ вічний, а душі — невічні, не означає, що душ більше, ніж матерії. Але ж навіть якби душ було більше, хіба Бог не міг би створити достатньо матерії для всіх цих душ?
заяви такого роду.
Згідно з філософією, події/явища мінливі. У процесі зміни знання залежить від відомого/об’єкта знання. Якщо відоме/об’єкт знання змінюється, то повинні змінюватися і знання, і той, хто його знає. Отже, якби Бог знав окремі/часткові речі, Він мав би змінюватися. А зміна Бога неможлива. Отже, Бог не знає окремих/часткових речей.
Знання – це відношення/зв’язок до самої сутності того, хто знає. Коли відношення змінюється, сама сутність залишається незмінною. Наприклад, якщо людина, яка знаходиться з мого лівого боку, переходить на мій правий бік, то змінюється не я, а вона. З іншого боку, якщо зміна знання змінює щось у сутності того, хто знає, то зі збільшенням різноманіття знань має відбуватися і множення/зміна сутності. Чи означає знання людини, тварини та рослини наявність у людині різних сутностей? Більше того, філософи вважають і Бога, і світ вічними/безпочатковими. А потім стверджують, що у світі відбуваються зміни. Але вони не можуть і не наважуються робити таке ж твердження щодо Бога. Хіба це не показує їхню внутрішню суперечність?
думки у формі.
Для отримання додаткової інформації натисніть тут:
З повагою та найкращими побажаннями…
Іслам у питаннях та відповідях
