Дорогий брате/дорога сестро,
Необхідно розглянути це питання з різних точок зору.
Щоб прояснити це питання, необхідно ще раз згадати та обміркувати аят, який встановлює обов’язковість паломництва (хаджу). Аят, що міститься в 97-му аяті сури Аль-Імран, звернений до людей. Адже аят розглядає відвідування Кааби, тобто хадж, як право Аллаха на людей.
Справа в тому, що адресатами поклоніння, особливо обов’язкових обрядів, є не люди, а віруючі, мусульмани. Відповідь на питання, чому в інших обов’язкових обрядах адресатами є мусульмани, а в паломництві – люди, безпосередньо стосується нашої теми.
Боже, адже через обряд хаджу люди закликаються до людяності. Закликається не людина, а людяність. Бог закликає нас до наших заводських налаштувань, до наших людських цінностей через обряд хаджу. Бо, як видно з нинішньої ситуації, такі основні людські почуття, як сумління, співчуття, милосердя, взаємодопомога, зазнають шкоди і не можуть виконувати свої основні функції.
Серце є, але воно не відчуває, не співчуває, не тремтить. Отже, воно не працює. Поклоніння, що виконується з смиренністю, зберігає наші заводські налаштування, а паломництво повертає нас до нашої сутності.
Основні віруси, що порушують наші заводські налаштування, – це гріхи. Найбільша шкода, яку завдають гріхи, вчинені на землі, найбільше руйнування, яке вони здійснюють, – це людські цінності. Віруючий – це той, хто зберігає або розвиває свої людські цінності. Він робить це завдяки ісламу, який зберігає і розвиває нашу сутність.
Отже, висновки, згадані у вашому запитанні, є результатом, гірким підсумком. Необхідно зосередитися на процесі, який привів до цього результату.
Давайте розглянемо наступні речення з твору під назвою “Промені”:
Придушення почуттів, що в сучасній психології називається апатією. Тобто нездатність відчувати. Можна також сказати, що почуття не працюють.
Причиною цього є зараження гріховними та забороненими вірусами, а також нерегулярне використання богослужінь як антивірусів для очищення від цих вірусів.
З цієї точки зору, прагнення до добра, до життя в доброті та поширення її, уникнення зла, захист від нього та надання захисту іншим повинні бути нашою основною місією.
Бо людина, яка працює з емоціями, відчуває кожен біль, кожен дискомфорт, і емоції не дають їй спокою і не дозволяють їй розслабитися, поки вона не зробить усе, що в її силах.
Коротше кажучи, знайомство людини з вірою є ліком від усіх хвороб.
Як же нам потрібне це застереження нашого Пророка:
Не чинити насильства над своїм братом-мусульманином – це не побажання, а наказ. Бо насильство заборонене. Кожна несправедливість є формою насильства. Зіммі, що живуть під гарантіями ісламської держави, та представники різних релігій також підлягають цьому ж правилу.
В основному, ісламська релігія не допускає будь-якого насильства та несправедливості щодо будь-якої людини. У цьому контексті, зокрема, заборона на насильство щодо згаданого мусульманина означає повне дотримання прав братства по вірі з ним, повне виконання як законних, так і моральних обов’язків та повна відсутність будь-якої несправедливості.
Мусульманин не видасть свого брата по вірі ворогу, не покине його, не підставить під небезпеку. Так говорить коментатор хадису Ібн Баттал.
Мусульманин – це той, кому довіряють і хто заслуговує на довіру. Недопустимо, щоб він жертвував своїм братом по вірі заради особистої вигоди чи мирських бажань та пристрастей, або вчиняв дії, що шкодять йому. Бо…
Мусульмани виконують свій обов’язок братерства, задовольняючи потреби один одного. Тому що люди потребують один одного. Ці потреби не обов’язково мають бути матеріальними. Духовна взаємодопомога також цінна, як і матеріальна.
Обіцянка, що той, хто задовольняє потреби мусульманина, буде задоволений у своїх потребах Богом, є достатнім доказом того, наскільки благородним є такий вчинок.
Пророк Мухаммед (мир йому) сказав:
Людина може зіткнутися з різними труднощами, великими чи малими, протягом свого життя. Все, що засмучує, засмучує людину, є труднощем. Усунення труднощів – це теж справа, в якій мусульмани допомагають один одному. Так само, як і у задоволенні потреб, за це вони отримають винагороду від Бога.
Ця нагорода полягає в тому, щоб заслужити допомогу Бога в День Страшного Суду, коли не буде жодного друга чи помічника, крім Бога. Для віруючої людини неможливо уявити більшого щастя. Бо в той день всім знадобиться безмежна милість Бога. Ті, хто вчиняв добрі вчинки на землі, обов’язково отримають відповідь у День Страшного Суду.
Іслам гарантує безпеку життя та майна людей, захист їхньої честі та гідності. Ці гарантії в першу чергу забезпечуються між самими мусульманами. Але, зрештою, святість цих прав визнається для всіх людей.
Безперечно, найміцніший і найглибший зв’язок, що об’єднує серця віруючих, — це зв’язок братства, що випливає з основ віри та благочестя. Це одна з найкращих благодатей, які Бог дарує віруючим. У Святому Корані це виражено так:
У ісламі братство засноване на вірі, тому всі штучні відмінності та зарозумілість, що можуть розколоти віруючих, вважаються гріхом. Замість джахілійських цінностей, таких як раса, походження, стать, встановлено критерій благочестя, що забезпечує збереження соціальної єдності та гармонії.
Цей аят з Корана є остаточним і не підлягає жодним суперечкам:
Взаємодопомога між віруючими чоловіками та віруючими жінками на основі віри та благочестя згадується як необхідність братерства. Ця взаємодопомога вважається необхідною для забезпечення панування принципу віри та благочестя в індивідуальному та суспільному житті. Дійсно, згадується, що тим, хто об’єднується з цією метою, Бог проявить Свою милість:
Віруючі в братстві та дружбі подібні до досконалого та міцного будинку, частини якого щільно з’єднані між собою, або до тіла, всі частини та елементи якого взаємопов’язані. Як усе тіло відчуває біль та дискомфорт, коли страждає якась його частина, так і інші віруючі брати глибоко відчувають біль та страждання одного віруючого, навіть якщо він знаходиться на іншому кінці світу.
Про те, наскільки тісно пов’язані між собою віруючі, Пророк (мир йому) висловив так:
Мусульманин повинен допомагати своєму братові-мусульманину за будь-яких обставин. Пророк Мухаммед сказав у одному з хадисів: Щодо допомоги у випадку несправедливості, він висловився такими вражаючими словами:
це той, хто шукає притулку, і в нашій історії першою особою, яка шукала притулку, був(ла) .
У 615 році, за порадою пророка Мухаммеда (мир йому), п’ятнадцять мусульман, чотири з яких були жінками, які зазнавали переслідувань у Мекці, емігрували до Ефіопії. Ці перші мігранти були добре прийняті Негаші, і через рік туди прибула ще більша група.
Він ніколи не видасть тих, хто шукає у нього притулку, не буде їх гнобити, і ніхто не зазнає гноблення при ньому.
У Абиссинії мігранти мали можливість вільно практикувати свою релігію протягом тринадцяти років. За цей час мусульмани оселилися в Абиссинії.
Наш Пророк Мухаммед (мир йому) також був мігрантом. Він здійснив міграцію до Медини. Тому піклуватися про мігрантів і біженців – це обов’язок кожного мусульманина.
Пророк наш у Медині зробив братніми тих, хто емігрував, і тих, хто їх прихистив. Медини ніби стала великою сім’єю.
Власник будинку, Ансар, так прийняв це братство, що хотів зробити свого брата-мухаджира співвласником свого майна. Принцип взаємодопомоги Ансара полягав у задоволенні життєво необхідних потреб людей. Ансар міг сказати своєму брату-мухаджиру:
Звичайно, мігрант поводився чесно і не приймав благословень від свого брата; він відповідав: “Покажіть мені дорогу до базару, щоб я міг працювати”…
Якщо згадати, що наш Пророк (мир йому) був мігрантом, то біженці також є довіреними опікунами Пророка.
Як же тоді мусульманин може кинути свого брата в вогонь, сказавши: “Хай подбає про себе”, і піти геть? Чи може він залишити його на долю?
Наші брати-біженці – це випробування для нас, щоб стати Ансарами, а навіть просто людьми.
Як наші брати і сестри зіткнулися з війною та гнобленням, і їх випробували вимушена міграція, залишаючи все, що вони мали, так і наше випробування полягає в тому, щоб підтримати їх і стати Ансарами.
Отже, простягнути руку допомоги цим людям, які покинули свою батьківщину, рідне місце, роботу, все, що мали, і знайшли притулок у нас, є обов’язком людства і, зокрема, мусульманської особистості.
Якщо ті, хто втікає від гноблення, – це жінки та діти, то байдужість до них, відсутність турботи – це ганьба людства, яка не може бути виправдана жодним сумлінням. Зовсім особлива увага має бути приділена жінкам та дітям, кожній з яких довірено життя, і необхідно зменшити хоча б трохи труднощі, з якими вони стикаються – це вважається обов’язком мусульманства та людства.
Кожна людина гідна поваги, і зараз саме час захищати її, допомагати тим, хто опинився в скрутному становищі, підтримувати скривджених, простягати руку допомоги тим, хто потребує, і проявляти відданість, як це робили Ансари.
Обов’язок мігранта, біженця полягає в тому, щоб не втрачати терпіння та самовладання.
Ті, хто потребує допомоги та захисту, особливо жінки та діти, повинні бути захищені від зловживань та жорстокого поводження з боку людей з лихими намірами. У цій долині не повинно бути місця для дискримінації за расою, кольором шкіри, мовою чи релігією. Мусульманська особистість і відповідальність вимагають цього співчуття.
Сподіваюся, це буде на благо, як хвалиться в Корані та пророк Мухаммед (мир йому).
З повагою та найкращими побажаннями…
Іслам у питаннях та відповідях
