— Звільнення неможливе, доки не будуть скинуті та відкинуті хибні боги, доки не буде розірваний зв’язок із причинами, доки не припиниться звичка вважати людей джерелом користі та шкоди. Ця цитата, яку я написав у заголовку, — одна з десятків слів, що належать Абдулкадиру Гейлані (р.а.). Абдулкадир Гейлані (р.а.) у багатьох своїх розмовах…
“Перестаньте пояснювати свої дії.”
— Ось що він сказав. Саме це речення я й хотів би вам поставити.
– Що мається на увазі під причинами, які згадував Абдулкадір Гейлані (р.а.)?
– З яких причин нас просять розірвати стосунки?
– Будь ласка, поясніть мені це детально. Я вже досить довго думав над цим і навіть, здавалося, знайшов відповідь, але потім я злякався, що, не дай Боже, вірю в неправильну думку. Тому я прошу вашої допомоги.
Дорогий брате/дорога сестро,
– Кожна річ, матеріальна чи духовна, жива чи нежива, велика чи мала, є причиною. Але Тієї, Хто створив усі ці причини та наслідки, є Аллах.
– Віруючої людини
відділ по боротьбі з злочинами
і
коло причин
має два світи.
Причини
З огляду на його компетенцію, необхідно дотримуватися належних підстав.
Відділ з питань віросповідання
з точки зору
“Немає справжнього впливу, крім впливу Аллаха.”
і потрібно просити Бога про результати всієї справи.
Згідно з цим, віруючий
-для прикладу-
Він приймає необхідні ліки, коли захворіє, але очікує зцілення лише від Бога і знає, що воно від Нього.
– У рамках цього загального принципу ми можемо зрозуміти слова шейха Абдулкадіра Гейлані наступним чином.
а)
“Відкинь причини!”
Це порада не з точки зору причин і наслідків, а з точки зору віросповідання. У Корані
“Покладатися на Аллаха, покладатися на нього та довіряти йому”
Метою всіх вершів, що наказують, є істина про те, що причини не мають справжнього впливу, і що єдиним творцем усього є Аллах.
б)
Наступні слова Гавсіна є доказом того, що ми говорили:
«Віруючий працює як для цього світу, так і для загробного. Він говорить зі світом його мовою»
(зациклюючись на причинах)
і працює стільки, скільки йому потрібно, заради мирських речей.
-не надто багато-
намагається дістати ту кількість провізії, яка потрібна мандрівнику верхи на коні.
(Гейляні, аль-Фатхуррабані, с. 63)
с)
Згідно з шейхом Гейлані, надмірна прив’язаність до світу, надмірна любов до мирських речей, є неправильною. Чим більше людина позбавляє своє серце любові до світу, тим успішнішою вона стає. Щоб позбавити серце від любові до світу, необхідно триматися подалі від мирських благ. Наведені вище слова це підтверджують:
“Ти перебуваєш у такій ситуації”
(обійняти весь світ)
Ти не побачиш спокою. Бо світ – це світ негараздів та горя. Його обов’язково потрібно уникати. Якщо у тебе є сила, викинь світ з рук і з серця! (Припустимо, що в самотньої людини, яка не зобов’язана забезпечувати себе, немає схильності до світу, і вона не працює над цим. Вона може жити аскетичним та дервішським життям/як ашхаб-у-суффа). Якщо
(з урахуванням ситуації)
Якщо ти не можеш повністю покинути цей світ, то, принаймні, відкинь його від свого серця! (працюй, заробляй, але відкинь його від свого серця!)
Коротко кажучи: Шах-і Гейлані радить уникати залучення до світу якомога більше, а якщо це неможливо, то не допускати, щоб любов до нього оселилася в серці, – це аскетичний спосіб життя. Виконати ці поради у сучасному світі досить складно. Тому потрібно не кидати працю, а кинути любов до неї в серці.
Нам належить
знати, що дозволено, а що заборонено, і прагнути догодити Аллаху, працюючи в цьому світі, враховувати, що надмірне багатство зазвичай призводить людей до розбещеності, і діяти відповідно до цього, а також
“в сучасному світі поширення слова Бога залежить від матеріального прогресу”
Це означає намагатися досягти рівноваги між земним і загробним життям, не забуваючи про істину.
Для отримання додаткової інформації натисніть тут:
– У чому мудрість того, що Аллах створив причини і дає їм діяти?
– У суфізмі наголошується на необхідності відмовитися від світу. Як ви вважаєте…
– “Цей світ і загробний світ – як дві тканини, як би ви не старалися догодити одній…”
З повагою та найкращими побажаннями…
Іслам у питаннях та відповідях
