Дорогий брате/дорога сестро,
Перерва
Коли йдеться про це, всім спадає на думку період між спотворенням релігії, яку приніс Іса (мир йому), і передачею послання Пророку Мухаммеду (мир йому). Однак цей термін може бути використаний для будь-якої особи та будь-якого періоду, які не знають світла релігії, яку приніс пророк. У цьому періоді між теологічними школами існують незначні відмінності щодо меж відповідальності людей. Імами Матуруді та Ашарі…
«І Ми не покараємо, поки не пошлемо посланця».
у перекладі якого згадано
“посланець”
Вони запропонували різні тлумачення цього висловлювання.
Згідно з Матуридийською школою,
розум також є посланцем.
Розум здатний відрізняти добро від зла. Тому кожна розумна людина знає, що її було створено, і відповідальна за знання про існування Творця. Але оскільки положення щодо поклоніння неможливо знати за допомогою розуму, то на людей, які перебувають у стані незнання, не покладається відповідальність у цьому питанні.
Отже, період занепаду віри стосується не віри, а вчинків.
Ашаїри, з іншого боку,
“посланець”
безпосередньо
“пророк”
Вони зрозуміли це як те, що для народу, до якого не прийшов пророк, не може бути відповідальності.
Повний переклад аяту такий:
«Хто йде правильним шляхом, той робить це лише на свою користь, а хто йде шляхом заблудження, той робить це лише собі на шкоду. Жоден грішник не несе гріх іншого. І Ми не покараємо, поки не пошлемо посланця».
(Ізра, 17/15)
Хоча деякі наші вчені вважали, що покарання, згадане в аяті, є мирськими покараннями та лихами, більшість вважає, що
“що світ – це поле для загробного життя”
Виходячи з хадису, вони заявили, що це покарання натякає на покарання в аду, і що цей вірш охоплює як покарання в цьому світі, так і в загробному.
Наступний аят дає нам світло в цьому питанні:
«Невірних будуть штовхати до пекла групами. Коли вони туди потраплять, двері (пекельні) будуть відчинені. І охоронці (пекельні) скажуть їм: «Хіба до вас не приходили пророки, які зачитували вам знамення вашого Господа і попереджали вас про цей день?» Вони скажуть: «Так, приходили». Але слово покарання стало правдою для невірних».
(Зумар, 39/71)
“Чому імами, що займалися питаннями віроучення, так зацікавилися періодом між царюваннями?”
Може виникнути питання: «Чому?» Подібні причини породжують подібні наслідки. Фетрат – це символ. Хоча він і застосовувався до певного періоду, немає сумніву, що в разі повторення подібних ситуацій положення щодо фетрату будуть діяти і надалі. У сурі Кафірун…
“Ваша релігія – вам, наша релігія – нам.”
Будь ласка.
Хоча деякі стверджують, що цей указ був скасований аятом про джихад, багато вчених сходяться на думці, що цей аят, як і деякі інші священні тексти, залишається чинним за певних умов. Чи не так? Якщо б мусульмани, які сьогодні живуть в Америці чи Європі, діяли відповідно до аята про джихад, чи не зникли б вони з лиця землі миттєво? Але ж мета не в їхньому знищенні, а в їхньому зростанні, чи не так? То що вони повинні робити? Вони повинні діяти відповідно до сури Кафірун, живучи та поширюючи свою релігію, не втручаючись у релігії інших, у міру своїх можливостей. Отже, положення сури Кафірун залишається чинним для багатьох країн, тобто воно не було скасоване.
Як і в нашому прикладі, якщо сьогодні є люди, які все ще живуть у темряві невігластва, то до них слід застосовувати положення, що стосуються невігластва. Ми бачимо, що деякі люди, ігноруючи цю реальність, висловлюють заперечення проти деяких висловлювань Бедіузамана, присвячених невігластву, і роблять це, переступаючи межі пристойності.
У листі, який ви також навели, і який стосується Другої світової війни, і який тоді був схвально сприйнятий усіма ісламськими богословами, але сьогодні викликає заперечення з боку деяких кіл, Бедіюз-Заман Саїд Нурсі пише:
«Оскільки в кінці часів на релігію та іслам (мир йому) наклалася завіса байдужості, що досягла рівня занепаду, і оскільки в кінці часів пануватиме істинна релігія Ісу (мир йому), яка буде плечом до плеча з ісламом, то, безумовно, лиха, які зараз переживають пригноблені християни, що належать до Ісу (мир йому) і які залишаються в темряві, подібно до занепаду, можна вважати певним свідченням про них».
(Кастамонуський округ)
Якщо ретельно проаналізувати останнє речення, що викликало заперечення, уникаючи упереджених суджень, стає очевидним, що воно не заслуговує на критику. Речення стосується християн, які перебували в стані занепаду, подібно до періоду застій, і тому переживали своєрідний період невігластва щодо ісламу. Цим християнам, що зазнали гноблення, було надано особливий статус. Це призначення має значення «своєрідного мучеництва». Отже, це речення слід розуміти так:
“У період застійних часів люди, які зазнали гноблення та пережили жорстокі лиха, є, по суті, мучениками.”
Він, відповідаючи на запитання, сказав таке:
“Але в часи перерви у пророцтві, згідно зі словом: «І не покарали б Ми, поки не посилали б посланця», — люди в часи перерви у пророцтві — це люди порятунку. Загальновизнано, що їх не карають за гріхи в дрібницях. Згідно з Імамом Шафі’ї та Імамом Ашарі, навіть якщо вони впадуть у невірство, але не відхиляються від основ віри, вони все одно належать до людей порятунку. Бо божественне звернення відбувається через послання, а послання, у свою чергу, встановлює звернення через повідомлення. Оскільки недбалість та час затуманювали релігії попередніх пророків, це не може бути аргументом проти людей часу перерви у пророцтві. Якщо вони будуть слухняними, вони отримають винагороду, а якщо ні, то не будуть покарані. Бо, оскільки це залишається прихованим, це не може бути аргументом.”
(Листи)
Слід зупинитися на виразі “за взаємною згодою”. Згідно з обома мазхабами, люди, що перебувають у стані фетри, не несуть відповідальності за практичні правила, тобто за накази та заборони. У цьому питанні є згода. Однак, щодо віри чи невіри, два мазхаби мають відмінності.
Давайте розглянемо наступну класифікацію Імама Газалі. У цій класифікації Імам Газалі розглядає становище християн, які жили в той час, і турків, які ще не прийняли іслам, і говорить наступне:
“На мою думку, сподіваюся, що Всевишній Бог охопить своєю Божественною милістю більшість греків, християн та турків нашого часу. Я маю на увазі греків та турків, які живуть у віддалених країнах, куди не дійшло послання Ісламу. Їх можна поділити на три категорії:
а.
Ті, хто ніколи не чув імені Пророка Мухаммеда (мир йому).
б.
Ті, хто чув ім’я, імена та дива, що їх чинив Пророк Мухаммед (мир йому), але не вірили в нього. Це ті, хто жив у сусідніх з мусульманськими країнами місцях або серед мусульман, і вони були невіруючими та атеїстами.
с.
Це група, що знаходиться між цими двома рівнями. Хоча вони й чули ім’я Пророка Мухаммеда (мир йому), але не знайомі з його рисами та особливостями. Точніше, з дитинства вони знали Пророка Мухаммеда (мир йому) як “брехуна на ім’я Мухаммед, який, не дай Боже, претендував на пророцтво”. Так само, як наші діти чують, що брехун на ім’я Мукаффа претендував на те, що Бог послав його як пророка, і кинув виклик його пророцтву як брехні. На мою думку, їхній стан подібний до стану тих, хто належить до першої групи. Тому що вони чули ім’я Пророка Мухаммеда (мир йому) разом з протилежними рисами, якими він володів. Це не спонукає людину до роздумів та досліджень для пошуку істини.
(Імам Газалі, “Faysalü’t-Tefrika beyne’l-İslâm ve’z-Zendeka”, Переклад: Толерантність в ісламі, Сулейман Улудаг, с. 60-61)
Як у християнському світі, так і в інших країнах можна зустріти людей, які належать до третьої групи за класифікацією Імама Газалі. У християнському світі в глухому кутку, далеко від суспільного життя, живуть багато людей, позбавлені можливості знайти істинну релігію, як і багато скривджених людей за “залізною завісою” в таборах полону, які навіть не знають про існування вільного світу. Їм, враховуючи умови та можливості їхнього життя, дуже важко знайти істинну релігію – іслам. Безумовно, ставлення Всевишнього Бога, чия мудрість безмежна, а милість охоплює все, до таких людей буде пропорційним (відповідним) умовам, в яких вони перебувають.
Всі знають, що відповідальність підступних комітетів, які під прикриттям режиму здійснюють підривну діяльність проти абсолютного віросповідання, особливо проти ісламу, з метою заперечення божественності, безумовно, не може бути такою ж, як у невігласів і скривджених.
З повагою та найкращими побажаннями…
Іслам у питаннях та відповідях
