– Чи можете ви надати інформацію про його особливості, зміст та діяльність його громади щодо тлумачення?
Дорогий брате/дорога сестро,
Іслам ґрунтується на одкровенні, тому це божественна та небесна релігія. Він має достатньо багатства, щоб вирішувати та вирішувати будь-які проблеми, з якими стикаються люди. Він здатний вирішувати ситуації, що можуть виникнути в умовах розвитку людства, у різних історичних та географічних умовах, у змінених технічних та технологічних умовах, які відсутні в першоджерелах, аж до кінця світу. Бо в ісламі існують загальні принципи, які називаються «усуль», до яких можна звертатися для вирішення цих проблем.
(методологія)
Він встановив її. Будь-яка проблема, що розглядається відповідно до цієї методології, яка бере свій початок у Корані та Сунні, також має божественний та небесний характер. Однак рішення, що пропонуються без звернення до цих принципів, є земними та людськими, а не небесними та божественними.1
Перше основне джерело релігії – Коран.
У розумінні та тлумаченні ісламу, який Аллах послав як останню релігію
два основні джерела
є:
Коран
і
Обрізання.
Коран – наш життєвий провідник. Все, що стосується нашого матеріального та духовного життя, показано в Корані у вигляді принципів, суті та основ, які можуть бути зрозумілі фахівцями. Бог у цій Книзі…
“Він нічого не залишив недоробленим”
виражає.
Аль-Ан’ам, 6/38)
Це схоже на те, як конституція визначає основні принципи в індивідуальних, соціальних та міжнародних питаннях.
Так само, як існують окремі статути, положення та закони для кожного закону, незважаючи на те, що Конституція є основою, так і, хоча основні принципи Корана визначені, такі науки, як фікі, келам, тафсір, показують розширення цих принципів.
З іншого боку, не кожне питання, що цікавить людей, може бути розглянуте в Корані з однаковою деталізацією. Тому що Коран – це книга, яка регулює відносини між Богом і людиною. Питання включаються туди залежно від того, яку сторону взаємин між Богом і людиною вони відображають, та від їхньої важливості.
Першоджерельний тлумач Корана: Сунна
Сунна – це шлях Пророка Мухаммеда (мир йому). Вона проявляється в переданих нам переказах. Його слова, вчинки або стан – це сунна.
Звернення до Сунни є наказом Корана.
З цього питання існують численні аяти. У цих аятах послух Пророку прирівнюється до послуху Богові, а щире підпорядкування його рішенням вважається ознакою віри.3 Тому що достовірна сунна ґрунтується на одкровенні, як це виражено в Корані:
“Він не говорить від власної примхи, а говорить за вказівкою, що йому було дано.”
4. Частина Сунни пояснює Коран, а частина встановлює нові правила. Такі обряди, як молитва та хадж, отримали чітке тлумачення завдяки Сунні. Без врахування Сунни неможливо зрозуміти та виконати більшість релігійних обрядів. Всі вчені Ахль-ас-Сунни від часів сподвижників до наших днів…
“що скасування обрізання є наслідком прихованого наміру підірвати основи ісламу”
Він звертає увагу на такий момент. Наприклад, щоб перетворити тлумачення Корану на те, що потрібно, потрібно усунути сунну, яка є його першим тлумаченням.
Сьогодні відповіддю на це є
“Чистий іслам, що міститься в Корані, іслам Корана”
або
“Перекладацтво”
були досягнуті. Кінцева мета цих рухів, які, здається, відображають істину,
Сахаба, Табіун
і
етабутабін
зводиться до того, щоб зруйнувати довіру до Салафів, що складаються з … і піддати першоджерело релігії, Коран, людським і земним тлумаченням, перетворивши іслам на секулярну релігію. Однак у мутавіттір-хадисі говориться про сподвижників і представників покоління Табіїн, які жили після нашого Пророка (мир йому) і які вважаються великим аргументом для умми.
“найблагословенніше покоління”
Вони були названі “особами, які принесли радісну звістку”, а в Корані також хваляться сподвижники.6
Інші джерела, які, після Корана та Сунни, є важливими для розуміння Корана та ісламу, в порядку їхньої важливості:
“інтелектуальні ресурси”
також були розглянуті. Це:
іджма’ кяяс
і
іджтіхад
‘є.
Консенсус віруючих: Іджма
Після Корана та Сунни, з точки зору аргументації (релігійного доказу), іджма займає місце після нассов. Як термін фікха.
ічма’
Іджма — це згода ісламських богословів щодо шаріатського висновку з практичного питання в епоху після пророка Мухаммеда (мир йому). Ісламські вчені одностайно визнають іджму як аргумент.
Пророка Мухаммеда (мир йому),
«Те, що мусульмани вважають прекрасним, є прекрасним і в очах Аллаха».
і
“Моя умма не зійдеться на єресі”.
згідно з хадісами8
«А того, хто відходить від Пророка після того, як йому стало ясно правильний шлях, і слідує за іншим шляхом, крім шляху віруючих, ми повернемо туди, куди він повернувся, і ми зробимо його місцем у пеклі. А це – погане місце повернення!»
9
Цей аят використовується як доказ легітимності іджми (консенсусу). Адже в ньому говориться, що «слідувати іншим шляхом, крім шляху віруючих, означає відхилитися від шляху пророка». Оскільки слідувати іншим шляхом, крім шляху віруючих, є гріхом, то слідувати шляху віруючих стає обов’язком.10
У розумінні та тлумаченні ісламу думки сподвижників (сахаб) мають пріоритетне значення. Правознавці вважають фетви сподвижників шаріатським доказом, що займає третє місце після Корану та Сунни. Існують як раціональні, так і передані докази цього. Як переданий доказ, Коран повідомляє про задоволення Аллаха сподвижниками.
«Бог був у повному задоволенні від тих, хто першими прийняв іслам, від ансарів та тих, хто до них приєднався, і вони були в задоволенні від Бога».
11
У цьому аяті наш Господь хвалить тих, хто наслідує сподвижникам Пророка. Слідування їхнім шляхом призвело до похвали. Прийняття їхніх думок як аргументу також є формою наслідування їм.
Сахаби були найближчими до Пророка Мухаммеда (мир йому) людьми, яким було послано Божественне одкровення. Досягти їхнього рівня відданості, щирості та розуміння мети релігії неможливо. Адже вони бачили умови та обставини, за яких були послані послання. Існує також ймовірність того, що слова сахабів є сунною Пророка Мухаммеда (мир йому). Вони не приписували йому пояснення положень, які він викладав. Їхні погляди, навіть якщо вони ґрунтуються на аналогії та іджтіхаді, заслуговують на більшу увагу. Тому що Расул Аллах (мир йому),
«Найкращими з моєї умми є ті, хто жив у час мого послання».
наказав.12
Аналогія як метод раціонального мислення
Також це шаріатський аргумент, що використовується для тлумачення положень Корана та інтерпретації ісламу.
“Порівняння”
є. Як термін у фікха
порівняння
це пояснення положення справи, щодо якої немає прямого наочного доказу, на основі положення справи, щодо якої таке доказ є, згідно з Кораном та Сунною. Іншими словами,
порівняння
визначення положення справи, щодо якої немає прямого наведення в тексті, на основі загальної
негідник
(причина)
Отже, це означає прив’язати вирішення питання, щодо якого є насс (офіційне рішення), до його положень.
Отже, висновки, що виводяться муджтахідом шляхом іджтіхаду, засновані на Корані та Сунні за допомогою аналогії (кіяс). Тому що шаріатські положення засновані або безпосередньо, або опосередковано на Корані та Сунні. Кіяс в ісламському праві є фактом, який природно приймає людський розум. У Корані закон рівності розуму застосовується найкращим чином. Зазначено, що подібні речі мають однакове значення, а неподібні – різні.13 Два приклади цього – наступні аяти:
«Хіба вони не мандрують по землі і не бачать, чим закінчилися попередні народи? Їх Бог погрязнув у землю. І тим, хто не вірить, чекає така ж доля».
«Чи ж ті, хто прагне зла, думають, що ми зрівняємо їх у смерті та житті з тими, хто вірить і чинить добрі справи? Як же погано вони судять!»
14
Причина шлюбу пророка Мухаммеда (мир йому) з Зейнеб, яка розлучилася зі своїм чоловіком Зейдом ібн Харісою, якого він урятував, пояснюється в Корані наступним чином:
«Ми одружили її (Зейнеб) з тобою, коли Зейд розлучився зі своєю дружиною, щоб не було труднощів для віруючих у разі, якщо вони розлучаться зі своїми дружинами, які були усиновленими».
15
Також Всевишній Бог повідомив, що мудрість розподілу здобичі бідним, сиротам, близьким до Пророка Мухаммеда (мир йому) та тим, хто опинився в біді, полягає в тому, щоб запобігти накопиченню багатств у руках багатіїв, що деякі дозволені продукти харчування були заборонені для синів Ізраїлю через їхні гріхи, а також що алкоголь та азартні ігри були заборонені, оскільки сіяли насіння ворожнечі серед віруючих.16
Згадка причин положень у цих аятах свідчить про необхідність тлумачення (та’ліл) нассов, тобто необхідність застосування аналогії (кіяс). Отже, подібні питання, щодо яких немає нассов, можуть бути вирішені шляхом порівняння з цими нассовами. Юристи, які наводять приклади з життя Пророка Мухаммеда (мир йому), детально пояснюють, що кіяс є шаріатським доказом.
Існує кілька винятків з правила застосування аналогії (кіяс), яке вважається законним і розумним методом для виведення шаріатських положень. Перший з них стосується положень, що мають культовий характер. Наприклад, кількість рекетів вечірнього намазу (три), форма та кількість обрядів хаджу тощо.
Термін, який часто неправильно розуміють: Іджтіхад
Насправді
іджтіхад
В ієрархії він передує іджмі та кяйасу. Поняття іджтіхад, яке часто згадується в суспільстві, часто плутають з реформою.
Реформа
Йдеться про те, щоб відновити та упорядкувати те, що було спотворено та втратило свій оригінальний вигляд. У ісламу такої проблеми не було. Оригінальні джерела у нас є. Проблема полягає в тому, щоб зрозуміти їх і застосувати в житті відповідно до мінливих часів.
Співвідношення між іджтіхадом та реформою – це хибне порівняння. Це схоже на уявне об’єднання протилежностей. На жаль, ті, хто не знає історії та розділів ісламських наук, через свою невігластво приймають деякі тлумачення, фетви та іджтіхади, що стосуються питань, не пов’язаних з основою релігії, за
“реформа релігії”
можна представити таким чином. Особливо надання Іджіхаду такої ролі означає незнання основ ісламської науки фікха, яка була сформована для розуміння та застосування в житті окремих положень, що стосуються практичних та правових аспектів ісламу.
Правила шаріату щодо поклоніння та взаємодії обмежені, тоді як події та явища безмежні. Тому необхідність іджтіхаду та кяйасу для застосування обмежених принципів та правил до безмежної кількості подій є беззаперечною істиною. Отже, іджтіхад є фард-і-кіфайє. Щодо наукових та релігійних питань, щодо яких немає рішення, можна висловлювати думку лише шляхом іджтіхаду. Однак іджтіхад здійснюється в рамках певних принципів. Перш за все,
Не можна висловлювати власну думку (іджтіхад) щодо питання, на яке вже є відповідь у священних текстах.
. Щодо «необхідних речей релігії», таких як молитва, закят, хадж, які є безумовними, іджітхад (самостійне тлумачення) не допускається. Цей пункт зазначений у статті 14 Меджелле.
“У місці, де є чіткий текст, немає місця для іджіхаду (інтерпретації)”
Таким чином, іджтіхад можливий лише у шаріатських питаннях, щодо яких немає чітких, категоричних наказів.
Заперечення щодо прецедентного права
Ми зазначили, що іджтіхад є релігійним аргументом. Однак сьогодні спостерігається значна недбалість у питаннях, які необхідно знати з релігії. Наприклад, у молоді є багато сумнівів та запитань щодо віри в Бога. У вищих навчальних закладах, які ми вважаємо осередками знання, відсоток тих, хто сумнівається у вірі в Бога, досить значний.
(У опитуванні, опублікованому в пресі, було зазначено, що цей показник становить близько сорока відсотків.)
Суперечки щодо питань іджітаду є суперечливими і не стосуються основ релігії. Дев’яносто відсотків шаріату складається з речей, які всі приймають, і це є обов’язковими аспектами релігії.
(Релігійні постулати, релігійні необхідності)
—За словами Саїда Нурсі—це як діамантові стовпи. Суперечливі, другорядні питання, що потребують іджтіхаду (самостійного тлумачення), становлять приблизно десять відсотків.
«Дев’яносто стовпів з діамантів власник шістнадцяти золотих монет не зможе покласти собі в кишеню. Він не зможе їх підкорити собі. Родзинкою діамантів є Коран і хадіси».
22 Це означає, що не варто відмовлятися від дев’яноста діамантів заради десяти золотих. Людям більше потрібно вивчати основні елементи релігії, ніж теоретичні та спірні питання. Тому що більшість людей не повністю розуміють тонкощі спорів, і, розмірковуючи над різними протилежними питаннями, через незнання руйнується їхнє уявлення про святість і велич релігії. Тому головне, на чому слід зосередитися, це основи релігії.
Хоча це так, іноді дискусії щодо іджітаду (інтерпретації) у другорядних питаннях релігії відсувають на другий план те, що насправді потрібно знати та вивчати. Більше того, деякі з тих, хто висловлює бажання займатися таким іджітадом, не є людьми зсередини релігії, а ті, хто наважується говорити про релігію ззовні. Тому іджітади, спрямовані на зміну деяких обрядів ісламу, є не іджітадом, а зрадою. Прикладами цього можуть бути пропозиції читати переклад замість оригінального тексту під час молитви, читати азан перекладеними словами замість оригінального арабського тексту, скасувати правила скромного одягу.
Бедиузаман Саїд Нурсі, розуміючи, що іджтіхад, який за своєю суттю повинен бути живим і діючим інститутом як джерело ісламських знань, був перекручений деякими злонаміреними людьми і спрямований на підрив основ ісламу, висловив свою думку з цього приводу:
“Показати комусь, хто не знає свого місця, де його місце”
в одному зі своїх творів, присвяченому
“Двері іджтіхаду відкриті, але в даний час існують певні перешкоди для входу туди”.
каже. Давайте спробуємо узагальнити деякі з них за змістом:
1.
Іслам – це великий палац. Багато з того, що не відповідає Корану, швидко поширюється серед мусульман у наш час. Під час наступу мункарату (всього, що суперечить Ісламу – звичаям, способу життя та ідеям), що нагадує лютий шторм, потрібно не тільки не відкривати двері, а й щільно закривати вікна. Бо руйнівники вичікують на зручний момент!
2.
Занедбавши головні питання релігії, займатися іджтіхадом у другорядних питаннях, спрямованих на задоволення мирських бажань, означає вводити нові нововведення та зраджувати Ісламу. Бо ті, хто має намір змінити ісламські обряди, беруть за основу та доказ — як і у всьому поганому — сліпе наслідування Європи. Не можна досягти істини неправильним методом. Для таких людей, які навіть не дотримуються обов’язкових положень Ісламу, бажаний іджтіхад та спроби спрощення є легковажністю в релігії. А з легковажними не можна поводитися лагідно, їх потрібно застерігати суворістю та рішучістю!
Тут також є момент, який можна зрозуміти лише з релігійною мудрістю,
“прагнучий до іджтіхаду”
Йдеться про ставлення людей до релігії. Чи виконують ті, хто докладає зусиль до іджтіхаду (самостійного тлумачення) у будь-якому питанні, обов’язкові заповіді релігії достеменно? Чи діють вони з повною побожністю, чи прагнуть розширити дозволені межі, віддаючи перевагу мирському життю перед загробним? Якщо відповідь на питання про побожність цих людей, їхній релігійний розвиток, перевагу загробного життя та близькість до задоволення Бога є негативною, то такий іджтіхад є спробою стороннього проникнути в релігійні укріплення. Бадіузаман порівнює дії такої людини з діями того, хто намагається виростити стовбур дерева за допомогою зовнішнього тиску, а не внутрішньої сили. Так, у кожному тілі є прагнення до розвитку. Але це прагнення корисне, якщо воно йде зсередини. Якщо ж воно йде зовні, то призводить до руйнації істоти.23
3.
У наш час мета, бажана для більшості, полягає в забезпеченні політики та мирського життя. У період великих імамів-муджтахідів, табіїнів та сподвижників же метою всіх людей, як і вчених, була…
“Заповіді та заборони Творця Землі та Небес”
навчалися з його проповідей. Оскільки розмови в суспільстві велися саме в такому дусі, ті, хто мав здібності до іджтіхаду (самостійного тлумачення), багато чого вчилися з цього середовища. Сьогодні ж, під тиском духовної деградації західної цивілізації, панування матеріалізму, ускладнення суспільного життя, розсіялися не тільки думки та серця, але й зусилля людей. Той, хто вивчив Коран напам’ять у чотири роки…
Суф’ян ібн Уейна
Якщо колись у десятирічному віці людина досягала рівня, щоб давати фетви, то сьогодні студенту потрібно сто років навчання, щоб досягти цього рівня. Тому що в наш час розуми потонули в філософії, голови занурилися в політику, серця стали тупими в мирському житті і віддалилися від іджтіхаду. Згаданий психосоціальний фактор має дуже велике значення. Сучасний вчений намагається порівняти себе з тими, хто жив у період благополуччя (Саадат), тобто з першими мусульманами (Салаф).
“Я теж розумний; я теж можу робити іджітхад, як вони.”
не може.24 Індивідуально вченим, які претендують на іджітхад, надзвичайно важко уникнути цих ризиків. Зокрема, очевидно, що «іджітхади», спрямовані на збільшення використання мирських благ і зміцнення політичних течій, матимуть не шаріатські, а земні та людські риси.
У своєму іншому творі Бадїузаман стверджує, що іджтіхад, здійснений окремою особою, обов’язковий лише для неї самої, і її не можна представити як релігійний аргумент для інших. Для задоволення цієї потреби, за його словами, необхідно створити раду вчених-дослідників, які працюють у повній свободі думки, щоб регулювати та застосовувати релігійні заповіді та усунути духовний хаос. Члени такої ради повинні користуватися довірою умми та більшості вчених. Вирок цієї ради, отримавши силу іджми, може стати шаріатським принципом і поширюватися на всіх.25
Примітки:
1. Канан, Ібрагім, Розслідування 2 – Коран і Сунна. с. 155-156, Стамбул 1987; Канан, Зірний виклад Шести книг 2/74 та ін., Анкара, 1988.
2. Кілєч, Юсуф, Причини, що сприяли виникненню ісламських правових шкіл, с. 9, 10, 12, Стамбул 1997.
3. Ніса; 59, 64, 65, 80.
4. Наджм; 3, 4.
5. Розслідування-2, Канан, агм. с. 188.
6. Канан, там само, с. 197; щодо аяту див. Тауба; 100.
7. Нурсі, Бедіузаман Саїд, Лем’алар, (11-а Лем’а) Клт. 1/612.
8. Ахмед ібн Ханбаль, Муснад, 1/379; Ібн Маджа, Сунан, Фітан: 8.
9 квітня, 115.
10. Ебу Зехра, Мухаммед, Методологія ісламського права (Фіqh Usulü), пер. Абдулкадір Шенер. Анкара 1981, с. 171-174.
11. Покаяння; 100.
12. Муслім, Сахіх, Фадаїл ас-Сахаба: 213, 215; Абу Давуд, Сунан, Суннат: 9.
13. Ебу Зехра, там само, с. 190-191.
14. Мухаммед, (Кітал), 10; Казіє, 21,
15. Аз-Ахзаб; 37.
Щодо 16-го вірша, див. Хашр; 7; Ніса; 160; Маїда; 91.
17. Аль-Бакара; 185; Щодо хадису див. Ахмед б. Ханбаль, Муснад, т. 5, с. 32.
18. Ахмед ібн Ханбаль, Муснад, т. 1, с. 379; Аят, Хадж; 78.
19. Ен’ам; 108.
20. Караман, Хайреддін, Актуальні проблеми сьогодення в світлі ісламу-1, с. 171-176, Стамбул 1982.
21. Ебу Зехра, там само, с. 325-332; Килич, Юсуф, там само, с. 175 та ін.
22. Нурсі, Бедіюзаман Саїд, Лем’ат, Клт. 1/322; Сун’ухат, Клт. 2/2047.
23. Нурсі, Істина, Насіння, Книга 1/574; Слова, 27-ме Слово.
24. Nursi, Слова, 27-ме Слово.
25. Нурсі, Емірдагська збірка, Кл. 2/1847.
(Веysel Касар)
З повагою та найкращими побажаннями…
Іслам у питаннях та відповідях
