Дорогий брате/дорога сестро,
Ми не можемо заперечувати, що як суспільство ми живемо з проблемою відсутності емпатії. Як окремі особи та як спільнота,
“іншого”
Наша нездатність поставити себе на місце іншого перетворила наше життя на діалог глухих. І хоча все, що ми говоримо, завжди гарне і правильне,
“той інший”
Те, що вони говорили, виявилося хибним і неправильним. Наші власні недоліки перетворилися на чесноти, тоді як чесноти нашого співрозмовника стали сприйматися як вади.
Однак, вчення Корана відкидає узагальнення. Він висуває на перший план аналітичний підхід, що дозволяє відрізнити правильне від неправильного. Немає такої ситуації в суспільстві чи в окремої людини, яка була б абсолютно бездоганною, як і немає такої ситуації, яка була б абсолютно неправильною.
“За помилки інших відповідати не доведеться.”
(Аль-Ан’ам, 6/164)
Принцип, викладений у цьому аяті, є справедливим положенням Корану для визначення поведінки на особистому, громадському та національному рівнях. Наявність у людини або суспільства поганої риси характеру вимагає лише ворожнечі до цієї риси. В іншому випадку, бути повністю ворожим людині через одну її погану рису суперечить кораничному розумінню справедливості.
Цей масштаб можна розглядати і з точки зору мислення. Кілька помилок, виявлених у будь-якій системі мислення, не доводять неправильність всієї системи.
“Навіть у найбезглуздіших професіях міститься істина, яка є ніби життєвим імпульсом.”
У таких випадках розглядаються фактори, що визначають результат. Якщо результат визначається правдою та істиною, то ця професія є правильною, а якщо негативний аспект переважає позитивний, то ця професія є хибною. Головне тут…
баланс плюс-мінус
питання полягає в тому, як саме це було порушено.
На різні інтерпретації ісламу слід дивитися саме з цієї точки зору. Як історичний феномен і соціологічна реальність.
Алевізм
Це також слід оцінювати в цій парадигмі. При цьому слід підтримувати функціональність «емпатичного суспільства». Тобто, соціальні групи повинні мати можливість поставити себе на місце «іншого».
Деякі праці, написані в цьому контексті, замість того, щоб допомогти суннітам і шиїтам зрозуміти один одного, лише збільшили відстань між ними. А коли до цього додали політичні мотиви,
“експіація”
Почали з’являтися звинувачення, які досягають такої ж тяжкості.
Майже всі визнають неможливість об’єднання алевізму за певними кодексами. Навіть якщо вони жорстко заперечують алевізм один одного, ми повинні визнати всі алевістські групи як сучасне соціальне явище. Те, що всі напрямки алевізму беруть за основу Хазрет Алі (р.а.), є, мабуть, історичною необхідністю, хоча й не обов’язковою з соціологічної точки зору.
“Алеві”
слово
Це означає людину, яка належить до ісламської течії, що походить від Алі ібн Абі Таліба (р.а.).
З цієї точки зору
Алевітство без “Алі”
Пояснити історичні корені такого мислення досить складно. Не можна сказати, що ті, хто дає такі визначення алевізму, цікавляться історичними коренями. Оскільки він вважав, що поняття алевізму вийшло зі свого первісного русла, він намагався у своїх працях дати правильне визначення алевізму. Справній алевізм означає, що любов до Хазрет Алі (р.а.) веде до пророчої та божественної любові. Основною віссю є тавхід, любов до Хазрет Алі (р.а.), любов до Ехль-і Бейт та пророцтво. Але алевізм з часом втратив свої первісні еталони і набув різних форм. Це вважав і Бедіузаман…
“Зрештою, алібізм, що зазнав невдачі, спирається на шиїзм”
Таким чином, як відображення цієї істини, виникли алейські угруповання, які не мають нічого спільного з Халіфом Алі (р.а.) та Аль-Бейтом.
Бедиюззаман
“За померлого лицеміра не проводять похоронну молитву.”
У відповідь на запитання, поставлене в контексті пояснення цього аяту, він пише, що цей аят не може бути застосований до алевітів, оскільки алевіти є “людьми, що звертаються до Кібли”, тобто перебувають у межах ісламу.
Любов до Алі (мир йому) є найважливішим ідеологічним орієнтиром для алейвтів. Вони намагаються не відступати від цього принципу при тлумаченні подій. У сунітському світі любов до Алі (мир йому) також займає значне місце, яке не можна знехтувати.
Одним із важливих понять для алейвтів є любов до Аль-Бейту. Це поняття, що означає тих, хто належить до родини Пророка Мухаммеда (мир йому), протягом історії неодноразово використовувалося як інструмент у політичних суперечках.
Насправді, любов до родини Пророка (Алі-Бейт), яка є доповненням до любові до Халіфа Алі (р.а.), є фундаментальним явищем як серед алівітів, так і серед сунітів. Власне, любов до родини Пророка – це любов, передбачена Кораном.
“Він сказав: “Я не прошу від вас винагороди за мою службу; все, чого я прошу від вас, це любов до родичів і повага до моєї родини”.”
(Аль-Шура, 42/23)
У тлумаченні цього аяту зазначається, що Пророк Мухаммед (мир йому) хотів, щоб його умма любила Аль-Бейт. Пророк Мухаммед (мир йому) у своєму хадисі сказав:
«Я залишаю вам дві речі, якщо ви будете триматися їх, ви знайдете порятунок: одна – це Книга Аллаха, а інша – мій рідний дім (Аль-Бейт)».
Таким чином, він підкреслив важливість Аль-Бейту.
Любов до членів родини Пророка (Ахль-аль-Бейт), як це зазначається в Корані, є важливим принципом. Однак, щодо правильного розуміння любові до Ахль-аль-Бейт, існують застереження в Рісале-і-Нур. Бедиузаман цитує слова Пророка (мир йому) до Алі (р.а.):
«І щодо тебе, як і щодо Ісу, деякі люди загинуть. Одні – через надмірну любов, інші – через надмірну ворожнечу. Щодо Ісу, християни, через надмірну любов, переступили межу і назвали його – не дай Боже – сином Божим, а юдеї, через надмірну ворожнечу, також переступили межу, заперечуючи його пророцтво та досконалість. І щодо тебе, деякі, переступивши межу, загинуть через любов до тебе».
(Листи, Дев’ятнадцятий лист)
Хадіс-і-Шариф підкреслює, якою має бути любов. Тобто, халіфа Алі (р.а.) слід любити заради Бога та Пророка Мухаммеда (с.а.в.). Також і Аль-Бейт…
“один з духовних зв’язків пророчої місії” (духовні зв’язки)
На це слід дивитися саме так. Інакше, якщо любити Халіфа Алі (р.а.) не враховуючи його зв’язок з Богом і Пророком, а лише за його особисті героїчні вчинки та переваги, це буде неправильно. Така любов може призвести до того, що людина не знатиме Бога, не пізнає Пророка, і це може спричинити велику біду.
Пророк Мухаммед (мир йому) любив свій рід (Алі-Бейт) з точки зору виконання пророчої місії. Тому що Алі-Бейт є джерелом, охоронцем і виконувачем усіх обов’язків Суннет-і-Саніє. Оскільки любов Пророка Мухаммеда (мир йому) до Алі-Бейт полягає в дотриманні Суннет-і-Саніє, то ті, хто не дотримується Суннет-і-Саніє, не є частиною Алі-Бейт і не можуть бути істинними друзями Алі-Бейт.
Результат:
Бедиюзаман стверджував, що необхідно усунути розбіжності між істинним алізмом та Ахль-ас-Сунна ва-Джамаат. Особливо в наш час, в епоху поширення безвірства, це є вкрай необхідним. Вже зараз значний вплив на розрив між алітами та Ахль-ас-Сунна ва-Джамаат мають штучні чинники. Наприклад, під гаслом Ахль-ас-Сунна ва-Джамаат з’явилися ваххабізм та хариджизм, через що деякі критикували халіфа Алі (р.а.), і це було записано в рахунок Ахль-ас-Сунна ва-Джамаат. Тому аліти почали відчувати холод до Ахль-ас-Сунна ва-Джамаат. Так само помилки, скоєні під гаслом алізму, відштовхнули Ахль-ас-Сунна ва-Джамаат від алізму. Щоб позбутися таких проблем, сторони повинні підходити одна до одної без упереджень, подолавши проблему емпатії. Істинним алітам слід відмовитися від ворожнечі до Ахль-ас-Сунна ва-Джамаат, піддавшись впливу хариджистів та ваххабістів, і шукати шляхи до співпраці.
Бедиюззамана
“Алевіти, які вважають любов до родини пророка (Алі-аль-Бейт) своєю вірою, навіть якщо вони йдуть у крайнощі, обов’язково не впадуть у злість і не стануть невірними”.
Мабуть, таке позитивне ставлення є важливим критерієм для Ахль-ас-Сунна. Але алейвіти…
«Можливо, Ахль-ас-Сунна більше підтримують Халіфа Алі, ніж алівіти. Вони згадують Халіфа Алі з належною повагою у всіх своїх проповідях та молитвах».
вони повинні врахувати це. Все це виявляє наступну істину.
Люди, які щиро люблять членів родини Пророка (Ахль аль-Бейт), не є вигадувачами (мульдітами). Насправді, для мусульманина або суфійського ордену немає нічого релігійно забороненого в тому, щоб брати за основу своєї діяльності та світогляду любов до Алі (р.а.). За умови, що вони не ображають інших сподвижників, виконують молитви, пости та інші обов’язки відповідно до Корана та Сунни, немає нічого поганого в тому, щоб брати за взірець любов до Алі (р.а.) та Ахль аль-Бейт. Правда полягає в тому, що справжній алеві, який знає і належним чином дотримується Корана та Сунни, визнає лише Аллаха своїм Богом. Він вважає себе членом ісламу, визнає Пророка Мухаммеда (мир йому) останнім пророком, а Коран – останньою небесною книгою.
Єдиний шлях до усунення цього штучного розколу – це підкоритися світлу Корана і визнати його єдиним мірилом. Як зазначається в Священному Корані:
«Всі ви міцно тримайтеся за вервицю Аллаха і не розлучайтеся з нею…»
(Аль-Імран, 3/103)
Таким чином, він наказує всім мусульманам згуртуватися навколо Корану.
Лише таким чином можна забезпечити єдність і згуртованість мусульман, усунути розбіжності за допомогою його принципів. Лише таким чином можна триматися осторонь від будь-яких забобонів і помилок.
Заяви, що містяться в аятах Корану, мають силу переконати будь-яку людину. Прості люди зачаровані простотою Його висловлювань, а вчені захоплюються Його вишуканістю та красномовством.
“Серця знаходять заспокоєння у згадуванні Його імені.”
і люди, що мислять на будь-якому рівні, задовольняють свою потребу у вірі через Нього, і досягають досконалості, наслідуючи Йому.
У Корані говориться:
“Поистині, цей Коран веде людей до найправильнішого шляху.”
(Ізра, 17/9)
Людина дізнається з Корана та Сунни, у що і як їй потрібно вірити, щоб увійти в коло віри, і які вчинки їй слід робити, а чого уникати, щоб залишатися в межах ісламу.
Оскільки мірилом для всіх мусульман є Коран і Сунна, то мусульманин має оцінювати та порівнювати будь-яку людську думку, твердження, віру, переконання відповідно до Корану та Хадісів, які є його першочерговим тлумаченням.
З повагою та найкращими побажаннями…
Іслам у питаннях та відповідях
