– Як і за якими принципами керував державою наш Пророк (мир йому)?
Дорогий брате/дорога сестро,
У мусульман була держава, і її главою був наш Пророк, мир йому.
Ми бачимо, що іслам не нав’язує певну форму правління. Він встановив лише основні принципи та правила. Це такі принципи, як справедливість, рівність, свобода, за умови, що не порушуються заборони (харам). Тому наша релігія, яка наказує обирати лідера навіть під час подорожі, безумовно, не буде проти вибору людей, які будуть керувати батьківщиною та народом. З іншого боку, перші халіфи також завжди обиралися шляхом виборів.
Серед сучасних дискусійних тем помітно виділяється питання ісламу та демократії, яке обговорюється на різних платформах. Слід прямо зазначити, що порівняння ісламу та демократії навряд чи можна назвати цілком обґрунтованим.
Насамперед у такій темі слід підкреслити, що іслам – це релігія божественного походження, яка прагне досягнення щастя людей у цьому світі та в загробній, тоді як демократія – це форма правління, яку люди створили, спираючись на свій розум, волю та накопичені знання.
Головна мета цього наголосу полягає в тому, щоб зазначити, що спроби представити ці два поняття як протилежні, альтернативні або повністю сумісні елементи є неправильними.
Тому необхідно розглядати іслам як релігію в його власному контексті, а демократію як форму правління в її власному контексті. При цьому необхідно порівнювати зміст цих понять з об’єктивної точки зору, не зациклюючись лише на самих концепціях.
У цьому контексті найважливішим положенням, яке визнають більшість ісламських богословів, є те, що в Корані немає чітко визначеного та обов’язкового для людей типу правління. Однак, як у Корані, так і в практиці Пророка Мухаммеда (мир йому), існують універсальні принципи, які навчають відповідальності як тих, хто керує, так і тих, хто підкоряється.
У будь-якому регіоні світу можна розробити модель управління, враховуючи потреби даного періоду, культурну структуру населення, сформовані політичні умови, можливості та обов’язки, що випливають із часу та географії.
Одним з визначальних і невід’ємних елементів демократії є участь народу в управлінні та вибір керівників за власною волею. При уважному розгляді стає зрозуміло, що Пророк Мухаммед (мир йому), як найкращий тлумач ісламу,
-слово, яке означає прийняття, згоду,
–
БІАТ
можна побачити, як він керує цією установою. Бей’ат, коротко кажучи, є еквівалентом голосування на сучасних виборах.
“Висловлення народом своєї відданості правителю шляхом голосування.”
можна визначити як.
Бейат – це «угода, яку чоловік і жінка укладають, щоб прийняти обов’язки та відповідальність перед правителем».
також описується як (1).
Практика відданості (бай’ат), започаткована Пророком Мухаммедом (мир йому), зазнала певних структурних змін і тривала до епохи Османської імперії.
З цієї точки зору, стає зрозуміло, що ісламське вчення щодо методу визначення керівників демонструє значну схожість з сучасними демократичними виборчими практиками. Ця схожість також існує у питанні вираження власної думки кожною людиною за власною волею.
Бо обітниця, взята під збройним примусом і насильством, є недійсною. Хазрет Омар (р.а.):
“Якщо хтось намагається стати лідером або призначити лідером когось іншого, не порадившись із мусульманами,
(якщо не відмовиться)
Ви повинні його вбити.
(2) сказав.
Усунення будь-яких спроб порушити мир у суспільстві, заснованих на насильстві та несправедливості, є лише одним із обов’язків, які іслам покладає на кожного.
Щодо правителів, найважливіші цінності, які передбачає іслам, — це забезпечення рівності, справедливості та недоторканості індивідуальних прав серед людей. Якщо демократія — це не система, яка керує суспільством, а форма правління, яка гарантує основні права та свободи людей і зобов’язується задовольняти потреби народу, то в цьому питанні говорити про будь-які проблеми між ісламом та демократією безглуздо.
Боже, з точки зору захисту цих прав, між ними немає жодної суперечності. Більше того, іслам, з одного боку, наказує захищати індивідуальні права, а з іншого – звертається до соціальних почуттів і прагне зберегти живий дух спільноти. Тому кожна відповідальність, що покладається на окремих людей, має аспект, що стосується суспільного життя.
У країнах, де здійснюється демократичне правління, парламент, обраний народом і діючий як механізм прийняття рішень від імені суспільства, є одним з найважливіших інститутів, на якому слід зосередитися. Його повний еквівалент в ісламійській літературі – це
“консультативна рада”
який ми можемо перекласти як,
ШУРА
є установою.
У Корані питання про те, що заплановані справи повинні вирішуватися шляхом консультацій, пояснюється в двох різних віршах наступним чином:
«Пробач їм; молись за їхнє прощення; порадься з ними щодо справи».
(3)
“Їхні справи вирішуються шляхом взаємних консультацій.”
(4)
Згадані серед ознак демократії
“плюралізм”
Цей принцип сформульовано в Корані цими аятами. Тому що взаємні консультації між особами є одним з найважливіших показників плюралізму. Вираз «порадься з ними в цій справі», що зустрічається в першому аяті, ісламські богослови розцінюють не як рекомендацію, а як обов’язкову до виконання команду. (5)
Знову ж таки, адміністративна структура, яку прийняв іслам,
консультація
(консультація)
відштовхуючись від того, що він має бути побудований на протилежному від диктатури будь-якої особи.
“автократія”
що базується на правлінні особи, яка заявила про наявність у ній божественної сили;
“теократія”
ґрунтуючись на пануванні привілейованого меншовинського класу;
“олігархія”
який керується виключно чиїмись примхами та бажаннями
“демагогія”
відходить від (6)
Система істішари в ісламі вимагає врахування думки кожного, наскільки це можливо, незалежно від того, чи належить він до більшості чи меншості, однак вона передбачає обов’язкове застосування не тієї думки, яка переважає за кількістю прихильників, а тієї, яка була визначена в результаті глибокого та неупередженого розумового дослідження.(7)
Зокрема, Пророк Мухаммед (мир йому) та наступні за ним халіфи, які правили, приділяли велику увагу консультаціям, як це зазначено в Корані.
“Порадися з ними щодо справи”
були провідними імплементаторами цього наказу. Тому Ібн Таймія:
«Управління не може обходитися без консультацій. Бо Бог заповідав це своєму пророку».
дер.(8)
Одним з примітних моментів у консультаціях Пророка Мухаммеда (мир йому) з його сподвижниками є те, що після прийняття будь-якого рішення його запитували, чи це було рішення, засноване на наказі Корана, чи ж це було рішення, прийняте ним самостійно. Якщо це був наказ Корана, –
оскільки це виражає обов’язковість
– це розпорядження виконується; але якщо це було власне рішення Пророка Мухаммеда (мир йому), то сподвижники висловлювали йому свої думки щодо цього рішення. Такі питання, як умови звільнення полонених після битви при Бадрі, як слід проводити заклик до молитви (азан), як слід захищати Медину під час битви під Ханаком, є яскравими прикладами підходу Пророка Мухаммеда (мир йому) до консультацій.
Одним з найважливіших моментів, які слід враховувати під час проведення консультацій, є питання, з ким саме слід порадитися. Слова Махмуна, одного з аббасидських правителів, звернуті до його сина під час надання йому порад щодо консультацій, проливають світло на це питання. Махмун каже:
«У справах, щодо яких у тебе є сумніви, звертайся за порадою до досвідчених, старанних і милосердних людей похилого віку. Бо вони багато чого бачили і пережили, були свідками злети і падіння, успіхів і невдач часу. Прийми і витримай їхні слова, навіть якщо вони будуть гіркими. Не включай до ради тих, хто боїгузливий, зазійний, самовпевнений, брехун і впертий».
(9)
Очевидно, що ісламський світ не може досягти єдності щодо багатьох інститутів, розроблених на Заході. Демократія – один з них. Деякі, не маючи жодних наукових чи раціональних підстав, стверджують, що демократія повністю суперечить ісламу, тоді як інші намагаються показати повну відповідність між ними.
Для всіх, хто прагне і бажає сприяти щастю окремих людей і суспільства в цілому, найрозумніше – без зациклювання на концептуальних комплексах – шукати шляхи використання універсальних цінностей ісламу як релігії та основоположних прав і свобод, передбачених демократією, як механізму управління.
Як би його не називали,
Іслам не має жодних заперечень проти зусиль, спрямованих на забезпечення миру та щастя людей.
«Прийняття демократії можна розглядати не як «легітимізацію» Заходу, а як справжнє переосмислення. Хоча західна демократія та іслам мають деякі відмінності в методах, слід враховувати схожість їхніх цілей, щоб взаємовигідно співпрацювати. Звичайно, це взаємовигідне співробітництво, як висловився Хасан Турабі, можливе лише якщо Захід…»
‘Народити мусульманську дитину’
це може статися, якщо вони дозволять. Тому що для багатьох людей на Заході це все ще…
«Ісламська демократія»
Цей термін вважається проклятим.”(10)
Врешті-решт, не можна стверджувати, що ісламські принципи повністю узгоджуються з положеннями демократії. Однак, якщо мислити незалежно від релігії, то саме демократія є формою правління, яку найлегше привести у відповідність до загальних положень ісламу.
Водночас, безперечно, ісламські мислителі шукають рішення цієї проблеми. Адже демократія – це система, в якій мусульмани неминуче перебувають та на яку впливають. Мусульмани, які завжди повинні ставити під сумнів відповідність свого становища ісламу, опинилися в необхідності шукати рішення перед демократією, на яку вони неминуче впливають та якою неминуче вплинуті.
Обговорення, що проводяться відповідно до даних Корану, виявляють себе не як протистояння демократії, а як підтримка переосмисленої демократії.
У світі існує багато різних визначень та практик демократії. З огляду на це, ісламський світ повинен, з одного боку, правильно розуміти та інтерпретувати іслам, а з іншого – визначити демократію в межах цієї інтерпретації. Такий підхід може сприяти пошуку спільної точки, де перетинаються іслам та демократія.
Примітки:
(1) Юсуф Керимоглу, Ісламська енциклопедія, видавництво Шаміль, стаття “Бейат”.
(2) Мухаммед Раввас Ка’ладжі, Меусуат аль-фікх Умар ібн аль-Хаттаб, 1401/1981, 103.
(3) Аль-Імран, 3/159
(4) Аль-Шура, 95/38
(5) Фахреддін ар-Разі, Мефатіхуль-Гаіб, Каїр 1934-62, IX, 76; Нававі, Шерхуль-Муслім, Каїр 1347-49/1929-30, IV, 76.
(6) Іззуддін ат-Тамімі, «Еш-Шура між традицією та сучасністю», Амман, 1405/1985, с. 27-28.
(7) Ма’руф ад-Давалібі, Держава та влада в ісламі (пер. Мехмед С. Хатіпоглу), Стамбул 1985, с. 55.
(8) Ібн Таймія, «Політична система в ісламі» (у збірці «Маджму’у фатава»), Ріяд, 1381-86, XXVIIl, 386, 387
(9) Мефаїл Хизли, Ісламська енциклопедія, видавництво Шаміл, консультант.
(10) див. Мевлют ЮЯНІК, Іслам і демократія, -на прикладі Мухаммеда Абіда аль-Джабірі-
З повагою та найкращими побажаннями…
Іслам у питаннях та відповідях
