– Муслім від Ібн Масуда (р.а.) передає таке повідомлення:
“Вони сказали: “О, посланнику Аллаха, деякі з нас чують усередині себе такі голоси, що краще б їм згоріти дотла або бути скинутими з неба на землю, ніж вимовити їх (свідомо). (Чи завдають нам шкоди ці навалування думками?) Пророк (мир йому) відповів: “Ні, це (ваш страх) є вираженням істинної віри.”
– Чи говорили сподвижники про ці наваблення, не знаючи про них?..
Дорогий брате/дорога сестро,
Абу Хурайра (да буде задоволений ним Аллах) переказує:
Деякі з сподвижників Пророка Мухаммеда (мир йому) запитали його:
“У деяких з нас у голові проносяться певні нав’язливі думки, і ми вважаємо, що говорити про це звичайно гріх.”
Пророк Мухаммед (мир йому):
“Ви справді відчуваєте такий страх?”
— запитав він. Ті, хто був там,
“Так!..”
сказавши:
“Саме це (страх) походить від віри (нав’язливі думки не завдають шкоди).”
сказав.
[Муслім, Іман 209 (132); Абу Давуд, Адаб 118 (5110)]
В іншому переказі:
“Хвала Аллаху, Який перетворює (диявольські) підступи на спокуси.”
сказав.
Ось як передає Муслім від Ібн Масуда (да буде він задоволений Аллахом) один хадис:
“Вони сказали:
“О, посланнику Аллаха, деякі з нас чують такі голоси, що…
(навмисно)
Він би краще згорів дотла або був би скинутий з неба на землю, ніж сказав би це.
(Чи завдадуть нам ці нав’язливі думки шкоди?)
“.
Пророк Мухаммед (мир йому):
“Ні, це (ваш страх) є вираженням істинної віри.”
відповів.
ПОЯСНЕННЯ:
У хадисі сповідники запитують про нав’язливі думки, що виникають у них самостійно, без їхнього бажання. У цьому хадисі, як розуміється, ці нав’язливі думки стосуються питань віри, а в деяких передачах згадується, що вони стосуються Бога. Оскільки це зазвичай неприйнятні, незвичні речі, то панує страх, що свідоме висловлювання таких думок буде гріхом. Пророк Мухаммед (мир йому) зазначає, що ці внутрішні, самостійно виникаючі голоси не завдають шкоди людині. Як доказ він вказує на страх, який відчуває людина. Ми всі постійно чуємо цей внутрішній голос, що виникає під впливом певних почуттів, таких як цікавість, страх, які не піддаються контролю та не залежать від волі. (Люди з тривожним характером…)
“Мені стало погано”
може навіть впасти у відчай. Але Пророк Мухаммед (мир йому) сказав, що найбільшим доказом того, що ці голоси викликають у нас тривогу, є те, що ми не піддаємося їм своєю волею, наш розум їх не підтверджує, навпаки, ми засмучені, отже, це спокуса від шайтана, не звертайте на неї уваги.
“Ваш страх є вираженням вашої справжньої віри.”
наказує.
З цього приводу Бедіюзаман каже так:
“Найбільш небезпечна підступність диявола полягає в наступному:
Деякі чутливі та чисті серцем люди приймають уявлення про невірство за підтвердження невірства (тобто, уявлення про невірство приймають за його підтвердження). Вони сприймають уявлення про заблудження як підтвердження заблудження. І їм уявляються дуже неприємні думки про святих людей і святі речі. І вони сприймають можливість існування як можливість розумового існування, надаючи їй форму, що суперечить їхній вірній вірі. І тоді цей нещасний, чутливий чоловік вважає, що впав у заблудження та невірство, думає, що його вірна віра зникла, впадає в відчай, і в цьому відчаї стає посміховищем для шайтана. Шайтан використовує як його відчай, так і його слабку нервову систему, і це непорозуміння, і він або збожеволіє, або скаже “як би там не було”, і піде в заблудження.“Як ми вже пояснювали в деяких трактатах, тут ми коротко розглянемо, наскільки безпідставною є суть цієї підступності шайтана. Так само, як зображення змії в дзеркалі не кусає, образ вогню не палить, а образ бруду не забруднює, так і відображення невіри, гріховної думки, тіні заблудження та уявлення образних і неприємних слів у дзеркалі уяви чи думки не руйнують віру, не змінюють віри, не порушують шанобливої поведінки. Бо відоме правило: уявлення образного слова не є образним словом, уявлення невіри не є невірою, а уявлення заблудження не є заблудженням. Щодо питання сумніву у вірі, то ймовірності, що виникають з природи речей, не суперечать цій впевненості і не руйнують її. В основних принципах релігії встановлено правило: “Природна можливість не суперечить науковій впевненості”.
“Наприклад:
Ми впевнені, що озеро Барла (Ейгридір) існує як водойма. Однак, за своєю суттю, можливо, що це озеро потонуло в цю хвилину. І його потоплення є можливим. Ця можливість за своєю суттю не випливає з жодної ознаки, тому вона не може бути розумовою можливістю, яка б викликала сумнів. Бо в науці основ релігії є встановлене правило: “Якщо ймовірність за своєю суттю не випливає з жодної ознаки, то вона не може бути розумовою можливістю, яка б викликала сумнів і мала значення”. Саме цей нещасний чоловік, який піддається цій шайтанській підступності, вважає, що втрачає впевненість у істинних іменах через такі можливості за своєю суттю. Наприклад, щодо Пророка Мухаммеда (мир йому) з’являється багато можливостей за своєю суттю, які стосуються його людської природи, але вони не шкодять твердості та впевненості віри. Але він вважає, що вони шкодять, і потрапляє в біду.“Іноді сатана, через свої намови в серці, говорить лихі слова про Бога. Той чоловік думає: “Його серце зіпсувалося, тому він так говорить, тремтить”. Але його тремтіння, страх і невдоволення свідчать про те, що ці слова не йдуть від його серця, а, можливо, від сатанинських намовок, або ж це натяки та уявлення, що їх йому підкидає сатана.”
“У людській душі є ще одна-дві тонкощі, яких я не можу визначити, і вони не слухаються волі та розуму, можливо, навіть не несуть відповідальності. Іноді ці тонкощі беруть гору, не слухаючи правди. Вони вплутуються у неправильні речі. Тоді шайтан підказує цій людині: “Твоя схильність не відповідає правді та вірі, тому ти вплутуєшся у такі безглузді речі. Отже, твій до命注定 тебя на погибель”. Ця нещасна людина впадає у відчай і гине.”
“Ось у чому полягає захист (притулок) віруючого від перших підступів шайтана: у істинних віруваннях та непохитних положеннях Корану, межі яких визначені принципами Мухаккікін-і Асфія. А від останніх підступів – у зверненні до захисту (Істіазе), у тому, щоб не надавати їм значення. Бо чим більше надавати їм значення, тим більше вони привертають увагу, зростають і розростаються. Ліки та мазь від таких духовних ран віруючого – це Суннет-і Сенійє (Сунна Пророка Мухаммеда).”
(див. Лем’али, Тринадцята Лем’а)
(Професор доктор Ібрагім Чанан, Книги Шести)
З повагою та найкращими побажаннями…
Іслам у питаннях та відповідях
