Дорогий брате/дорога сестро,
Ахль ас-Сунна віросповідання — це широка тема. Рекомендуємо ознайомитися з працями, що пояснюють віросповідання Ахль ас-Сунна.
Два великі представники Ахл-і Суннет Келаму та їхні школи досягли згоди щодо основних питань теології. Хоча обидві школи були сучасними, вони працювали в різних регіонах, використовуючи методи теології для викладу своїх поглядів та думок щодо питань віри. Однак, викладаючи або пояснюючи свої погляди та думки, богословяни, що належать до цих двох шкіл, природно, могли мати певні відмінності у своїх підходах до теологічних проблем.
Представники обох шкіл прагнули довести за допомогою аргументів розуму та логіки ідеологічні положення, викладені в Корані, та питання віросповідання, що виникають у контексті розуміння або сприйняття цих ідей. Вони також вважали, що у разі виникнення будь-якого зіткнення або конфлікту необхідно ретельно дослідити вихідні дані.
Вони прагнуть поширювати віровчення Ахл ас-Сунна. Хоча обидва імами збігаються в багатьох питаннях, які вони намагаються пояснити, відомо, що між обома школами існують певні відмінності в методології таміологічної науки, тобто в методах. Безперечно, обидва богослови намагалися довести розуміння віри/віросповідання, викладене в Корані, за допомогою розуму та логічних аргументів. Еш’арі та Матуріді, хоча й виросли в різних культурних середовищах, мали однакові цілі та сфери боротьби. Тобто їхньою метою було захист, найкраще пояснення та викладення основ віровчення Ахл ас-Сунна, а також спростування хибних розумінь та поглядів Ахл ас-Біда за допомогою доказів з Корану та розуму.
Згідно з Ташкіпрізаде (ум. 968/1561), у Ахль-ас-Сунна ва-ль-Джамаат є два лідери в галузі ісламської теології. Один з них – це інший. (Ташкіпрізаде, Міфтаху-с-Сааде, Каїр 1968, с. 151)
Багато вчених стверджують, що розбіжності між асхарізмом та матуридизмом не є значними, а випливають з відмінностей у методології, і що ці питання стосуються не основних, а другорядних, тобто вторинних питань. Тому вони не мають настільки значних розбіжностей, щоб вважати один одного єретиками та заблудливими. (Beyazizade, Ahmed Efendi, İşârâtü’l-Merâm min İbârâti’l-İmâm, Єгипет 1949, с. 8-9.) Незважаючи на все це, ці дві школи не можна вважати ані однаковими, ані різними. Адже, як існують асхарітські богослови, які приймають деякі погляди матуридизму, так існують матуридитські богослови, які приймають деякі погляди асхарізму. У цьому контексті можна згадати таких імена, як Ібн аль-Хумам та Мустафа Сабрі. Більше того, багато інших вчених можна віднести до цієї категорії. Тому що їхня основна концептуальна структура та джерела належать до межі Ахл ас-Сунна ва-ль-Джамаа. Отже, за своєю суттю вони єдині, але за формою та зовнішнім виглядом відрізняються.
Абу Наср Тадж ад-Дін Абдулваххаб ібн Алі ібн Абділ-Кафі ібн Алі ібн Тамам ас-Субки (пом. 771/1370)15 у своїх працях “Табакат аш-Шафі’їййат аль-Кубра” (Каїр, 1965), III/377-389, так описує розбіжності між матурідітами та ашаїритами:
(ас-Субкі, Тадж ад-Дін Абдулваххаб б. Алі, Табакат аш-Шафі’їййа аль-Кібр, Каїр 1965, III/378.)
Матуріді та Ашарі займали помірковану позицію між такими течіями, як Хашавіє, Мушаббіхе, Муджассіме, та раціоналістичною групою Мутазилітів. Обидва вчені, займаючи помірковану позицію між Джабрією та крайніми шиїтами, захищали віру Ахл-і Суннет, досягнувши майже однакових результатів у методології та доктрині.
Якщо досягнуто єдності в методології, то природно, що будуть досягнуті однакові результати і в межах різних мазхабів (школ богословства). Бо мазхаб – це ніщо інше, як результат методу. Відомо, що Абу аль-Хасан аль-Аша’рі мав глибокі знання про ісламські течії. Його праця є найкращим доказом його знань у цій галузі. Адже він зібрав у цій книзі суперечки мусульман з питань віросповідання, а потім піддав критиці нововведення та філософські ідеї, починаючи з арістотелівських. Крім того, передаючи ідеї та систему мислення різних мазхабів, він ніколи не відступав від прагнення до об’єктивності та неупередженості. (Taftezânî, Kelâm İlmi ve İslâm Akâidi, пер. Süleyman Uludağ (Mukaddime elli yedi madde) Стамбул 1982, с.40-51.)
Збережені до наших днів праці слабкіші за праці його сучасника Абу Мансура аль-Матуріді з точки зору культури та термінології калама. Незважаючи на це, він вважається одним з важливих засновників сунітської школи калама. З точки зору своїх каламських поглядів, Еш’арі доводить ісламські догмати за допомогою раціональних та релігійних аргументів. Він розглядає такі питання, як атрибути Бога та пророків, ангели, суд, покарання та винагорода, в рамках Корана та хадисів. Він не використовує розум як арбітра для тлумачення текстів або для прийняття рішень відповідно до їхнього зовнішнього змісту. Навпаки, він вважає розум інструментом, що підтверджує зовнішній зміст текстів. (Ісмаїл Ефендізаде, Risâle fi’htilâfâti’l-Mâtürîdî ve’l-Eş’arî, Стамбул 1287.)
З іншого боку, оскільки Імам Ашарі виріс у середовищі ідей Мутазилітів і певний час працював над поширенням цих ідей, він дуже добре знав їхню логіку та філософські методи. Завдяки цим знанням та своїм поглядам він вважається одним з богословів, які спробували спростувати та замовкнути Мутазилітів, використовуючи їхні ж методи та аргументи. (Шейх-уль-Іслам Есад Ефенді, Рісале фіхтілафат аль-Матуріді ва аль-Ашарі, Стамбул 1287, с. 278-287.27)
Він виховувався в сунітському середовищі. Він надає великого значення розуму, не вдаючись до крайнощів. Він вважає розум і передані звичаї окремими джерелами знання (аль-Джабі, Бессам Абдулваххаб, аль-Масаїл аль-Хілафійя між аль-Ашаїра і аль-Матурідія, Бейрут 2003). Тому, пояснюючи Коран за допомогою самого Корану, він також намагається використовувати розум і передані звичаї. Адже він прагне довести основні принципи віросповідання Ахль ас-Сунна за допомогою розумових і переданих доказів. З іншого боку, ми можемо побачити той самий метод у аль-Ашаїрі щодо основних принципів віросповідання.
Як Матуріді, так і Ашарі дійшли до однакових висновків щодо таких питань, як вічний прояв слова Бога, Його атрибути, споглядання Бога, вчинки людей, стан тих, хто вчинив великі гріхи, і заступництво, і виклали загальні принципи своїх шкіл.
Суперечки стосуються не основних питань, таких як творіння, доля та призначення, набуття знань, слово Боже тощо (і таких прикладів можна навести безліч), а переважно другорядних питань. Прихильники Матуріді іноді, залишаючи свого імама, стають прихильниками Ашаїри, як і прихильники Ашаїри, іноді, відходячи від свого імама, дотримуються поглядів Матуріді. Не слід вважати, що відмінності між школами Ахль ас-Сунна в другорядних питаннях свідчать про їхнє розходження. Адже справжні розбіжності полягають у відмінностях принципів та методів. Крім того, слід знати, що вони повністю згодні в питаннях обов’язкових, допустимих та неможливих. Але вони мають розбіжності в деяких методах та принципах, які ведуть до цих питань. При ретельному дослідженні шкіл Ахль ас-Сунна виявляється, що вони складаються з трьох груп: Ахль ас-Сунна, ті, хто займається розумовою рефлексією, та ті, щодо яких ці дві школи досягли згоди – це Абу Мансур аль-Матуріді та Ашаїра.
У суперечках між двома великими школами і теологічними напрямками, які вважаються спірними, постійно висувалися аргументи та контраргументи, і ця боротьба тривала у формі тезису та антитезису. Крім того, кожне спірне питання намагалися довести за допомогою певних аргументів, на які посилалися прихильники.
Проблеми, що виникають між цими двома школами думки, випливають з того значення, яке іслам надає свободі думки.
Ці погляди, що існують між обома течіями, не є результатом довільних та необґрунтованих міркувань. Однак, як видно, висунуті погляди та питання не мають жодного стосунку до практичного та реального життя прихильників течій, не викликають жодного заплутування у взаємодії між людьми, а залишаються лише думкою.
спостерігається.
У цих питаннях Матуриди постійно не займали одну сторону, а Ашари – протилежну. Тому, щоб уникнути серйозних помилок, ми повинні бути дуже обережними, уникаючи категоричного поділу на «оних» чи «тих». Ми повинні розуміти, що обидві школи існували під одним дахом, і що використаний матеріал повинен привести нас до спільного висновку. Адже майже в кожному питанні існують як Матуриди, які приймають погляди Ашари, так і навпаки. Існують також Ашари, які приймають погляди Матуриди. Як приклад, у османських медресе, які протягом багатьох років вважалися матуридськими, завжди вивчали праці вчених, що належали до ашариського мазхабу. Ці вчені ніколи не зважали на те, де знаходиться істина чи правда у певному питанні, незалежно від того, до якого мазхабу належить ця думка, і завжди схилялися до неї; вони навіть не соромилися говорити: «Моя думка» або «Моє схилення/переконання – на цій стороні».
Ашаїрити та Матурідіти думають одне й те саме, але висловлюють свої думки різними термінами. Це можна розглядати як яскравий показник того, наскільки широку свободу думки надає іслам. Свобода віри означає саме наявність дискусії. Адже розуміння людей дуже відрізняються, їхні погляди та запропоновані рішення завжди були різними. Уявлення деяких про те, що «релігію потрібно сприймати абсолютно», «не можна нічого говорити», «не можна нічого обговорювати», є цілком безпідставним та необґрунтованим твердженням. Навіть така думка є продуктом повного незнання. У світі не було стільки тем для розмов чи дискусій, скільки їх було пов’язано з релігією або з тим, що вона принесла. Теми, які ми коротко торкнулися вище, і, можливо, ці дискусії слід оцінювати в контексті широкої свободи релігії.
Найбільше тішить те, що, незважаючи на існування спірних питань між ашаритами та матуридитами, представники обох шкіл ніколи не оголошували один одного невірними, а також не йшли так далеко, щоб звинувачувати один одного в заблудженні та нововведенні. Обидві школи перебувають у межах Ахл-і Суннет, і навіть здається, що з часом ці дві школи злилися в єдине ціле з точки зору ідеології.
З повагою та найкращими побажаннями…
Іслам у питаннях та відповідях
