Дорогий брате/дорога сестро,
Запечатування серця
Це визначається як стан, коли серце стає нездатним прийняти віру через затвердіння та затьмарення через богохульство та бунт.
Пророк Мухаммед (мир йому) сказав:
“З кожним гріхом на серці з’являється чорна пляма.”
Як сказано в одному з аятів Корану:
«Аллах ніколи не простить приєднання до Нього партнерів; але Він простить того, кого забажає, за інші гріхи».
(Аль-Ніса, 4/48)
Згідно з цим хадисом і аятом, найбільша темрява, що затьмарює серце, – це ширк, тобто приєднання до Бога партнерів. Якщо людина заявляє про ширк і вступає в боротьбу з віруючими з цього приводу, то ця темрява в її серці з кожним днем згущується і розширюється. Поступово все її серце темніє. Тоді віруючому вже практично неможливо прийняти іман та таухід. Як висловився автор «Нур»,
“Він втрачає здатність приймати добро і благо.”
Саме цей аят був посланий щодо багатобожників, які протистояли і боролися з посланцем Аллаха (мир йому). І це стосується того, що в серцях тих багатобожників повністю панував багатобожжя, і не залишилося місця для монотеїзму.
“запечатування серця”
Так це висловлено. Саме тим, кому закрилися двері до прозріння, є багатобожники, які досягли цієї точки. Інакше кажучи, двері до прозріння не закриваються для кожної людини, яка вчиняє гріх, чинить несправедливість або вступає в багатобожництво. В іншому випадку, як ми пояснимо те, що в епоху пророка Мухаммеда десятки тисяч людей, які раніше поклонялися ідолам, прийняли іслам?! Якби серце кожної людини, яка вступає в багатобожництво, було запечатане, жоден багатобожник не зміг би стати мусульманином. Отже, ті, чиї серця запечатані, це ті, кому неможливо повернутися до єдинобожжя. І вони потрапляють у цю яму, неправильно використовуючи свою волю.
Ми також хотіли б коротко згадати про дуже важливий момент:
У збірці творів Руху Нур (Nur Külliyatı) єресь розглядається у двох аспектах: неприйняття та прийняття єресі.
Неприйняття,
тобто
“неприйняття істин віри”
про, щодо, стосовно
“Це байдужість, закриття очей і безглузда бездіяльність.”
так називається.
Прийняття неможливого
тоді як
заперечувати іслам і намагатися довести свою помилкову віру
Йдеться про другу групу. Ця група займає позицію збоку невіри і бореться з людьми віри.
Саме про це йдеться, коли мова йде про запечатування серця.
”
Більше
Ми так говоримо, тому що навіть серед цих людей є ті, хто, хоч і небагато, але знаходять шлях до просвітлення і обирають іслам. Безсумнівно, для тих, чия невіра повністю проявилася, однаково, чи ти їх застерігав (від покарання Аллаха), чи ні, вони все одно не повірять. Але це застереження і незастереження не є однаковими для тебе, не “рівними для тебе”, а “рівними для них”. Бо ти виконав свій обов’язок, показав і пояснив доказ Аллаха, і винагорода тобі, а гріх їм. Щодо рівності, причини їхньої невіри: тому що Всевишній Аллах запечатав їхні серця і вуха. Вони втратили здатність самостійно розуміти, думати і знаходити істину, слухати і чути, коли її немає, і приймати гарне.
Справжнє серце існує, але воно втратило свою первозданну міцність, набувши другої, поганої звички, яка закрила його. Цей набутий стан також був дарований Аллахом. Тепер вони не звертають уваги ні на що, крім власного «я», своїх бажань та уподобань, особистих та егоїстичних цілей. Усі сили та можливості цих сердець, створених для розуміння істини, потонули в егоїстичних бажаннях, і вони вперто заперечують істини, що стосуються іншого світу, навіть якщо це стосується їхніх майбутніх інтересів.
“Хіба ми не дали вам достатньо часу, щоб ви могли прийняти повчання?”
(Фатір, 35/37)
Згідно з цим аятом, вони завершили період роздумів, даний їм Всевишнім, і тепер невіра стала їхнім остаточним здобутком, характером та другим народженням. Вони не роздумують ні над істиною, ні над доказами, що стосуються душі, як-от серце, ні над постійним, явним духовним та розумовим дивом, таким як Коран, і навіть не хочуть слухати, не хочуть знати, це їм не вигідно, і навіть якщо б вони знали, вони б не прийняли. Крім того, на їхніх очах є завіса…
У видимому світі вони не можуть побачити очевидні докази, такі як форма світу, утворення мінералів, стан рослин і тварин, анатомія тощо, навіть якщо захочуть, бо їхні очі завішені. Їх засліплюють недбалість, пристрасті, зло, егоїзм. Наприклад, вони щодня дивляться на небо, бачать пейзаж, який їм подобається, але не бачать і не думають, як і за допомогою чого цей маленький зір, цей маленький зір на очах, розуміє та сприймає такий великий і віддалений зовнішній пейзаж за допомогою миттєвого променя світла, що відповідає їхньому маленькому зірнику. Коли вони голодні, вони біжать за хлібом, але не думають і не бачать, як вони сприймають хліб зовні і як і за допомогою чого вони досягають відповідності та гармонії з ним… Таким чином, вони позбавлені трьох причин знання, необхідних для розуміння істини: серця та розуму, здорових органів чуття, так званого чуття слуху.
– Як запечатати серце?
Відомо, що запечатування відбувається на таких речах, як конверти, посуд, покривала та двері. Серця людей також є конвертами та посудом для знань та інформації. Усе, що ми розуміємо, зберігається там. Вухо також є дверима, через які надходять почуті речі. Особливо повідомлення про минуле, майбутнє та теперішнє, що стосуються незвіданого, поняття з книг стають відомими через слух. Отже, запечатування серця подібне до запечатування конверта, а запечатування вуха – до запечатування дверей. Пророк Мухаммед (мир йому) у своїх хадісах сказав приблизно таке:
“Коли гріх вчиняється вперше, у серці з’являється чорна пляма, чорне пляминня. Якщо власник серця кається, покаявшись і просячи пробачення, серце знову сяє. Але якщо він не кається, а гріх повторюється, то це пляминня збільшується, і з часом досягає такої міри, що пляма, як оболонка, повністю покриває все серце, як сказано в сурі Мутаффіфін…”
“Ні, те, що вони заробили своїм трудом, покрилося іржею на їхніх серцях.”
(83:14)
“Rayn” у цьому вірші – це те саме.”
(див. Тірмізі, Тіфсіру Суре, 83, 1; Ібн Мадже, Зухд 29)
Цей хадіс показує, що гріхи, якщо їх не позбутися, покривають серця, як оболонка. Саме тоді, як сказано в цьому аяті, Бог ставит печатку і відбиток. Це заражене плямище вкарбовується в серце. Спочатку воно схоже на чорнило, пролите на чистий, блискучий папір, яке ще можна витерти, але згодом воно стає незгладимим. Іншими словами, звичка стає другим характером. Її неможливо витерти, вилучити, і тоді не залишається ні шляху до віри, ні засобу для порятунку від невіри.
Здобуття цієї печаті та перемоги залежить від людини, а їхнє створення – від Бога.
Отже, тут віднесення хатму (печатування) до Бога є не фігуративним, а реальним, як розуміють Ахль ас-Сунна, і немає примусу (джибру). Цей хадіс та аят чудово пояснюють питання звички в моралі. Вони чудово показують, що цінність моралі та релігії полягає в постійності та звичці. Ця точка є ключем до питання виховання. Різниця між наполяганням на гріху та його відсутністю з релійної точки зору також полягає в цьому. Те, що вважати гріх дозволеним, а дозволене гріхом, є єрессю, також пов’язано з цим. Що стосується віри, то для невіруючих результатом цієї звички, цієї другої вдачі, цієї міцної навички є те, що для віруючих стосується вчинків.
Добрим звичкам навчаються шляхом повторення. Зле також стає невід’ємною другою вдачею через звичку.
Потік життя означає набуття цієї звички. У первісному творінні немає участі людської волі. Але в набутті звички важлива перша ініціатива. Проте, зрештою, творіння належить Аллаху. Отже, у цих питаннях немає примусу, як у первісному творінні. Водночас, у людини немає творчості, у неї лише є здобуток. Людина з одного боку приймає створене, з іншого – здобуває те, що буде створено; її серце – це шлях творіння Аллаха та Його народу (створення). Людина – не творець, а довірена особа. Якби Аллах не дав їм спочатку серця, або дав би їх запечатаними, тоді був би примус. Але аят цього не стверджує.
Отже, намагатися звинувачувати в насильстві на основі цих вершів, як це роблять деякі європейці, означає не розуміти ці верші.
Тільки Аллах, знаючи, що такі невірні не віруватимуть, все ж таки притягує їх до відповідальності за віру. Однак, оскільки ніщо не може бути протилежним знанню Аллаха,
“Хіба це не віра, яку неможливо подолати?”
було поставлено питання. Але це слід розуміти так: ця пропозиція не є нездійсненною відповідно до першого творіння, і вона була зроблена для нього. Хоча вона є нездійсненною відповідно до другого характеру. Але вона не була зроблена для нього, а лише відома. Згідно з мудрістю Корану та ісламськими принципами, у знанні немає примусових дій. З цього,
“немає розумної потреби”
Про це також згадують. Примус (примушування) і необхідність (зробити щось обов’язковим) є результатом волі та творіння.
Бога
Знання чогось заздалегідь або згодом не означає, що людина повинна це зробити або змусити когось це зробити.
Ні той, хто знає, не зобов’язаний діяти, ні той, хто є об’єктом знання, не зобов’язаний бути зміненим. Реалізація бажання залежить від сили (можливості), а разом з силою – і від творіння. Тому ми бачимо багато знань і навіть сил у собі, які не втілилися в дію, хоча й не пов’язані з волею.
Все це показує нам
Знання, бажання, сила, творення – це група атрибутів. Тому те, що Аллах знав, не означає, що Він змусив це зробити. І Аллах створив печатку, другий атрибут, після бажання раба та згаданої сили, і згадана пропозиція врешті-решт стала тимчасовою та мінливою, нездатною до виконання. Це можливо і буває. І так має бути.
Коротше кажучи, доля – це не примус.
Це,
Бог
Він не став невіруючим через те, що знав, а Аллах знав і так вирішив, що вони стануть і є невіруючими.
Якщо врахувати значення вироку тим, хто не помиляється, це стає цілком зрозумілим. Для них немає порятунку, а є велике покарання. Тому що в них немає віри та беззаперечної віри в загробне життя, про які згадувалося вище. Коли згадують Аллаха, книгу Аллаха, пророка, загробне життя, ті запечатані серця б’ються, ті запечатані вуха дзвенять, ті завішені очі тремтять, хитаються навколо. А після смерті вони зазнають мук пекла.
З повагою та найкращими побажаннями…
Іслам у питаннях та відповідях
