– ฉันเป็นมุสลิม ฉันได้รับการศึกษาด้านศาสนาอิสลามที่มหาวิทยาลัย…
– ฉันเป็นนักโต้แย้งมืออาชีพ… แต่ฉันไม่รู้คำตอบของคำถามนี้
– ตัวอย่างเช่น อะไรคือสิ่งที่ทำให้ซูเราะห์อัล-กาฟิรุน (ในแง่ภาษาศาสตร์) เป็นสิ่งที่น่าอัศจรรย์?
– นี่เป็นคำถามที่สำคัญมากสำหรับศรัทธาของเราด้วย
พี่น้องที่รักของเรา
หลักฐานที่สำคัญที่สุดที่แสดงให้เห็นถึงความงดงามอันน่าอัศจรรย์ของอัลกุรอานคือ
“การเรียบเรียงของอัลกุรอาน / การเรียบเรียงความหมาย”
เป็นทฤษฎี
ทฤษฎีนี้
“การเรียบเรียงคำพูดให้เป็นไปตามกฎเกณฑ์ของไวยากรณ์และศิลปะแห่งการพูด โดยคำนึงถึงความสัมพันธ์อันละเอียดอ่อนระหว่างคำที่ใช้”
สามารถอธิบายได้ว่า ”
(ดูที่: Muhakemat, หน้า 86-88)
– คำทุกคำในอัลกุรอานสามารถกลายเป็นหัวใจหลักและแก่นแท้ได้
(รอบ ๆ สิ่งนั้น อาจเป็นเหมือนแก่นของร่างกายทางจิตวิญญาณที่ประกอบด้วยสาระสำคัญ และเป็นเหมือนเมล็ดพันธุ์ของต้นไม้ทางจิตวิญญาณ)
ในคำพูดของมนุษย์ อาจมีคำ คำบางคำ หรือแม้แต่ประโยคและข้อความที่คล้ายกับคำในอัลกุรอาน แต่การที่คำเหล่านั้นจะถูกจัดวางอย่างเหมาะสมในที่ที่เหมาะสมนั้น จำเป็นต้องมีองค์ความรู้ที่ครอบคลุมอย่างเช่นในอัลกุรอาน
(ดู Mektubat, หน้า 187)
– ในทฤษฎีบทกวีบทนี้ อัลกุรอาน
“ภาษาศาสตร์”
จากมุมมองนี้ สามารถมองเห็นด้านที่น่าอัศจรรย์ได้เช่นกัน ในทฤษฎีนี้มีสิ่งมหัศจรรย์อย่างยิ่ง
“บทกวีแห่งความหมาย”
ข้างๆ, เหมือนปาฏิหาริย์
“กฎระเบียบการก่อสร้าง”
ก็มีอยู่เช่นกัน
เมื่อบทกวีทั้งสองบทประสานกันอย่างกลมกลืนและสนับสนุนซึ่งกันและกัน ความสามารถในการสื่อสารก็จะยิ่งมีประสิทธิภาพมากขึ้น
– เมื่อพิจารณาจากมุมมองนี้แล้ว สามารถกล่าวได้ว่า
ความสามารถในการพูด:
ซึ่งประกอบด้วยหลักการพื้นฐาน
บทกวีเชิงปรัชญา
นั่นคือ รูปแบบการแสดงออกที่ประกอบด้วยความหมายอันสูงค่าซึ่งซ่อนอยู่ในคำพูดที่เลือกสรรมาอย่างพิถีพิถัน
จุดเด่นที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของอัลกุรอานคือความงามทางภาษาของมัน
ความสามารถในการพูด คือ การสอดคล้องกับสถานการณ์ที่เหมาะสม
ซึ่งเป็นไปได้ด้วยการเลือกคำที่เหมาะสมในรูปแบบการแสดงออก การเลือกคำที่เหมาะสมนั้นขึ้นอยู่กับผู้แสดงออก
– ตามที่ต้องการ ตามความพอใจ
– เป็นไปได้ด้วยการมีคำศัพท์ที่เพียงพอที่จะค้นหาสิ่งที่ต้องการได้
เมื่อพิจารณาจากมุมมองนี้แล้ว ความลับที่ทำให้คัมภีร์กุรอานบรรลุถึงจุดสูงสุดของความไพเราะก็เป็นสิ่งที่เข้าใจได้ดีขึ้น เพราะว่า…
พระเจ้าทรงมีพจนานุกรมที่ครบถ้วนทุกคำเพื่อแสดงความประสงค์ของพระองค์ ด้วยปัญญา ภูมิปัญญา และอำนาจอันไร้ขอบเขตของพระองค์
การที่อัลกุรอานมีรูปแบบการเขียนที่แตกต่างกัน เช่น การกล่าวซ้ำ (ıtnab) และการกล่าวอย่างกระชับ (îcaz) เป็นสิ่งที่บ่งบอกถึงความจริงข้อนี้
ข้อสังเกตต่อไปนี้ของ Bediüzzaman Hazretleri แสดงให้เห็นถึงความจริงนี้:
“ใช่ (ในบทกวี) ควรประดับตกแต่งคำพูดด้วยคำพูดที่ไพเราะ”
(คำที่ใช้ควรมีสำนวนภาษาที่สวยงามและน่าดึงดูด)
แต่ต้องขออนุญาตจากธรรมชาติก่อน
(แต่ธรรมชาติของความหมายที่ต้องการถ่ายทอดนั้น ไม่ควรจะแปลกแยกจากคำพูดที่ประดับประดาด้วยคำเหล่านี้)
และควรให้ความสำคัญกับรูปธรรมของความหมาย
(คำพูดที่ใช้ถ่ายทอดความหมายควรจะถูกทอด้วยลวดลายแห่งการเปรียบเทียบ การเลียนแบบ การอุปมา การอุปมาอุปไมย และการอุปมาอุปไมยเชิงอุปนัย เพื่อให้สะท้อนถึงความยิ่งใหญ่ของความหมายนั้น)
แต่ต้องขออนุญาตจากผู้แปลก่อน
(แต่คำพูดเหล่านั้นไม่ควรจะแปลกแยกจากความหมายที่แท้จริงที่ควรจะแสดงออก)
และควรเพิ่มความโดดเด่นให้กับรูปแบบการเขียน
(ควรเพิ่มความโดดเด่นให้กับการใช้สำนวนภาษา)
แต่เป็นไปได้ก็ต่อเมื่อผู้ที่ต้องการนั้นมีคุณสมบัติเหมาะสม
(แต่ความหมายและจุดประสงค์ที่ต้องการสื่อด้วยรูปแบบการแสดงออกนี้ ก็ต้องสอดคล้องกับรูปแบบการแสดงออกดังกล่าวด้วย)
และควรทำให้คำเปรียบเทียบดูน่าสนใจยิ่งขึ้น
(ควรเพิ่มความน่าสนใจให้กับรูปแบบการแสดงออกที่เกี่ยวข้องกับศิลปะเชิงวรรณกรรม เช่น การเปรียบเทียบและอื่น ๆ)
แต่มีเงื่อนไขว่าต้องคำนึงถึงความเหมาะสมของสิ่งที่ร้องขอและได้รับความยินยอมจากผู้ที่ร้องขอ
(แต่ไม่ควรละเลยประเด็นหลักที่ต้องการจะสื่อ)
และควรเพิ่มความตื่นเต้นและความอลังการให้กับการจินตนาการ
(ควรใช้สำนวนที่กระตุ้นจินตนาการของผู้ฟังและดึงดูดให้เกิดความตื่นเต้นอย่างยิ่ง)
แต่จำเป็นต้องไม่ทำร้ายความจริง ไม่ทำให้ความจริงหนักเกินไป และต้องเป็นแบบอย่างของความจริง และต้องขอความช่วยเหลือจากความจริง
(แต่ในการนำจินตนาการมาใช้ ไม่ควรทำร้ายความจริง หรือแบกรับภาระให้ความจริง ตรงกันข้าม รูปแบบการแสดงออกที่ทำให้จินตนาการมีชีวิตชีวา ควรเป็นตัวอย่างที่แสดงให้เห็นความจริง และได้รับการสนับสนุนจากความจริง)
(ดูที่ Muhakemat, หน้า 88)
หลังจากบทนำสั้นๆ นี้แล้ว
เรื่องราวทางภาษาศาสตร์ ซึ่งเป็นประกายแห่งความอัศจรรย์ของอัลกุรอาน
เราสามารถอธิบายได้ด้วยตัวอย่างดังต่อไปนี้:
ก)
คำแต่ละคำในข้อพระคัมภีร์ที่เราจะอ้างถึงนั้น บ่งบอกถึงความจริงบางอย่างที่ไม่ได้ถูกกล่าวออกมาตรงๆ
เนื้อหาของข้อความในกรอบเชิงภาษาศาสตร์
ได้รวมไว้ด้วย
“และพวกเขาใช้จ่ายในสิ่งที่ให้ไว้แก่พวกเขาเพื่อการกุศล”
(อัลบะกะเราะ 2/3)
คำศัพท์และโครงสร้างประโยคในประโยคนี้ครอบคลุมถึงคำว่า “ซะกาต” และรูปแบบการกุศลอื่นๆ
เงื่อนไขที่การ “บริจาค” จะได้รับการยอมรับ
เป็นสิ่งที่น่าอิจฉา:
ควรให้ทานในลักษณะที่ไม่ทำให้ผู้รับต้องพึ่งพาการกุศลเป็นหลัก
ซึ่งปรากฏในข้อพระคัมภีร์
“ส่วนหนึ่ง”
แสดงออก
คำว่า “من” ในคำว่า “مما”
คำนี้แสดงถึงเงื่อนไขนี้
การบริจาคที่ได้รับการยอมรับนั้น ไม่ควรเป็นการบริจาคที่นำมาจาก Ali แล้วมอบให้แก่ Veli แต่ควรเป็นการบริจาคที่มาจากทรัพย์สินของตัวผู้บริจาคเอง
ในข้อพระคัมภีร์ที่กล่าวถึง
“เราได้ประทานเลี้ยงชีพแก่พวกเขา”
คำพูดบ่งบอกถึงเงื่อนไขนี้
เงื่อนไขข้อที่สามของการให้ทาน คือ ไม่ควรหวังผลตอบแทน
ซึ่งแสดงให้เห็นว่าพระอัลเลาะห์ทรงเป็นเจ้าของทรัพย์สินทั้งหมดอย่างแท้จริง
“เราได้ประทานเลี้ยงชีพแก่พวกเขา”
ซึ่งใช้สำหรับคำสรรพนามบุรุษที่หนึ่งพหูพจน์
“นา”
เป็นสรรพนามแทนคำที่กล่าวถึงก่อนหน้า พระองค์ทรงตรัสผ่านสัญญาณในอายัติตำหนักนี้ว่า:
“ฉันเป็นผู้ให้เลี้ยงดูพวกท่าน ท่านไม่มีสิทธิ์ที่จะแสดงความขอบคุณเมื่อฉันให้สิ่งของของฉันแก่ผู้รับใช้ของฉัน”
เงื่อนไขอีกประการหนึ่งของการบริจาคคือ
ผู้ที่ใช้เงินบริจาคอย่างถูกที่ถูกทาง ไม่ใช่ใช้ในสิ่งที่ไร้ประโยชน์ แต่ใช้ในสิ่งที่จำเป็นและต้องการจริงๆ
คือการมอบให้แก่ผู้อื่น
การให้ทานแก่ผู้ที่ใช้จ่ายอย่างฟุ่มเฟือยนั้นไม่เป็นที่ยอมรับ นี่คือเงื่อนไขนี้
พวกเขามีรายจ่าย / พวกเขาใช้จ่าย
คำว่า “ลัฟซฺ” หมายถึงเงื่อนไขข้อที่ห้า
บริจาคทานเพื่อพระนามของอัลเลาะห์
คือ. นี่คือ
“เราได้ประทานเลี้ยงชีพแก่พวกเขา”
คำพูดนั้นแสดงออกถึงความหมาย ด้วยภาษาแห่งสัญญาณนี้ พระเจ้าตรัสว่า:
“ทรัพย์สินเป็นของฉัน คุณต้องมอบให้ในนามของฉัน”
ดังนั้น อายะนี้จึงเตือนให้คนรวยตระหนักว่าพวกเขาไม่ใช่เจ้าของทรัพย์สิน แต่เป็นเพียงผู้ดูแลทรัพย์สินเท่านั้น
นอกจากนี้
“มา”
คำว่า “ซาดาเกาะ” ก็เหมือนกับคำว่า “ทรัพย์สิน”
ความรู้ ปัญญา เหตุผล อำนาจ และคำแนะนำ
แสดงให้เห็นว่าสามารถนำมาใช้ได้จากสิ่งต่างๆ เช่นนี้ด้วย
(ดู คำกล่าว, หน้า 387-388)
ข) การที่คำที่ใช้สอดคล้องกับความเป็นจริงในโลกแห่งการดำรงอยู่ เป็นสัญญาณบ่งบอกถึงการแสดงปาฏิหาริย์ที่แท้จริง
.
ตัวอย่างเช่น;
“พระองค์ทรงเป็นผู้ประทานแสงสว่างให้ดวงอาทิตย์ และทรงประทานแสงสว่างให้ดวงจันทร์ และทรงกำหนดระยะทางให้ดวงจันทร์ เพื่อให้พวกท่านได้รู้จำนวนปีและได้คำนวณเวลาได้”
(ยูนิส, 10/5)
“พระผู้เป็นเจ้าผู้ทรงสร้างดวงดาวในท้องฟ้า และทรงสร้างดวงจันทร์ที่ส่องแสงสว่างและให้ความสว่างไสวในนั้น ทรงเป็นผู้ทรงคุณค่ายิ่ง”
(อัลฟุรกัน, 25/61)
เช่นเดียวกับในข้อพระคัมภีร์ที่แปลความหมายว่า ในคัมภีร์กุรอาน สำหรับแสงสว่างของดวงอาทิตย์
“ความสูญเสีย”
และมีความหมายว่า
“ไซแรค”
เช่นคำว่า สำหรับดวงจันทร์
“นูร์”
และมาจากรากศัพท์เดียวกันนี้
“มุนีร์”
การใช้คำเหล่านี้เป็นสิ่งที่น่าสังเกต
คำเหล่านี้ให้คำใบ้ที่แตกต่างกันแก่ผู้คน และเพิ่มโอกาสให้กลุ่มคนที่มีระดับการศึกษาและวัฒนธรรมแตกต่างกันได้ใช้ประโยชน์จากข้อความในอัลกุรอาน ผลก็คือได้ความหมายที่แตกต่างกันจากข้อความเดียวกัน ซึ่งทั้งหมดนั้นก็ถูกต้องทั้งนั้น
ตัวอย่างเช่น;
คนธรรมดาสามัญจะเข้าใจจากข้อความนี้ว่า
ทั้งดวงอาทิตย์และดวงจันทร์ส่งแสงสว่างลงมายังโลก
เข้าใจ.
นักภาษาศาสตร์ชาวอาหรับคนหนึ่งกล่าวถึงข้อความในบทกวีที่ว่า
“ซียา” และ “ซีรัค”
จากคำเหล่านี้ เราสามารถสรุปได้ว่า ดวงอาทิตย์มีคุณสมบัติในการให้ความร้อนควบคู่ไปกับการให้แสงสว่าง
เบาะแสที่นักดาราศาสตร์คนหนึ่งได้รับจากคำเหล่านี้คือ
ดวงอาทิตย์เป็นแหล่งกำเนิดแสงในขณะที่ดวงจันทร์ได้รับแสงจากแหล่งภายนอก
คือความจริง เพราะในภาษาอาหรับ คำนี้ใช้สำหรับสิ่งที่เป็นแหล่งกำเนิดแสง
“ซียา / มูซี”
คำอธิบายนี้ใช้ได้กับผู้ที่ได้รับแสงจากภายนอกด้วย
“นูร์ / มูนีร์”
ใช้คำว่า
ตัวอย่างเช่น:
สำหรับห้องที่สว่างไสว
“ความอับอายและความเสื่อมเสีย”
ไม่ใช่, แต่ตรงกันข้าม
“มูนิร็อต”
เพราะแสงสว่างในห้องมาจากแหล่งกำเนิดภายนอก ในทางตรงกันข้าม สำหรับกองไฟก็เช่นกัน
“กุโบรมูนีร์”
ไม่ใช่, แต่ตรงกันข้าม
“เพลง”
เพราะแสงในเปลวไฟเป็นของมันเอง
นี่คือสิ่งที่ปรากฏอยู่ในอัลกุรอานอันศักดิ์สิทธิ์
สำหรับดวงจันทร์คือ “นูร์-มุนีร์” สำหรับดวงอาทิตย์คือ “ซีญา-ซีรัช”
การใช้คำนี้เป็นเพราะต้องการเน้นความแตกต่างที่ละเอียดอ่อนนี้
(ดู Niyazi Beki, ความหมายของข้อ 5 ของ Surah Rahman)
ค) คำแต่ละคำในข้อความของอายะห์นั้นทำหน้าที่เพื่อบรรลุจุดประสงค์ที่อายะห์นั้นถูกนำมาใช้ ซึ่งเป็นประกายแห่งปาฏิหาริย์ในแง่ของภาษาศาสตร์/ไวยากรณ์
ข้อพระคัมภีร์ต่อไปนี้ซึ่งเราจะให้คำแปลไว้ อาจเป็นตัวอย่างที่ดี:
“ขอสาบานว่า หากพวกเขาได้รับสัมผัสเพียงเล็กน้อยจากโทษทัณฑ์ของพระเจ้าของพวกเขา พวกเขาจะกล่าวอย่างแน่นอนว่า ‘โศกนาฏกรรมของเรา! แท้จริงเราเป็นคนชั่วร้าย’”
(อัล-อันบิยาอ์ 21/46)
ในข้อความนี้ อัลกุรอานได้แสดงให้เห็นถึงความน่าสะพรึงกลัวของการลงโทษ โดยการอธิบายถึงผลกระทบที่น้อยที่สุดในรูปแบบที่รุนแรงที่สุด
ดังนี้:
“และหากพวกเขารับรู้ถึงกลิ่นอายแห่งโทษทัณฑ์จากพระเจ้าของท่าน”
แต่ละคำในประโยคที่มีหกคำ
“จำนวนน้อย”
โดยการกล่าวถึง, ในคัมภีร์กุรอาน
“อย่าทำให้เขากลัวมากเกินไปด้วยการลงโทษเพียงเล็กน้อย”
ได้ทำหน้าที่ตามวัตถุประสงค์แล้ว
คำแรกที่ถูกกล่าวออกมา
“ถ้าหาก, หากว่า”
มีความหมายว่า “รูป” หรือ “รูปลักษณ์” และการแสดงออกทางรูปลักษณ์ก็คือ…
“จำนวนน้อย”
แสดงให้เห็น
คำที่สอง
“มัส”
เป็นคำกริยา ความหมายของคำนี้คือ
“สัมผัสเบาๆ”
เช่นกัน หมายถึงความน้อยจำนวนน้อย
คำที่สาม
“ลมหายใจ”
คำว่า lafz คือคำที่ใช้ในสามความหมาย
“จำนวนน้อย”
แสดงออกถึง
ก. ความหมาย
เนื่องจากเป็นกลิ่นจางๆ จึงแสดงถึงความน้อยนิด
ข. ในแง่ของหลักไวยากรณ์
โครงสร้างของคำนี้คือ “คำนามที่ใช้เป็นคำกริยา”
“คนโปรด”
มีความหมายว่า
“จำนวนน้อย”
แสดงให้เห็น
ค.
“เทนวิน” ที่ท้ายคำ
เพื่อการวิพากษ์วิจารณ์และลดทอนความสำคัญ และนั่นก็คือ
“จำนวนน้อย”
แสดงออกถึง
คำที่สี่คือ
“การเลือกปฏิบัติ”
i, หมายความว่า: ส่วนหนึ่งของสิ่งใดสิ่งหนึ่ง, ส่วนเล็กน้อย
“จาก”
คือคำพูด
คำที่ห้า
“ความทรมาน”
คือคำพูด
“การแก้แค้น”
และ
“การลงโทษ”
a เป็นโทษที่ค่อนข้างเบา แสดงถึงความน้อย
คำที่หก
“พระเจ้าของท่าน”
คือคำพูดของอัลเลาะห์
ผู้ทรงอำนาจ ผู้ทรงพลัง ผู้ทรงลงโทษ
ให้ใช้คำที่แสดงความเมตตาแทนชื่อเหล่านั้น
“จำนวนน้อย”
เพื่อแสดงออก เมื่อพิจารณาจากสัญญาณในบันทึกเหล่านี้ ความหมายของข้อพระคัมภีร์สามารถให้ได้ดังนี้:
(โอ้ มุฮัมมัด!) ถ้าหากผู้ปฏิเสธศรัทธาเหล่านั้นได้รับสัมผัสเพียงเล็กน้อยจากโทษทัณฑ์อันแสนเมตตาของพระเจ้าผู้ทรงเมตตาของท่าน แม้เพียงกลิ่นไอเล็กน้อยที่มองไม่เห็น เพียงครั้งเดียว พวกเขาจะกล่าวว่า “พวกเราถูกทำลายแล้ว”
ตามคำกล่าวของบิดูซซามัน:
“คำแต่ละคำในข้อพระคัมภีร์ช่วยเสริมความหมายหลักของข้อพระคัมภีร์นั้น”
(ดู Muhâkemat, 93-94; Sözler, หน้า 386-87)
ง) การที่คำเพียงคำเดียวสนับสนุนจุดประสงค์ของข้อความในทางภาษาศาสตร์ ถือเป็นประกายแห่งปาฏิหาริย์
เราสามารถมองเห็นความละเอียดอ่อนนี้ได้ในข้อความต่อไปนี้ ซึ่งเป็นข้อความที่ควรได้รับการแปลอย่างถูกต้อง เนื่องจากเป็นจุดสำคัญของความมหัศจรรย์ของอัลกุรอาน:
“ผู้ที่ปฏิเสธ (ความจริง) ไม่ได้คิดบ้างหรือว่า เมื่อครั้งที่ท้องฟ้าและแผ่นดินยังติดกันอยู่ เราได้แยกแยะให้มันเป็นคนละส่วน และเราได้สร้างสิ่งมีชีวิตทุกอย่างจากน้ำ แล้วพวกเขาจะไม่เชื่อหรือ?”
(อัล-อันบิยาอ์, 21/30)
ซึ่งปรากฏในบทแปลของข้อความนี้
“เมื่อท้องฟ้าและแผ่นดินยังเป็นหนึ่งเดียวกัน…”
ในคำแถลง
“ติดกัน”
คำต้นฉบับภาษาอาหรับของคำนี้ในบทอัลกุรอาน
“ราทก์”
คือ
คำนี้เป็นคำนามที่ใช้ในภาษาอาหรับทั่วไป ซึ่งมีความหมายเหมือนกับคำนามที่อยู่ในรูปของคำกริยาที่ถูกกระทำ (masdar)
“สิ่งที่ถูกทิ้งร้าง”
จะใช้คำนามที่เป็นคำนามที่ถูกกระทำในรูปคำนามพหูพจน์สองคำ เพราะว่า ในที่นี้
“ratk = ติดกัน”
คำนี้ถูกกล่าวถึงสำหรับสิ่งมีชีวิตสองอย่าง เช่น ท้องฟ้าและโลก
แต่ในแง่ของไวยากรณ์ภาษาอาหรับ
“ติดกันสองแห่ง”
ซึ่งหมายความว่า
“สิ่งที่ถูกทิ้งร้าง”
ไม่ใช่ แต่เป็นเพียง
“ติดกัน”
ซึ่งแปลว่า
“ราทก์”
คำนี้ถูกเลือกใช้ เพราะสิ่งที่ต้องการจะสื่อในข้อความคือ
ครั้งแรกที่ท้องฟ้าและโลกเป็นสิ่งเดียวกัน เป็นเหมือนซุปจักรวาล หรือเป็นเหมือนแป้งที่ยังไม่ผ่านการอบ
คือสิ่งที่ควรเน้นย้ำ
สิ่งที่กำจัดความขัดแย้งและแสดงถึงโครงสร้างที่เป็นเนื้อเดียวกันได้ดีที่สุด
“ราทก์”
คำนี้มีสถานะที่น่าอัศจรรย์ในตำแหน่งนี้
ง) สำหรับการวิเคราะห์บทกุรอานซูเราะห์อัล-กะฟิรุน ซึ่งเป็นหัวใจสำคัญของปัญหา:
เนื่องจากการวิเคราะห์ทำในแง่ภาษาศาสตร์/ไวยากรณ์
ส
ควรเขียนข้อความต้นฉบับที่เป็นภาษาอาหรับของบทเพลงนั้น
จงกล่าวเถิด โอ้พวกผู้ปฏิเสธศรัทธา (1) เราจะไม่บูชาสิ่งที่พวกท่านบูชา (2) และพวกท่านก็จะไม่บูชาสิ่งที่เรารับใช้ (3) และเราก็จะไม่บูชาสิ่งที่พวกท่านเคยบูชา (4)
และพวกท่านก็ไม่ได้นับถือสิ่งที่เรานับถือ (5) พวกท่านมีศาสนาของพวกท่าน และเรามีศาสนาของเรา (6)
คำแปลภาษาตุรกีของซูเราะห์:
1)
จงกล่าวเถิดว่า โอ้ ผู้ไม่ศรัทธา!
2)
ฉันไม่นับถือสิ่งที่คุณนับถือหรอก!
3)
และพวกท่านก็จะไม่บูชาสิ่งที่ฉันเคารพสักการะ
4)
ฉันก็จะไม่ไปบูชาสิ่งที่คุณบูชาหรอก
5)
และพวกท่านก็ไม่ใช่ผู้ที่ควรจะนมัสการสิ่งที่ฉันรับใช้
6)
ศาสนาของท่านเป็นของท่าน ศาสนาของข้าพเจ้าเป็นของข้าพเจ้า
1)
ข้อแรกของซูเราะห์
“kul = de ki”
เริ่มต้นด้วยคำว่า… เราสามารถอธิบายความประณีตทางภาษาศาสตร์ได้ดังนี้:
ก)
ผู้ที่ถูกกล่าวถึงในอายะห์นี้คือผู้ไม่เชื่อ
Kul = de ki
คำว่า “คำสั่ง” นั้นบ่งบอกว่าท่านศาสดาโมฮัมหมัด (ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะซัลลัม) เป็นศาสดาที่ได้รับคำสั่งจากพระเจ้า
การสอนศาสนาแก่ผู้ไม่นับถือศาสนาตั้งแต่เริ่มต้นนั้น เป็นการกล่าวคำชมที่สวยงาม การแนะนำที่เมตตา และการใช้คำพูดที่เหมาะสมกับสถานการณ์ ซึ่งเป็นการกระทำที่เหมาะสมของศาสดาโมฮัมหมัด (ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะซัลลัม)
ข)
ซูเราะห์นี้กล่าวถึงกลุ่มผู้ไม่เชื่อเฉพาะกลุ่มหนึ่ง ตามที่เล่าต่อๆ กันมา ผู้มุชริกที่ชื่อว่า วะลิด บิน มุเกิร๊ะห์, อัส บิน วาอิล, อัสวัส บิน อับดุลมุตตัลลิบ และอุมัยยะห์ บิน ฮาลาฟ ได้กล่าวกับศาสดาโมฮัมหมัด (ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะซัลลัม) ว่า…
“มาเถิด จงนมัสการเทพของเรา เราก็จะนมัสการพระเจ้าของเจ้า ถ้าศาสนาของเจ้าดีกว่า ศาสนาของเราก็จะได้รับประโยชน์จากสิ่งที่ดีนั้นด้วย แต่ถ้าศาสนาของเราดีกว่า ศาสนาของเจ้าก็จะได้รับประโยชน์จากสิ่งที่ดีนั้นด้วย”
พวกเขาเสนอข้อเสนอในลักษณะนั้น จากนั้น อัลกุรอานบทนี้จึงถูกเปิดเผยลงมา
(ดู Kurtubi, หน้าที่เกี่ยวข้อง)
นี่คือเหตุผลว่าทำไมพระเจ้าจึงไม่ทรงตรัสกับพวกมุ่งร้ายเหล่านี้โดยตรง
“กุล = กล่าวว่า:”
การที่พระเจ้าทรงตรัสกับพวกเขาผ่านทางศาสดา แสดงให้เห็นถึงคุณค่าของศาสดา (ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะซัลลัม) ในสายตาของพระเจ้า และความไร้ค่าของพวกเขา ซึ่งสะท้อนให้เห็นถึงตำแหน่งอันทรงเกียรติของผู้เป็นมิตรของพระเจ้า และสถานะที่ถูกดูถูกของผู้เป็นศัตรูของพระเจ้า
ซึ่งปรากฏอยู่ในข้อพระคัมภีร์เดียวกัน
“โอ้ ผู้ไม่ศรัทธาเอ๋ย”
ประโยคนี้ก็ยอดเยี่ยมมากในแง่ของภาษาศาสตร์ ดังนี้:
ก) “โอ้พวกผู้ไม่ศรัทธา!”
ซึ่งหมายความว่า
“โอ้ ผู้ไม่ศรัทธาเอ๋ย”
ประโยคนี้เป็นประโยคคำเรียก/คำร้องเรียก โดยมีตัวอักษรฮัมซะเป็นตัวอักษรคำเรียก สำหรับคำที่อยู่ใกล้ๆ
“เอ-ฮะ”
ตัวอักษรสำหรับระยะไกล;
“หรือ”
ตัวอักษรคือ
ทั้งใกล้และไกล
ใช้สำหรับ
ในข้อความนี้ สำหรับผู้ไม่เชื่อ
“หรือ”
การใช้คำว่า “edat” นั้นยอดเยี่ยมมาก เพราะคนบาปเหล่านั้น แม้จะอยู่ในสถานที่เดียวกันกับศาสดาโมฮัมหมัด (ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะซัลลัม) ในแง่ของพื้นที่ทางกายภาพ แต่ก็อยู่ไกลจากท่านในแง่ของมิตรภาพทางจิตวิญญาณที่ได้รับจากการมีศรัทธา
“หรือ”
การกล่าวถึงคำว่า “edat” ในที่นี้ หมายถึงสถานการณ์ทั้งสองของคนนอกรีตที่กำลังถูกกล่าวถึง
ข)
การที่กล่าวถึงคนนอกศาสนาว่าอยู่ทั้งไกลและใกล้ก็มีนัยยะแฝงอยู่เช่นกัน:
คนไม่นับถือศาสนาอยู่ห่างไกลจากพระเจ้าอย่างมาก ด้วยคุณค่าทางจิตวิญญาณที่พวกเขาขาดหายไป หรือกล่าวได้ว่าด้วยความไร้คุณค่าของพวกเขา แต่พระเจ้าก็ใกล้ชิดพวกเขาด้วยความรู้และอำนาจของพระองค์ เพื่อลงโทษพวกเขาตามที่พวกเขาสมควรได้รับ
ค)
ดังที่เราได้กล่าวไปแล้วข้างต้น ผู้ไม่เชื่อที่ถูกกล่าวถึงในซูเราะห์นี้ คือบุคคลเฉพาะบางกลุ่ม
“อัล-กะฟิรุน”
ที่อยู่หน้าคำ
“มือ”
คำว่า “เครื่องประดับ” ในที่นี้ หมายถึงการชี้ไปยังบุคคลบางกลุ่มที่รู้จักกันดี ในความหมายของพันธสัญญาภายนอก เพราะในซูเราะห์…
“ผู้ไม่เชื่อ”
ได้มีการชี้ให้เห็นว่าพวกเขาจะไม่เชื่ออีกต่อไปแล้ว
เป็นไปไม่ได้ที่คนไม่นับถือศาสนาทั้งหมดจะได้รับข่าวสารลับนี้ ไม่ว่าจะเป็นในแง่ของการทดสอบทางศาสนา ความยุติธรรม หรือความเป็นจริง
นี่คือสิ่งที่ถูกกล่าวถึง
“มือ”
เครื่องประดับชิ้นนี้มีจุดประสงค์เพื่อขจัดความเข้าใจผิดเช่นนี้
ง)
เป็นชื่อหนึ่ง
“อัล-กะฟิรุน”
คำว่า
“ผู้ที่ปฏิเสธศรัทธา”
การเลือกใช้ประโยคคำกริยาในรูปแบบนี้เหนือรูปแบบอื่น ๆ เป็นเพราะผู้ฟังคือพวกมุสลิมที่ไม่เชื่อ
ซึ่งก่อนหน้านี้พวกเขายังคงด่าทออย่างต่อเนื่อง และจะยังคงด่าทอต่อไปในอนาคต
เป็นสัญญาณ
(ดู Alusi, หัวข้อที่เกี่ยวข้อง)
คำนี้ในความหมายที่ไม่เปลี่ยนแปลงนี้ปรากฏในข้อพระคัมภีร์ถัดไป
“พวกเขาจะไม่เชื่อ”
เปรียบเสมือนโคมไฟฉายที่ส่องสว่างให้เห็นความถูกต้องของคำพิพากษา
2)
“ฉันจะไม่บูชาสิ่งที่คุณบูชา”
สามารถวิเคราะห์ข้อความที่ 2 ซึ่งอยู่ในรูปแบบนี้ได้ดังนี้:
ก)
ซึ่งอยู่ตอนต้นของข้อพระคัมภีร์
“ไม่”
คำว่า “edatı” ใช้สำหรับปฏิเสธอนาคต (คำว่า “nefy-i istikbal” หมายถึง การปฏิเสธอนาคต)
“อะบูดู”
ทำให้กริยาในรูปปัจจุบัน/อนาคตกาลเป็นลบ
ข) “มา”
คำว่า “edatı” เป็นคำสรรพนามสัมพันธ์ มักใช้กับสิ่งของที่ไม่มีชีวิต การเลือกใช้คำนี้มีจุดประสงค์เพื่อชี้ให้เห็นว่าเทพเจ้าที่ผู้มุชริกเคารพบูชาเหล่านั้นเป็นสิ่งไร้ชีวิตและไร้สติปัญญา
ค) “Ta’budûn”
เป็นรูปแบบที่ครอบคลุมเวลาในอดีต ปัจจุบัน และอนาคต ดังนั้น ความหมายของสองข้อความนี้พร้อมคำอธิบายสั้นๆ มีดังนี้:
“โอ้ ผู้เป็นศาสทูตของเรา! จงกล่าวเถิดว่า: โอ้ ผู้ปฏิเสธศรัทธาที่ยึดมั่นในความไม่เชื่อของตน!
(คุณกำลังเสนอให้เราเปลี่ยนมานับถือศาสนาของกันและกัน และบูชาเทพเจ้าของกันและกันใช่ไหม?)
จงรู้ไว้เถิดว่า ข้าพเจ้าจะไม่บูชาเทพเทวดาที่ไร้ค่าเหล่านั้น ซึ่งพวกท่านบูชาอยู่และจะบูชาต่อไปอย่างเด็ดขาด”
3) “และพวกท่านก็มิได้บูชาสิ่งที่ข้าพเจ้าบูชา”
การวิเคราะห์ประโยค:
ก)
วาว
เป็นคำเชื่อมแสดงการอ้างอิง
ไม่
เป็นคำปฏิเสธที่ใช้ในตอนต้นประโยคที่มีคำนามเป็นแกนประโยค
ผู้ที่เคารพศรัทธา
คำว่า “ผู้ปฏิเสธศรัทธา” เป็นคำนามแบบรวมกลุ่ม คำนี้เป็นคำนาม ดังนั้นจึงหมายถึงกลุ่มผู้ปฏิเสธศรัทธาที่กล่าวถึง
ไม่ว่าจะเป็นในปัจจุบันหรืออนาคต พวกเขาจะไม่เชื่อในพระอัลเลาะห์และจะไม่นับถือพระองค์
บ่งชี้ถึง
ข)
สิ่งที่ฉันบูชา:
สิ่งที่ฉันเคารพและบูชา
พระผู้เป็นเจ้า
มีความหมายว่า แต่เมื่อใช้กับพระเจ้าแล้ว
“เมนูสำหรับคนฉลาด”
ไม่ใช่
“ใช้กับคนโง่”
เหตุผลที่เลือกใช้คำว่า “n” นั้นเป็นเพราะมีแง่ความไวยากรณ์อยู่หลายประการ:
ประการแรก:
ใช้สำหรับเทพเทวดาที่ถูกบูชาอย่างผิดๆ
“มา”
การใช้คำว่า “พระเจ้า” สำหรับพระผู้เป็นเจ้าที่แท้จริงนั้น เป็นศิลปะแห่งการเลียนแบบ แม้ว่าดูเหมือนจะหมายถึงสิ่งเดียวกัน แต่ความหมายที่แท้จริงนั้นแตกต่างกัน ตัวอย่างเช่น เมื่อใช้คำว่า “พระเจ้า” สำหรับพระอัลเลาะห์ ที่นี่ หมายถึงสิ่งต่างๆ ที่แตกต่างจากสิ่งที่ใช้กับสิ่งมีชีวิตที่มีสติปัญญา
“ผู้ชาย”
หมายความว่า
ประการที่สอง:
เป็นสัญลักษณ์ของการบูชาทางจิตวิญญาณ แม้จะเป็นความเชื่อโชคลาง แต่คำว่า “มับูด” ในภาษาอาหรับก็ใช้เรียกวิหารได้ ดังนั้น
พระผู้เป็นเจ้า
คำนี้สามารถใช้ได้ทั้งกับพระเจ้าและรูปเคารพ คำนี้เป็นคำที่ใช้ร่วมกันสำหรับแนวคิดที่เหมือนกันนี้
“มา”
การใช้คำว่า “n” แสดงให้เห็นถึงความละเอียดอ่อนที่งดงาม
ประการที่สาม:
“มา”
มีสองวิธีในการใช้คำว่า “n” วิธีหนึ่งใช้กับคนไร้สติ อีกวิธีหนึ่งใช้กับคนฉลาด ใช้กับคนฉลาดเท่านั้น
“ผู้ชาย”
ไม่ใช่คำเชื่อม แต่มีความหมายได้สองอย่าง
“มา”
การใช้คำว่า “edat” นั้นมีจุดประสงค์เพื่อชี้ให้เห็นว่ารูปเคารพและลัทธิพหุเทวนิยมนั้นเป็นสิ่งที่ห่างไกลจากเหตุผลอย่างยิ่ง เพราะแม้แต่ผู้ที่นับถือลัทธิพหุเทวนิยมก็รู้ว่า…
“สิ่งมีชีวิตที่มีสติปัญญา”
ที่ใช้สำหรับ
“ผู้ชาย”
คำนี้ไม่สามารถใช้กับรูปเคารพได้ ดังนั้นพวกเขาจึงจะตระหนักว่าสิ่งที่พวกเขากราบไหว้เป็นสิ่งที่ไร้สติปัญญาจริงๆ
4)
ในอายัตนี้ คำว่า “มุสลิม” เป็นคำนามที่ใช้เรียกผู้ที่ปฏิบัติตามศาสนาอิสลาม
“ผู้ที่เคารพ”
คำว่า “ศาสนา” ถูกใช้แทนคำกริยา การเลือกใช้คำนามแทนคำกริยาบ่งชี้ว่าศาสนาของท่านศาสดา (ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะซัลลัม) ไม่เปลี่ยนแปลง และจะยืนหยัดอย่างแน่วแน่ในศาสนาอันเที่ยงแท้นี้ ทั้งในอดีต ปัจจุบัน และอนาคต
ในขณะที่ก่อนหน้านี้ใช้กริยาในรูปปัจจุบัน (มุฎอาริ) สำหรับผู้ไม่เชื่อ ในที่นี้กลับใช้กริยาในรูปอดีต (มาฎี) ราวกับว่าข้อความในอายัตนี้ต้องการสื่อสารว่า: ศาสดาได้รู้เห็นคุณลักษณะของศาสนาของคุณมาโดยตลอด และรู้ดีว่ามันเป็นอย่างไร ดังนั้น เช่นเดียวกับที่ผ่านมา เขาจะไม่ยอมเข้ารับศาสนาที่ผิดๆ ของคุณอย่างเด็ดขาด
5) “และพวกท่านก็ไม่ใช่ผู้ที่ควรจะนมัสการสิ่งที่ฉันรับใช้”
ในข้อความที่แปลมาจากบทอิลฮัมนั้น คำว่า “Kâfirler” เป็นคำนามที่ใช้เป็นคำสรรพนามสำหรับผู้ไม่เชื่อ
“ผู้ที่เคารพ”
คำว่า “ผู้ปฏิเสธ” ถูกเลือกใช้ และสิ่งนี้บ่งชี้ว่าผู้ปฏิเสธเหล่านั้นจะไม่ละทิ้งการปฏิเสธตลอดชีวิตของพวกเขา
6) “ศาสนาของท่านเป็นของท่าน ศาสนาของข้าพเจ้าเป็นของข้าพเจ้า”
จากข้อความในบทที่แปลได้นั้น สามารถทำความเข้าใจข้อความต่อไปนี้ได้:
ก)
พวกเจ้าผู้ไม่เชื่อถือ (มุชริกีน) ที่เป็นที่รู้จักกันดี ข้าพเจ้าขอแจ้งให้พวกเจ้าทราบว่า พวกเจ้าจะไม่เชื่อถือ (เข้าอิสลาม) อีกต่อไปอย่างแน่นอน ศาสนาของพวกเจ้าจะดับสูญไปพร้อมกับพวกเจ้า และข้าพเจ้าก็จะไม่นับถือศาสนาของพวกเจ้าอย่างเด็ดขาด
ที่จริงแล้วนี่คือการท้าทาย เพราะหากมีแม้แต่คนเดียวในบรรดาผู้ปฏิเสธศรัทธาเหล่านั้นที่ตอบว่าใช่ แม้ว่าจะเป็นคำตอบที่โกหกก็ตาม
“ฉันเชื่อ”
ถ้าเป็นอย่างนั้น อิสลามคงล้มเหลวไปก่อนที่จะเกิดเสียอีก
ข)
ทุกคนจะได้รับผลตอบแทนตามศาสนาที่ตนยึดถือ คุณจะได้รับผลตอบแทนตามศาสนาของคุณ และฉันก็จะได้รับผลตอบแทนตามศาสนาของฉัน นี่เป็นคำเตือนอย่างจริงจังสำหรับผู้ไม่นับถือศาสนา
คลิกเพื่อดูข้อมูลเพิ่มเติม:
– มีคนบอกว่า คุณลักษณะที่แสดงให้เห็นถึงความมหัศจรรย์ของอัลกุรอานมีอยู่สี่สิบประการ; เราจะเข้าใจสิ่งนี้ได้อย่างไร…
– ความคิดเรื่องการเป็นมหัศจรรย์ของอัลกุรอานและแง่มุมต่างๆ ของการเป็นมหัศจรรย์ในความคิดของบิดูซซามัน ไซด์ นูร์ซี
– ด้านวรรณกรรมของอัลกุรอาน
– มีความเกี่ยวข้องกันระหว่างข้อพระคัมภีร์หรือไม่ หรือแต่ละข้อเป็นอิสระต่อกัน…
ด้วยความรักและคำอวยพร…
ศาสนาอิสลามผ่านคำถามและคำตอบ
