ชาวสุเมเรียนที่สวมผ้าคลุมศีรษะเป็นหญิงโสเภณีหรือเปล่า?

– สิ่งเหล่านี้ถูกต้องหรือไม่?

– บางกลุ่มใช้สิ่งนี้เป็นข้ออ้างเพื่อโต้แย้งว่าในศาสนาอิสลามไม่มีการสวมผ้าคลุมศีรษะ หรือแม้แต่ว่าศาสนาอิสลามนั้นไม่มีอยู่จริง?

– ข้อกล่าวอ้างเหล่านี้เป็นความจริงหรือไม่ และถ้าเป็นความจริง คุณจะอธิบายอย่างไร?

– ถ้าไม่ถูกต้อง คุณจะพิสูจน์ว่าข้ออ้างนั้นผิดได้อย่างไร?

คำตอบ

พี่น้องที่รักของเรา

ข้ออ้างนี้ไม่ใช่แนวทางที่มาจากวิทยาศาสตร์และวิชาการแต่อย่างใด แต่เป็นเพียงการขาดแคลนเหตุผล การพิจารณา และศีลธรรมเท่านั้น

M. Çığ กล่าวว่า “ในศาลเจ้าสุเมเรียน พระธิดาทำหน้าที่เป็นหญิงขายบริการ พวกเธอถูกถือว่าศักดิ์สิทธิ์เพราะมีเพศสัมพันธ์ในนามของพระเจ้า และถูกบังคับให้สวมผ้าคลุมศีรษะเพื่อแยกพวกเธอออกจากผู้หญิงคนอื่น” (1) และได้บันทึกผลงานของ H. Schmökel (2) ไว้เป็นหมายเหตุท้าย (1)

แต่ในที่ที่ H. Schmökel อ้างอิงไว้:

“สำหรับเครื่องประดับศีรษะ (หมวก) จะใช้เป็นริบบิ้น ผ้า หมวกแบบเบเร่ต์ หมวกทรงต่างๆ เช่น หมวกขนแกะในสมัยเมืองอูร์ที่ 3 หมวกเฟซ และหมวกแบบต่างๆ ที่มีความสูงและรูปทรงแตกต่างกันไป ส่วนรองเท้าก็จะเป็นรองเท้าแตะหรือรองเท้าหนังแข็ง ผู้หญิงบางครั้งก็สวมเครื่องประดับศีรษะเมื่อออกไปข้างนอก เช่น โสเภณีในวิหาร แต่โสเภณีทั่วไปและทาสหญิงไม่มีสิทธิ์สวม”

เขาใช้คำพูดที่สามารถแปลได้ว่า…

ซึ่งแสดงให้เห็นว่า M. Çığ ได้บิดเบือนข้อมูล

ที่จริงแล้ว แม้แต่ในต้นฉบับของหนังสือที่ H. Schmökel ให้คำอธิบายไว้ ก็ยังไม่ชัดเจนนักว่าประเด็นนี้เป็นอย่างไร ในที่นี้ระบุว่า ผู้หญิงทั่วไปและผู้หญิงที่ทำหน้าที่ทางศาสนาซึ่งได้รับการขนานนามว่า “หญิงโสเภณีในวิหาร” โดยนักประวัติศาสตร์วัฒนธรรมในยุคปัจจุบันที่มีความเชื่อและความเข้าใจตรงกับคำอธิบายนี้ บางครั้งก็สวมผ้าคลุมในที่สาธารณะ แต่การแปลคำอธิบายในข้อความนี้ว่า “ผ้าโพกศีรษะ” โดยที่ไม่ได้ให้คำจำกัดความที่ชัดเจนเกี่ยวกับลักษณะของผ้าคลุมนั้น ไม่สามารถอธิบายได้ว่าเป็นการกระทำด้วยเจตนาที่ดี การระบุว่าโสเภณีและทาสีไม่ได้รับอนุญาตให้ทำเช่นนั้น แสดงให้เห็นว่าคนอื่นๆ มีสิทธิพิเศษมากกว่า

คำว่า “หญิงโสเภณีศักดิ์สิทธิ์” หรือ “หญิงโสเภณีในวิหาร” นั้นเป็นคำที่นักประวัติศาสตร์วัฒนธรรมในปัจจุบันใช้เรียกคำนี้ ที่จริงแล้วเรื่องราวเหล่านี้เป็นเพียงเรื่องเล่าเกี่ยวกับการรวมตัวกันของกษัตริย์ดุมูซีผู้ได้รับการยกย่องให้เป็นเทพ และเทพีอินันนา เพื่อให้มั่นใจว่าปีใหม่จะเต็มไปด้วยความอุดมสมบูรณ์และพรอันดี ในพิธีฉลองปีใหม่ที่จัดขึ้นทุกปี (3) ในเอกสารที่เก่าแก่ที่สุดที่เราพูดถึงนี้ การมีทั้งเทพและเทพี และการมุ่งหวังให้เกิดความอุดมสมบูรณ์และพรอันดี ทำให้เทพีอินันนาในเรื่องราวเหล่านี้ซึ่งถือว่าศักดิ์สิทธิ์ ได้รับฉายาว่า “หญิงโสเภณีศักดิ์สิทธิ์” จากนักประวัติศาสตร์วัฒนธรรมบางคนในปัจจุบัน ถึงแม้ว่าคำที่ใช้เรียกเทพีจะมีคำว่า “โสเภณี” (4) แต่การเรียกตัวละครหญิงในพิธีกรรมที่เห็นได้ชัดว่าเป็นการสมมติว่าเป็น “โสเภณี” และยิ่งไปกว่านั้นการอ้างว่าเธอตอบสนองความต้องการทางเพศของบรรดามนุษย์ชายในวิหารนั้น ย่อมเกิดจากความไม่รู้ หรือเจตนา และความเกลียดชังที่ไม่อาจเข้าใจได้

การที่บางคนอธิบายคำนี้ในลักษณะนี้ อาจเป็นเพราะระบบความเชื่อของพวกเขามีแนวโน้มไปในทิศทางของการอธิบายและความเข้าใจเช่นนี้ ดังที่ J. Stuckey (5) กล่าวไว้ว่า “ท้ายที่สุดแล้ว แนวคิดเรื่อง ‘หญิงอันธพาลศักดิ์สิทธิ์’ นั้นมาจากแหล่งโบราณหลายแห่ง ได้แก่ พระคัมภีร์ฮีบรู ต่อมาคือ นักเขียนชาวกรีก เช่น เฮโรดอทัส (ประมาณ 480-425 ปีก่อนคริสตกาล) สทราโบ (ประมาณ 64-19 ปีก่อนคริสตกาล) และลูเซียน (ประมาณ คริสต์ศตวรรษที่ 115-200) และนักบวชคริสต์นิกายแรกๆ ซึ่งมีอิทธิพลอย่างมากต่อผู้เขียนในยุคต่อมา”

ชาวสุเมเรียนให้ความสำคัญกับความบริสุทธิ์ของหญิงสาว ข้อกฎหมายที่ระบุว่าค่าธรรมเนียมการหย่าร้างของหญิงที่แต่งงานแล้วกับค่าธรรมเนียมการหย่าร้างของหญิงสาวมีอัตราครึ่งต่อครึ่ง (6) เป็นตัวอย่างที่ดีที่สุดที่แสดงให้เห็นถึงเรื่องนี้ ดังนั้นจึงเป็นไปไม่ได้ที่บรรดานักบวชหญิงในวัดที่แม้แต่กษัตริย์ยังอุทิศลูกสาวของตนไปจะทำเช่นนั้น

G. Çağırgan ได้นำเสนอข้อมูลต่อไปนี้ (7) เกี่ยวกับหัวข้อนี้ในงานประชุมประวัติศาสตร์ตุรกีครั้งที่ 10 ซึ่งเขาได้นำเสนอเป็นเอกสาร:

“ความเข้าใจทั่วไปที่แพร่หลายและยอมรับกันคือ เทพีแห่งความรักและการทำสงคราม อินานา และเทพผู้เลี้ยงแกะ ดุมูซี ซึ่งมีจุดร่วมกัน เช่น การตายและการกลับมามีชีวิต การเจริญพันธุ์ ความอุดมสมบูรณ์ ได้มารวมตัวกันในช่วงเวลาหนึ่งของปี เพื่อให้ประเทศมีความอุดมสมบูรณ์ในปีนั้น เราเข้าใจจากข้อความลายลักษณ์อักษรที่พบว่า การรวมตัวนี้เกิดขึ้นทั้งในเชิงสัญลักษณ์และทางกายภาพ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในสมัยเมืองอูร์ที่ 3 ระหว่างกษัตริย์ที่เป็นสัญลักษณ์ของดุมูซี และอาจารย์ใหญ่แห่งวิหารที่เป็นตัวแทนของอินานา”

ส่วนเรื่องที่ตั้งของการแต่งงานศักดิ์สิทธิ์นั้น แน่นอนว่าคือเมืองอูรุก ซึ่งเป็นเมืองศักดิ์สิทธิ์ของอินันนา และเป็นเมืองที่ดุมูซีปกครอง แม้ว่าเขาจะไม่ใช่ชาวอูรุกเองก็ตาม ซึ่งเราทราบจากรายชื่อกษัตริย์ว่าอยู่ในช่วงครึ่งแรกของสหัสวรรษที่สาม อย่างไรก็ตาม แม้ว่าจะไม่มีเอกสารลายลักษณ์อักษรใดๆ เกี่ยวกับการแต่งงานในยุคนี้หลงเหลืออยู่ แต่ข้อความที่เกี่ยวข้องในยุคหลังซูเมเรียนแสดงให้เห็นว่ามีวรรณกรรมอย่างน้อยที่สุดในรูปแบบปากเปล่าเกี่ยวกับพิธีแต่งงานศักดิ์สิทธิ์ก่อนหน้านั้น

…

ดุมูซีมีความสำคัญอย่างยิ่งในเทพปักษาของสุเมอร์-บาบิโลน เนื่องจากเขาได้แต่งงานกับอินันนา และจากตำนานที่นักคิดชาวสุเมอร์เชื่อว่าเกิดขึ้นจากการแต่งงานครั้งนี้

เอกสารทางภาษาศาสตร์ที่อุดมสมบูรณ์ที่สุดเกี่ยวกับขั้นตอนต่างๆ ของการแต่งงานศักดิ์สิทธิ์นั้นมาจากยุคของกษัตริย์ Šulgi แห่งราชวงศ์อูร์ที่ 3 และในข้อความเหล่านี้สามารถเห็นได้ว่าการแต่งงานศักดิ์สิทธิ์มีขั้นตอนต่างๆ อย่างไร”

ดังที่เห็นได้ชัดจากที่กล่าวมาข้างต้น สิ่งที่เกิดขึ้นคือพิธีแต่งงาน ซึ่งในยุคสมัยที่เทพเจ้าและเทพธิดาถูกมองว่าเป็นมนุษย์ และมนุษย์ก็ถูกมองว่าเป็นเทพเจ้าและเทพธิดา พิธีนี้มีจุดประสงค์เพื่อการเพิ่มพูนความอุดมสมบูรณ์และความเจริญรุ่งเรือง โดยมีเทพธิดาเข้าร่วมด้วย และด้วยเหตุนี้จึงถือว่าเป็นพิธีศักดิ์สิทธิ์ ตามความเชื่อ มนุษย์คนหนึ่งได้แต่งงานกับเทพธิดาอินันนาผู้จะนำมาซึ่งความอุดมสมบูรณ์และความเจริญรุ่งเรือง ไม่ใช่การค้าประเวณีในความหมายทั่วไป

บทความอื่นที่เกี่ยวข้องกับเรื่องนี้ (8) มีข้อมูลดังต่อไปนี้:

เช่นเดียวกับสังคมโบราณอื่นๆ ในโลก โครงสร้างความเชื่อทางศาสนาของสังคมเมโสโปเตเมียก็ขึ้นอยู่กับระบบพหุเทวนิยม ชีวิตของผู้คนในวัฒนธรรมนี้มีความสัมพันธ์อย่างใกล้ชิดกับเทพและเทพธิดา ดังนั้นจึงเป็นที่น่าสังเกตว่าแทบทุกเมืองโบราณจะมีศูนย์กลางความเชื่อ (ศาสนสถาน) ที่อุทิศให้แก่เทพหรือเทพธิดาองค์ใดองค์หนึ่ง เมื่อพิจารณาถึงระบบความเชื่อของเมโสโปเตเมีย จะเห็นได้ว่าเทพที่ได้รับการบูชาบางส่วนมีต้นกำเนิดจากชาวซูเมอร์ ส่วนบางส่วนมีต้นกำเนิดจากชาวเซมิติก เทพเหล่านี้มีเทพแห่งเมืองซูเมอร์และอะคคาเดียเป็นเทพสำคัญที่สุด ซึ่งพวกเขา…

“เทพเจ้าผู้ยิ่งใหญ่”

กล่าวกันว่าเทพเจ้าผู้ยิ่งใหญ่เหล่านั้นมีดังนี้ ENLIL ซึ่งเป็นเทพเจ้าสูงสุดของชาวสุเมเรียนและยังถูกมองว่าเป็นเทพเจ้าแห่งโลกด้วย ANU เทพเจ้าแห่งท้องฟ้าผู้ปกครองเมืองอูรุก ซึ่งเป็นเมืองสำคัญของสุเมเรียนและโลกสุเมเรียนทั้งหมด และ EA ผู้ปกครองเมืองเอริดู ทะเล และน้ำใต้ดิน นอกจากเทพเจ้าผู้ยิ่งใหญ่เหล่านี้แล้ว ยังมีเทพเจ้าอื่นๆ อีกมากมายที่ได้รับการบูชาในทุกเมือง โดยมีหน้าที่และอิทธิพลที่แตกต่างกัน ตัวอย่างเช่น ชามัช เทพเจ้าแห่งดวงอาทิตย์ผู้เป็นเทพเจ้าแห่งเมืองซิปปาร์ ซิน เทพเจ้าแห่งดวงจันทร์ ดุมมูซีหรือทัมมูซ เทพเจ้าแห่งผู้เลี้ยงแกะ และอิชาตาร์หรืออินันนา เทพธิดาแห่งความอุดมสมบูรณ์ ธรรมชาติ และนรก เป็นเทพเจ้าที่โดดเด่นในบรรดาเทพเจ้าเหล่านั้น

ในบรรดาเทพเหล่านี้ เทพผู้เลี้ยงแกะ ดุมมูซี ได้รับความสำคัญอย่างแท้จริงในปันเทียนจากการแต่งงานกับเทพีอินันนา และจากตำนานที่นักคิดชาวสุเมเรียนเชื่อว่าเกิดขึ้นจากการแต่งงานครั้งนี้ (9) ที่จริงแล้ว ในยุคสุเมเรียน การแต่งงานของเทพีอินันนากับเทพดุมมูซีเป็นเพียงสัญลักษณ์ที่แสดงถึงความอุดมสมบูรณ์และความเจริญรุ่งเรือง และนี่เป็นเพียง…

“การแต่งงานศักดิ์สิทธิ์”

เชื่อกันว่าเทพธิดาจะมาพบกับเทพในฤดูกาลที่แน่นอนของปี เพื่อเฉลิมฉลองการมาถึงของฤดูใบไม้ผลิในสังคม และเพื่อขอพรให้เกิดความอุดมสมบูรณ์และความเจริญรุ่งเรือง (10) ความเชื่อและแนวคิดนี้ยังคงดำเนินต่อไปในยุคต่อมา โดยมีกษัตริย์ที่เป็นตัวแทนของเทพและเทพธิดาที่เป็นตัวแทนของ…

“แม่ชีผู้เป็นหัวหน้า”

การรวมตัวกันของพระมเหสีกับกษัตริย์ยังคงดำรงอยู่แต่ในเชิงสัญลักษณ์เท่านั้น

เชื่อกันว่าการนำมาซึ่งความอุดมสมบูรณ์และความเจริญรุ่งเรืองจะนำมาซึ่งความสุขของสังคม

“การแต่งงานศักดิ์สิทธิ์”

พิธีกรรมนี้เริ่มขึ้นครั้งแรกในหมู่ชาวสุเมเรียนก่อนปี 3000 ก่อนคริสต์ศักราช และได้รับการฟื้นฟูขึ้นใหม่ในรูปแบบสัญลักษณ์ในวัดต่างๆ ในสังคมเมโสโปเตเมียเป็นเวลาประมาณ 2000 ปีต่อปี เมื่อมาถึงศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช รูปแบบการปฏิบัติก็เปลี่ยนไป

“การแต่งงานศักดิ์สิทธิ์”

จากข้อมูลที่ได้นั้น สรุปได้ว่ามีการกระทำดังกล่าว ที่นี่มีการนำรูปปั้นเทพและเทพธิดามาอยู่รวมกันเพื่อบรรลุเป้าหมายเดียวกัน ดังนั้น รูปปั้นเหล่านี้จึงถูกประดับประดาอย่างสวยงามก่อนที่จะถูกนำไปยังห้องพิเศษที่พวกมันจะใช้เวลาทั้งคืนด้วยกัน (11)

อย่างไรก็ตาม ความแห้งแล้งและความไม่อุดมสมบูรณ์ถูกมองว่าเป็นความตายของพระเจ้า และเพื่อเป็นการขอให้เกิดความอุดมสมบูรณ์และความอุดมสมบูรณ์อีกครั้ง

“การแต่งงานศักดิ์สิทธิ์”

มักถูกมองว่าเป็นแนวปฏิบัติที่จำเป็น ระบบความเชื่อนี้ได้กลายเป็นประเพณีและแพร่หลายออกไปนอกเมโสโปเตเมีย โดยเฉพาะอย่างยิ่งในโลกกรีกและโรมัน และยังคงมีชีวิตอยู่ต่อไปในสังคมอื่น ๆ โดยสัญลักษณ์ของเทพเจ้า เช่น อัตติส, อดอนนิส, บาอัล, โอซิริส เป็นต้น

ในส่วนสรุปของบทความ หน้า 175 มีการประเมินดังต่อไปนี้:

ซึ่งเป็นการสัญลักษณ์ของการรวมตัวกันของเทพธิดาอินันนาและดุมูซี โดยมีกษัตริย์เป็นตัวแทน

“แม่ชีผู้เป็นหัวหน้า”

ผู้หญิงที่ศรัทธาเหล่านี้ซึ่งรวมตัวกันอยู่รอบ ๆ องค์กรนั้น แต่ละคนมีหน้าที่ที่แตกต่างกันออกไป ปัจจุบันคำที่ใช้เรียกผู้หญิงเหล่านี้คือ

“หญิงโสเภณีศักดิ์สิทธิ์”

คำกล่าวนี้ไม่เพียงแต่ไม่สอดคล้องกับข้อเท็จจริงทางประวัติศาสตร์เท่านั้น แต่ยังเป็นการกล่าวหาที่ไม่ยุติธรรมอีกด้วย เพราะผู้หญิงเหล่านี้บางคนสามารถแต่งงานและมีลูกได้ และปรากฏเป็นทายาทในพินัยกรรม ดังนั้นจึงไม่น่าเชื่อว่าพวกเธอจะประกอบอาชีพเป็นโสเภณีด้วย

ถึงกระนั้นก็ยังมีเพียง

qadištum

บรรดานักบวชหญิงที่ชื่อว่า

“การแต่งงานศักดิ์สิทธิ์”

ปรากฏว่าเธอเข้าร่วมพิธีดังกล่าว แต่ไม่มีข้อมูลเกี่ยวกับแม่ชีชั้นอื่น ๆ และมีการใช้ไอโดแกรมที่แตกต่างกันสำหรับแม่ชีคนอื่น ๆ อีกด้านหนึ่ง เหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์ทุกเหตุการณ์ควรได้รับการประเมินตามช่วงเวลาที่เกิดขึ้นและระบบความคิดที่ก่อตัวขึ้นภายใต้เงื่อนไขของช่วงเวลานั้น ดังนั้น การรวมตัวศักดิ์สิทธิ์เช่นนี้จึงเป็นการกระทำเชิงสัญลักษณ์ด้วยความเชื่อว่าความอุดมสมบูรณ์และความอุดมสมบูรณ์จะเพิ่มขึ้น และความแห้งแล้งและความไม่เป็นผลจะจากไปจากประเทศ

จากเรื่องราวทั้งหมดนี้ เราเห็นได้ว่ามีกิจกรรมทางสังคมบางอย่างที่เกี่ยวข้องกับสังคมโดยรวม กล่าวคือ ผู้ที่ถูกเรียกว่าหญิงโสเภณีศักดิ์สิทธิ์นั้น คือ อินันนา หรือประธานาธิบดีหญิงของเมืองที่เป็นตัวแทนของเธอ ผู้เหล่านี้ถูกอธิบายว่าเป็นบุคคลที่ได้รับพร ผู้ซึ่งเสียสละทุกอย่างเพื่อบรรเทาความยากลำบากที่สังคมเผชิญอยู่

เราสามารถเข้าใจได้จากคำอธิบายในหน้า 241 ของหนังสือ “ประวัติศาสตร์เริ่มต้นที่สุเมอร์” ว่าเรื่องนี้เป็นสัญลักษณ์ ไม่จำเป็นต้องเกิดขึ้นจริงในทางกายภาพ เพราะในหนังสือกล่าวถึงการที่เอนลิลใช้อวัยวะเพศชายแทงเขาเพื่อนำมาซึ่งความอุดมสมบูรณ์และพืชพันธุ์ การที่เขาปล่อยเมล็ดพันธุ์ลงสู่ครรภ์ในฤดูร้อนและฤดูหนาว และการที่เอนกีปล่อยเมล็ดพันธุ์ลงสู่แม่น้ำไทกริสและยูเฟรติสราวกับกระทิงป่าที่กำลังผสมพันธุ์กับโคป่า ทำให้แม่น้ำเหล่านั้นเต็มไปด้วยน้ำ

คำศัพท์เกี่ยวกับผ้าคลุมศีรษะ:

ไม่มีข้อความในภาษาซูเมอร์ใดที่ตรงกับคำว่า “ผ้าคลุมศีรษะ” ที่ชาวมุสลิมใช้ในปัจจุบันเลย แม้จะมีคำกล่าวถึงเสื้อผ้าบางชนิดที่สวมศีรษะ แต่ก็ไม่สามารถกล่าวได้ว่าสิ่งเหล่านั้นเหมือนกับผ้าคลุมศีรษะในปัจจุบัน คำที่ปรากฏในข้อความที่เกี่ยวข้องกับเรื่องนี้ ได้ถูกระบุไว้ตามความหมายที่คำเหล่านั้นได้รับในแหล่งข้อมูลที่เราจะกล่าวถึงด้านล่างนี้:

N. Aydın, พจนานุกรมภาษาซูเมอร์ฉบับใหญ่:

หน้า 111: (túg)bar-si,

พาร์ชีกุม

ผ้าโพกศีรษะชนิดหนึ่งที่ทำจากผ้าบางชนิด โอบกระชับศีรษะอย่างแน่นหนา

(túg)bar-sig9 คือผ้าคลุมศีรษะชนิดหนึ่งที่ทำจากผ้าบางๆ และรัดศีรษะอย่างแน่นหนา เช่น ผ้าโพกศีรษะ สายรัด หรือแถบผ้า

(ทู)ก์-บาร์-ซี-ซา-ก์-ดู,

ฮาซีคัตุม

ผ้าคลุมศีรษะ

หน้า 589: (túg)sag-šu,

kubšum

หมวก คือ เครื่องประดับศีรษะชนิดหนึ่งที่ทำจากผ้าบางชนิดและกระชับศีรษะ

(túg)sagšu, kubšum, หมวกคลุมศีรษะชนิดหนึ่งที่ทำจากผ้าบางๆ และกระชับศีรษะอย่างแน่นหนา

DA Foxvog,



คำศัพท์ภาษาซูเมเรียนเบื้องต้น



:

หน้า 8: túg

บาร์-ซี

ผ้าคาดเอว, ผ้าคาด, ผ้าคลุมไหล่, ผ้าพันคอ, ผ้าโพกศีรษะ, ผ้าพันคอ, ผ้าพันคอ

หน้า 45:

ซาชู, ซาชู


4

หมวกนิรภัย, หมวกเหล็ก, หมวกเกราะ, หมวก, หมวกคลุมศีรษะ (โดยปกติมีส่วนประกอบเป็นขนสัตว์หรือทองแดง), (โดยปกติมีตัวกำหนดเป็นขนสัตว์หรือทองแดง) สิ่งที่คลุมศีรษะ

พจนานุกรมอัสซีเรียแห่งชิคาโก เล่ม P:

หน้า 203 เป็นต้นไป:

paršīgu

A, (túg/síg)bar.si(.gu/ig), túg.bar.sig(.ga), ผ้าคาดเอว ซึ่งมักใช้เป็นเครื่องประดับศีรษะ: ผ้าคาดเอวที่มักใช้เป็นเครื่องประดับศีรษะ/เครื่องประดับผม มาจากภาษาซูเมเรียน ผ่านภาษาอัคคาเดียนโบราณ ในภาษาที่ได้รับอิทธิพล หมายถึง “sash” หรือ

พ

. โดยใช้ตัวย่อแทน

พจนานุกรมอัสซีเรียแห่งชิคาโก เล่ม K:

หน้า 485:

kubšu

(túg.)U+SAG, sag.šu, túg.sagšu, จากยุคอาณาจักรแอสซีเรียและบาบิโลนโบราณ หมายถึง เครื่องประดับศีรษะ, หมวก, เครื่องประดับศีรษะ, สิ่งปกคลุมหรือตกแต่งศีรษะ, หมวกแก๊ป, หมวกเบสบอล, หมวก, หมวกคลุมศีรษะ, หมวกกันน็อค, ยอด, จุดสูงสุด มักใช้คำว่า “cap” หรือ “

k

แปลว่า “-cap”

Kılıç-Duymuş, 2009. (TSA 13/1 หน้า 159-178).

หน้า 164: NİN.DİNGİR.RA (อัคค.

Entum)

ซึ่งผู้หญิงที่นับถือศาสนาเหล่านี้สามารถจดจำได้ง่ายจากเครื่องแต่งกายและเครื่องประดับในวัด โดยสวมใส่ชุดหลายชั้นและ


พวกเขาสวมหมวกที่มีขอบสูง


, สามารถสังเกตได้ว่าพวกเขาสวมใส่เครื่องประดับ

ดังที่เห็นได้ คำเหล่านี้มีความหมายมากกว่าหนึ่งความหมาย และหนึ่งในนั้นคือ “ผ้าคลุมศีรษะ” ในความหมายทั่วไปที่ไม่สามารถอธิบายได้อย่างแม่นยำ ในขณะที่ไม่มีความเชื่อมโยงใดๆ ระหว่างเวลา สถานที่ ความเข้าใจ และจุดประสงค์ในการใช้งาน การเชื่อมโยงระหว่างเสื้อผ้าที่สวมศีรษะของนักบวชหญิงสุเมเรียนกับผ้าคลุมศีรษะที่ใช้โดยกลุ่มผู้เคร่งศาสนาอิสลามในปัจจุบัน โดยอ้างว่าทั้งสองอย่างเป็นผ้าคลุมศีรษะ และการสรุปว่าผู้หญิงมุสลิมที่สวมผ้าคลุมศีรษะควรได้รับการขนานนามว่า “หญิงโสเภณีในวิหาร” โดยอ้างถึงคำว่า “โสเภณีในวิหาร” ในสมัยสุเมเรียน และการดูหมิ่นผู้ที่สวมผ้าคลุมศีรษะด้วยวิธีนี้

ไม่ใช่การเข้าถึงด้วยวิธีการทางวิทยาศาสตร์และวิชาการแต่อย่างใด แต่เป็นการกระทำที่เกิดจากการขาดแคลนเหตุผล ความเข้าใจ และศีลธรรม

หมายเหตุท้าย:

1. M. Çığ, ต้นกำเนิดของอัลกุรอาน พระคัมภีร์ไบเบิล และพระธรรมโตราห์ในสุเมอร์, Kaynak Yayınları, 1995, หน้า 29.
2. H. Schmökel, ประวัติศาสตร์วัฒนธรรมของตะวันออกโบราณ, สตุทการ์ท, 1961, หน้า 37.
3. G. Çağırgan, การแต่งงานศักดิ์สิทธิ์ในเมโสโปเตเมีย. X. TTK Bildirileri IX/10a, Ankara, 1990, หน้า 1.
4. ความหมายของคำศัพท์อาจแตกต่างกันไปตามบริบทที่ใช้ ตัวอย่างเช่น คำเดียวกันในคำว่า “ราคาแพง” และ “หญิงขายบริการ” นั้นใช้ในความหมายที่แตกต่างกันไปตามเพศ เช่นเดียวกัน คำว่า “หญิงขายบริการ” ซึ่งมีความหมายเดียวกันนั้น เมื่อใช้ในพิธีกรรมปีใหม่ในฐานะตัวละครที่นำมาซึ่งความอุดมสมบูรณ์และโชคลาภ การแปลที่เหมาะสมกว่าคือ “ผู้ให้ความอุดมสมบูรณ์” หรือ “ผู้ให้โชคลาภ”
5. หญิงขายบริการศักดิ์สิทธิ์
6. มาตราที่ 6 และ 7 ของกฎหมายอูร์-นัมมู: มาตราที่ 6: ถ้าชายคนหนึ่งหย่ากับภรรยา (ที่เขาได้มาเป็นภรรยา) เขาจะต้องจ่ายเงิน 1 มินา มาตราที่ 7: ถ้าเขาหย่ากับหญิงที่เขาได้มาเป็นภรรยาในฐานะหญิงม่าย เขาจะต้องจ่ายเงินครึ่งมินา
7. G. Çağırgan, “การแต่งงานศักดิ์สิทธิ์ในเมโสโปเตเมีย”,
   
   เอกสารการประชุมวิชาการประวัติศาสตร์ตุรกีครั้งที่ 10
   
   , IX/10a, กรุงอังการา 1990, หน้า 1.
8. Y. Kılıç – HH Duymuş, ผู้หญิงในศาสนา (แม่ชี) ในเมโสโปเตเมียโบราณ หน้า 160-161 (TSA / ปี: 13, ฉบับ: 1, เมษายน 2009, หน้า 159-178)
9. กาลิป ชาอิลกาน, “การแต่งงานศักดิ์สิทธิ์ในเมโสโปเตเมีย”,
   
   เอกสารการประชุมวิชาการประวัติศาสตร์ตุรกีครั้งที่ 10
   
   , IX/10a, กรุงอังการา 1990, หน้า 1.
10. Çağırgan, agm, หน้า 1.
11. ฌอง บ็อตเตโร
    
    เมโสโปเตเมีย, การเขียน, สติปัญญา และเทพเจ้า
    
    แปลโดย ม. เอมิน ออร์ซาน-อายเทน เออร์, กรุงอังการา 2003, หน้า 252.

ศาสตราจารย์ ดร. เซบาฮัตติน บายรัม, สาขาวิชาซูเมโรวิทยา

ด้วยความรักและคำอวยพร…

ศาสนาอิสลามผ่านคำถามและคำตอบ