มุมมองของมาตุรีดีต่อเรื่องอิหม่ามคืออะไร?

–

ฉันกำลังทำการวิจัยอยู่ อยากขอข้อมูลเกี่ยวกับตำแหน่งอิหม่ามในมุมมองของมาตุรีดีจากคุณได้ไหมคะ

คำตอบ

พี่น้องที่รักของเรา

– ตำแหน่งอิหม่าม / ตำแหน่งกิล่าฟะ

ข้อตกลงร่วมกันของ Ahl-i Sunnat / Ashari-Maturidi, Murji’a, Shia และ Kharijites คือ การเกิดขึ้นของสิ่งนั้นเป็นสิ่งที่จำเป็นอย่างยิ่ง

(ดู อัล-มิลัล วะนิน-นิฮาล, 4/72)

– ของมาตุรีดี

หนังสือแห่งเอกภาพ (Kitâbu’t-Tevhîd)

การที่ไม่มีส่วนของ Imamat (ศาสนจักร) ในหนังสือเล่มนี้ทำให้เกิดคำถามสำคัญหลายประการ เป็นไปได้ไหมว่า Maturidi ไม่ต้องการเขียนส่วนนี้เนื่องจากความกังวลทางการเมืองและความขัดแย้งกับอำนาจในยุคของเขา หรือว่าเขาไม่มีเวลาพอที่จะเขียนให้เสร็จ?

ถ้าเขาเขียนมาแล้ว ทำไมเขาถึงไม่ติดต่อเรา?

แม้ว่ามาตุรีดีจะแสดงความคิดเห็นในหลายเรื่อง แต่ก็…

ตำแหน่งศาสดาภิบาล / ตำแหน่งผู้นำทางศาสนา

เป็นเรื่องที่น่าประหลาดใจอย่างยิ่งที่ไม่มีข้อมูลเพียงพอเกี่ยวกับเรื่องนี้ปรากฏในงานเขียนของเขาเองและในวรรณกรรมของมาตุริดี

ที่จริงแล้ว สถานการณ์นี้สามารถตีความได้ว่า ประเด็นทางการเมืองไม่ได้ถูกรวมเข้าไว้ในประเด็นที่เกี่ยวข้องกับหลักคำสอนทางศาสนา

– อย่างไรก็ตาม, อิหม่ามมาตุรีดี

“เอ็ต-เตวิลาต”

ในงานเขียนของเขา เขาได้กล่าวตามหลักคำสอนทั่วไปของ Ahl-i Sunnat ว่าการเป็นขุนพลของอับูบักรุ้เป็นที่ยอมรับ และอธิบายว่าฮุซัยน์ อัลลีก็ยอมรับเช่นกัน และพยายามที่จะหักล้างหลักฐานของ “Rafizi” เกี่ยวกับเรื่องนี้

(ดู อัล-เตวลาต, บรรณาธิการ ฟาติมา ยูซุฟ อัล-ฮัยยามี, มุเอสเซซาตุร-ริซาลา, เบรุต 1425/2004. 2/48-49, 544; 3/376-381)

***

หมายเหตุ:

รองศาสตราจารย์ ดร. ซิดดิ๊ก คอร์กมาซ

“มุมมองของอิหม่ามมาตุรีดีต่ออิหม่ามีเยาะห์”

เราขอแนะนำให้คุณอ่านบทความนี้:

ในยุคของอิหม่ามมาตูรีดี อำนาจทางการเมืองในมาเวอร์อนเนห์ร์และฮอราซานตกอยู่ภายใต้การปกครองของซามานี ส่วนสภาพแวดล้อมทางวัฒนธรรมนั้นอยู่ภายใต้อิทธิพลของศาสนาหลายนิกาย รวมถึงนิกายต่างๆ ที่แสดงออกภายใต้ร่มเงาของศาสนาอิสลาม พื้นฐานเช่นนี้ซึ่งสะท้อนให้เห็นถึงความรู้ที่กว้างขวางและความเชี่ยวชาญอย่างลึกซึ้งในผลงานของเขา ได้หล่อหลอมโลกทัศน์ของอิหม่ามและทำให้เขาเป็นหนึ่งในอิหม่ามผู้ยิ่งใหญ่สองพระองค์ของนิกายอะห์ลุสซุนนะห์ ท่านปฏิเสธความคิดเห็นที่ไม่สอดคล้องกับอัลกุรอานและซุนนะห์ที่ถูกต้องของศาสดาโมฮัมหมัด (ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะซัลลัม) และแทนที่ด้วยความคิดเห็นที่แสดงออกถึงแก่นแท้ของศาสนา

มัทูรีดีได้ตอบโต้ข้ออ้างของนิกายชีอะห์ในยุคของเขา โดยเฉพาะอย่างยิ่งนิกายอิสมาอีลีและนิกายอิมามี เรื่องราวที่เขาเน้นส่วนใหญ่เป็นเรื่องที่นิกายเหล่านี้แตกต่างจากส่วนใหญ่ของชุมชนมุสลิม ซึ่งเกี่ยวข้องกับหลักคำสอนทางศาสนา

เราพบว่ามาตุริดีใช้คำว่า บาตินิยะห์, กะรามิตะห์, ราฟิซะห์ และในบางครั้งก็ใช้คำว่า ชีอะห์ ในการวิพากษ์วิจารณ์นิกายชีอะห์ คำว่า บาตินิยะห์และกะรามิตะห์ใช้กับนิกายอิสมาอิลี ส่วนคำว่า ชีอะห์นั้นเป็นคำที่ใช้ครอบคลุมเกือบทุกกลุ่มที่เน้นเรื่องการแต่งตั้งและเลือกตั้งอิมมัตของท่านอับีฮาริ (รอดิลลอฮุอันฮุ) และเป็นที่รู้จักในชื่อนี้เนื่องจากความเชื่อที่เกิดขึ้นรอบๆ ชื่อของอิมมัตสิบสององค์ที่สืบเชื้อสายมาจากท่านอับีฮาริ (เช่น ดู มากาลาตุล-อิสลามิยีน 88-96; อัล-ฟาร์ก บัยนะล-ฟิรัก 21 เป็นต้น)

สาเหตุที่มาตูรีดีวิจารณ์นิกายชีอะห์นั้น อาจเป็นเพราะพวกเขาใช้ฐานะทางการเมืองที่ตนมีอยู่ในการกระทำอย่างกะทันหัน และสร้างปัญหาให้กับประชาชนทั้งในด้านความคิดและชีวิตประจำวัน ในช่วงต้นศตวรรษที่ 4/10 ซึ่งเป็นช่วงที่เขาอาศัยอยู่ ซามานีต้องเผชิญกับอิทธิพลของรัฐชีอะห์ฟาติมีและราชวงศ์บูไวห์ที่มีต่อภูมิภาคนี้

(ประวัติศาสตร์แห่งชนชาติและกษัตริย์, 10/147; นักปราชญ์ชาวเติร์กผู้ยิ่งใหญ่ มัทูรีดี และลัทธิมัทูรีดี, 25-26)

ตามที่ อบู อัล-มุอิน อัล-นาซาฟี กล่าวไว้ มัทูรีดีได้เขียนงานสองชิ้นชื่อ อัล-รัดด อัล-คารามิตะ แต่เสียดายที่งานเหล่านี้ไม่ได้สืบทอดมาถึงปัจจุบัน (ทับซีรัต อัล-อัดิลละ 472) ในงานชิ้นหนึ่ง เขาได้วิพากษ์วิจารณ์หลักการของนิกายในด้านอูซูล และในอีกชิ้นหนึ่งในด้านฟูรูอ์

(Tabsıratü’l-Edille, 472; Kitabü’t-Tevhîd Tercümesi, 26, 27)

เพื่อติดตามความคิดเห็นของอิหม่ามที่มีต่อศาสนาแขนงนี้ เราจึงต้องศึกษาผลงานสองชิ้นที่ยังคงหลงเหลืออยู่จนถึงปัจจุบัน คือ

หนังสือแห่งเอกภาพ (Kitâbu’t-Tevhîd)

และ

“การตีความอัลกุรอาน”

เราต้องพอใจกับสิ่งนี้

อีกหนึ่งนิกายที่มีลักษณะคล้ายชีอะห์ที่อิหม่ามมาตุรีดีต้องเผชิญหน้าคือ อิหม่ามียะห์ การที่ชาวบูไวฮีเข้ายึดครองบักดาดในช่วงต้นศตวรรษที่ 4/10 และควบคุมอับบาสีได้ ทำให้เกิดการสนับสนุนทางการเมืองอย่างจริงจังต่อลัทธิอิหม่ามียะห์ จึงทำให้พวกเขามีโอกาสที่จะจัดระบบและเผยแพร่ความคิดเห็นของตน อิหม่ามียะห์ได้รับความสนับสนุนจากมุอตะซิละห์ที่สูญเสียอำนาจไปหลังเหตุการณ์มิห์นะ จึงกลายเป็นปัญหาอีกอย่างหนึ่งสำหรับอะห์ลุสซุนนะห์ที่อิหม่ามมาตุรีดีเป็นตัวแทน และสถานการณ์นี้คงอยู่จนกระทั่งรัฐบูไวฮีล่มสลายในปี 447/1055

(Sönmez, 18 เป็นต้นไป; Merçil, Erdoğan, “Büveyhîler”, DİA; Ak, Mâturîdî, 27-29)

มัตูรีดีซึ่งอุทิศเวลาส่วนใหญ่ไปกับการวิพากษ์วิจารณ์กลุ่มมุอตะซิละ ได้เขียนหนังสือชื่อ “Reddü Kitâbi’l-Imâme li ba’zı’r-Revâfız” เพื่อวิพากษ์วิจารณ์กลุ่มอิมามียะห์ แต่หนังสือเล่มนี้ก็ไม่สามารถสืบทอดมาถึงปัจจุบันได้ หรือยังไม่ถูกค้นพบ (1)

ช่วงเวลาที่มัทูรีดีสนใจชีอะห์ ซึ่งตรงกับศตวรรษที่ 3 และ 4 แห่งฮิจเราะห์ เป็นช่วงที่ทั้งอิสมาอิลีและอิมามีมีบทบาทสำคัญ ดังนั้น ควรระลึกไว้ว่าเขาต้องเผชิญกับระบบความคิดที่แข็งแกร่ง งานวิจัยนี้จะเน้นไปที่การวิพากษ์วิจารณ์ของอิหม่ามมัทูรีดีเกี่ยวกับนิกายอิมามี

การวิพากษ์วิจารณ์นิกายอิมามี

สถานะของบรรดาผู้ติดตามศาสดา

หัวข้อที่มาตุรีดีกล่าวถึงเกี่ยวกับอิมามียะห์ภายใต้ชื่อราฟิซะห์นั้น ส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับเรื่องของ Ahl-i Bayt, การเป็นขุนพลของอับูบักร และการเป็นอิหม่ามของอับุฮารี ที่จริงแล้วทั้งหมดนี้มีความเกี่ยวข้องกัน แต่เราเห็นว่าการแบ่งหัวข้อออกเป็นหัวข้อต่างๆ จะทำให้การศึกษาเป็นไปได้ง่ายกว่า

มาตูรีดีได้กล่าวถึงข้ออ้างของกลุ่มราฟิดาที่ว่าบรรดาผู้ติดตามศาสดาโมฮัมหมัดได้กลายเป็นผู้ไม่นับถือศาสนาอิสลาม

“ผู้ที่มาภายหลังพวกเขา”

“โอ้ พระเจ้าของเรา! โปรดอภัยโทษเราและพี่น้องของเราที่ศรัทธาไปก่อนเรา โปรดอย่าให้มีศัตรูในใจเราต่อผู้ที่ศรัทธาเลย!”


(อัลฮัชร 59/10)

โดยอ้างอิงจากการตีความข้อพระคัมภีร์ ท่านกล่าวว่า พระเจ้าทรงทราบว่าจะมีผู้คนบางกลุ่มในมุสลิมที่ปฏิบัติตามศาสนาของมุฮัมหมัดจะด่าทอบรรพบุรุษของพวกเขา ดังนั้นพระเจ้าจึงทรงบัญชาให้พวกเขาขออภัยบาปให้บรรพบุรุษเหล่านั้น ท่านกล่าวว่า ข้อพระคัมภีร์นี้แสดงให้เห็นว่าความคิดเห็นของกลุ่มราฟิดาห์ กลุ่มฮาริยิห์ และกลุ่มมุอเตซีละห์นั้นผิดพลาด (Tevilâtu Ehli’s-Sünne, 5/90)

อิลูมุ้บิยัต (Ehl-i Beyt)

หนึ่งในประเด็นที่มาตูรีดีวิจารณ์กลุ่มราฟิซา คือ วิธีการตีความและความเข้าใจของพวกเขาเกี่ยวกับ Ahl-i Bayt (ครอบครัวของศาสดาโมฮัมหมัด) และข้อพระคัมภีร์เหล่านี้ (2):

“ดูก่อน อัครศาสดา! จงบอกแก่ภรรยาของท่านเถิดว่า ถ้าพวกเธอปรารถนาชีวิตโลกและเครื่องประดับของมัน จงมาเถิด เราจะให้มุฏอะห์ (ค่าสินไหมทดแทน) แก่พวกเธอ และปล่อยพวกเธอไปอย่างดีงาม แต่ถ้าพวกเธอปรารถนาอัลลอฮฺ อัครศาสดาของพระองค์ และบ้านสุดท้าย (อัรฮิรฺ) จงรู้เถิดว่า อัลลอฮฺทรงเตรียมรางวัลอันยิ่งใหญ่ไว้สำหรับผู้ที่ประพฤติชอบธรรมในพวกเธอ ดูก่อน ภรรยาของอัครศาสดา! ถ้าผู้ใดในพวกเธอประพฤติความชั่วร้ายอย่างโจ่งฉ่าง โทษของเธอจะถูกทำโทษเป็นสองเท่า นี่เป็นเรื่องง่ายสำหรับอัลลอฮฺ และผู้ใดในพวกเธอเชื่อฟังอัลลอฮฺและอัครศาสดาของพระองค์ และประพฤติความดี เราจะให้รางวัลแก่เธอเป็นสองเท่า และเราได้เตรียมไว้ให้เธอซึ่งชีวิตที่อุดมสมบูรณ์ ดูก่อน ภรรยาของอัครศาสดา! พวกเธอไม่เหมือนกับหญิงคนอื่น ๆ ถ้าพวกเธอเกรงกลัวอัลลอฮฺ จงอย่าพูดจาอ่อนหวาน (ขณะสนทนากับผู้ชาย) เพื่อผู้ที่มีโรคในใจ (เจตนาชั่วร้าย) จะได้ไม่หวัง จงพูดคำพูดที่ดี จงอยู่ประจำบ้านของพวกเธอ และอย่าประพฤติอย่างที่หญิงในยุคก่อนอิสลามเคยประพฤติ จงละหมาด จงจ่ายซะกาต จงเชื่อฟังอัลลอฮฺและอัครศาสดาของพระองค์ ดูก่อน สมาชิกในครอบครัวของอัครศาสดา! อัลลอฮฺทรงประสงค์แต่จะชำระล้างพวกเธอ และทรงทำให้พวกเธอสะอาดบริสุทธิ์ จงระลึกถึงข้อพระบัญญัติและปัญญาของอัลลอฮฺที่ถูกอ่านในบ้านของพวกเธอ แท้จริง อัลลอฮฺทรงรู้สิ่งที่ซ่อนเร้นที่สุด และทรงรู้ดีที่สุด”



(

อัซฮับ, 33/28-34)

เพราะตามความเห็นของพวกเขา ส่วนแรกของข้อพระคัมภีร์เหล่านี้เกี่ยวข้องกับภรรยาของศาสดาโมฮัมหมัด ส่วนส่วนที่สองเกี่ยวข้องกับ Ahl-i Bayt (ครอบครัวของศาสดาโมฮัมหมัด) พวกเขายังได้เสนอความคิดเห็นบางอย่างเพื่อสนับสนุนมุมมองนี้

จากมุมมองของกลุ่มราฟิดา ตามที่อุมมุซาลามาห์เล่าต่อมา ศาสดาอิสลามทรงหมายถึง อาลี ฟาติมา ฮัสซัน และฮุเซน ในข้อพระคัมภีร์กุรอานที่ปรากฏในซูเราะห์อัล-อัห์ซาบ เมื่อข้อพระคัมภีร์นี้ถูกเปิดเผย ศาสดาอิสลามทรงนำผ้ามาคลุมพวกเขา จากนั้นทรงอ่านข้อพระคัมภีร์ที่ว่า “ดูกร พวกผู้เป็นญาติของศาสดา พระองค์ทรงปรารถนาที่จะทรงชำระล้างพวกท่านให้พ้นจากความสกปรกและทรงทำให้พวกท่านบริสุทธิ์” (อัล-อัห์ซาบ 33/33) หลังจากนั้น อุมมุซาลามาห์…

“ฉันไม่ใช่คนในครอบครัวของศาสดาหรือ?”

ถามว่า แล้วศาสดาโมฮัมหมัดก็ตอบว่า

“ถ้าพระเจ้าประทานอนุญาต ก็ใช่”


(ซุนนะห์อัลกูบรอ, 2/150)

ได้ตอบเช่นนั้น (3)

หลักฐานอีกประการหนึ่งที่ชีอะห์นำมาสนับสนุนการตีความข้อความนี้ คือ คำกล่าวของฮัสซัน บิน อาลี ในเมืองคุฟา ซึ่งท่านกล่าวว่า:

“โอ้ชาวคุฟา จงเกรงกลัวต่ออัลลอฮฺในเรื่องของเราเถิด! แท้จริงเราเป็นผู้รับคำสั่งและเป็นแขกของพวกท่าน และเราเป็นผู้ที่อัลลอฮฺทรง…

“โอ้ ผู้เป็นสมาชิกในครอบครัวของศาสดา (อัฮลุบัยต์) แท้จริงแล้วอัลลอฮฺทรงประสงค์จะทรงชำระล้างความบกพร่องจากพวกท่าน และทรงทำให้พวกท่านบริสุทธิ์”


(อัซฮับ, 33/33)

เราคือผู้ที่เขาได้ตรัสสั่งให้มา”

(การตีความ, 4/116)

อีกความเห็นหนึ่งกล่าวว่า ส่วนแรกของข้อความที่ว่า “จงละหมาด จงจ่ายซะกาต จงเชื่อฟังอัลลอฮฺและศาสดาของพระองค์…” นั้นใช้คำสรรพนามเพศหญิง ซึ่งเป็นหลักฐานที่แสดงว่าส่วนนี้แยกจากส่วนแรกของข้อความ

(การตีความ, 4/116)

อีกความเห็นหนึ่งกล่าวว่า พระองค์ทรงสัญญาว่าจะ “ทรงลบล้างสิ่งสกปรกจากพวกเขาและทรงทำให้พวกเขาบริสุทธิ์” ซึ่งเป็นการสัญญาที่ไม่มีเงื่อนไข สิ่งสกปรกที่กล่าวถึงนี้อาจมีอยู่ในผู้หญิง แต่ไม่สามารถมีอยู่ใน Ahl-i Bayt ได้

อีกความเห็นหนึ่งกล่าวว่า พระศาสดาตรัสว่า:

“ฉันจะทิ้งสิ่งสองอย่าง (ซะกะลัยน์) ไว้ให้พวกท่านหลังจากฉันไปแล้ว คือ พระคัมภีร์ของอัลลอฮ์ และ Ahl-i Bayt ของฉัน ซึ่งเป็นครอบครัวของฉัน หากพวกท่านยึดมั่นในสิ่งเหล่านี้ พวกท่านจะบรรลุถึงสระน้ำ (เควเซอร์)”


(ติรมีซี, หมายเลข 3786)

ได้ให้คำสัญญาในทำนองนั้น คำว่า ‘Itret’ ในคำสัญญานี้ หมายถึง Ehl-i Beyt (ครอบครัวของศาสดา)

มาตูรีดีวิจารณ์ข้ออ้างทั้งหมดนี้ โดยระบุว่าคำว่า Ahl al-Bayt ( أهل البيت ) นั้นครอบคลุมทั้งชายและหญิงตามธรรมเนียม และเป็นไปไม่ได้ที่จะตีความข้อความนี้แยกจากส่วนอื่นๆ ของข้อพระคัมภีร์ เขาเสริมว่าเป็นไปไม่ได้ที่จะตัดทิ้งภรรยาของศาสดาโมฮัมหมัดออกจากคำจำกัดความนี้ เขาชี้ให้เห็นว่าการใช้คำสรรพนามเอกพจน์และพหูพจน์ในส่วนต่างๆ ของข้อพระคัมภีร์นั้นเกิดจากภาษา และในกรณีเช่นนี้จะใช้คำสรรพนามเอกพจน์ชาย ส่วนข้ออ้างที่ว่าคำสัญญาในที่นี้เป็นคำสัญญาที่ไม่มีเงื่อนไขนั้น มาตูรีดีกล่าวว่าผู้หญิงที่กล่าวถึงในที่นี้คือภรรยาของศาสดาโมฮัมหมัด และเป็นไปไม่ได้ที่จะกล่าวว่าพวกเธอมีสิ่งสกปรกหรือความชั่วร้าย เขาชี้ให้เห็นว่าสิ่งที่หมายถึงใน hadith เกี่ยวกับ Sakalayn ( السَّاقِلاينِ ) คือ kitab (الكتاب) และ ‘itrah ( العِترة ) และสิ่งที่หมายถึง ‘itrah คือ Sunnah ( السنة ) ของศาสดาโมฮัมหมัด ส่วนเรื่องที่อุมมุซาลามาห์เล่ามานั้น มาตูรีดีกล่าวว่าเนื่องจากศาสดาโมฮัมหมัดตรัสกับเธอว่า “หวังว่าเธอจะเป็น Ahl al-Bayt ด้วย” ดังนั้นภรรยาของเขาก็ควรจะรวมอยู่ใน Ahl al-Bayt ด้วย (Te’vîlât, 4/116-117)

ยุคการเป็นขุนพลของอับูบักร์ อัล-อัสดิค

เมื่อท่านอับูบักรุ้ลอัซซิดดิค (รอดิลลอฮุอันฮุ) ได้รับตำแหน่งเป็นขุนพล มัทูรีดีได้ตอบโต้ข้ออ้างของกลุ่มราฟิดาที่ว่าบรรดาสหายของศาสดาพุทธได้ปฏิเสธศาสนาอิสลาม และกล่าวว่าความเข้าใจของพวกเขาเป็น

“พวกเขาคือผู้ที่หากเราประทานอำนาจและอำวาสให้พวกเขาบนโลก พวกเขาก็จะละหมาดอย่างถูกต้องจ่ายซะกาตสั่งให้ทำความดีและห้ามปรามความชั่ว”


(อัลฮัจญ์ 22/41)

ด้วยข้อความนี้

“อัลลอฮ์ทรงสัญญาว่าจะให้ผู้ที่ศรัทธาและประพฤติชอบธรรมในหมู่พวกท่านได้ปกครองแผ่นดินโลก…”


(อันนูร, 24/55)

ระบุว่าขัดกับข้อความในอายะต์ดังกล่าว และกล่าวว่าความคิดเห็นของกลุ่มราฟิดาเกี่ยวกับเรื่องการปฏิญญาตนนั้นถูกข้อความในอายะต์ทั้งสองข้อนี้หักล้างแล้ว เพราะพระอัลลอฮ์ทรงตรัสว่า (ผู้ที่ถูกกล่าวถึงในอายะต์) จะได้รับการปกครองโลกและได้รับสัญญาว่าจะได้เข้าสวรรค์

(เทวีลัต, 3/376)

เกี่ยวกับตำแหน่งขุนพลของอับูบักร

“โอ้ผู้ศรัทธาเถิด! หากผู้ใดในพวกท่านทรยศต่อศาสนาของตน (จงรู้เถิดว่า) อัลลอฮฺจะทรงนำผู้คนกลุ่มหนึ่งมาแทนที่พวกเขา ซึ่งอัลลอฮฺทรงรักพวกเขา และพวกเขาก็รักอัลลอฮฺ… พวกเขาต่อสู้เพื่ออัลลอฮฺ และไม่กลัวคำตำหนิของผู้ตำหนิเลย…”


(อัล-มาอิดะฮฺ 5:54)

ระบุว่าข้อความนี้เป็นหลักฐานจากพระคัมภีร์

(เทวีลัต, 2/48)

ข้อความในอายะห์กล่าวว่า เขาได้รับการยกย่องเพราะการต่อสู้กับศัตรูของพระเจ้า หากเขาได้ละเมิดสิทธิของอาลี หรือไม่เหมาะสมกับตำแหน่งนี้ หรือละเมิดสิทธิของผู้อื่น เขาก็จะไม่ได้รับคำชมเชยจากพระเจ้า อายะห์นี้ยังเน้นย้ำว่ามันลบล้างหลักฐานของกลุ่มราฟิดาที่อ้างว่า “ฉันเป็นผู้ปกครองของใคร อาลีก็เป็นผู้ปกครองของคนนั้น” (ติรมีซี หมายเลข 3713) และหลักฐานอื่นๆ ที่คล้ายคลึงกัน ซึ่งอ้างว่าอาลีเรียกร้องตำแหน่งขุนพลและต่อสู้เพื่อมัน เพราะเป็นไปไม่ได้ที่อาลีในสมัยของอับูบักรจะรู้ว่าตำแหน่งขุนพลเป็นสิทธิของเขา หรือมีความคิดว่าเขาละทิ้งและสูญเสียสิทธิที่พระเจ้าประทานให้เขา การที่เขาเงียบและไม่มีการเรียกร้องเช่นนั้น เป็นหลักฐานที่แสดงว่าเขาเห็นสิทธิในตำแหน่งขุนพลนั้นอยู่ในตัวอับูบักร

(เทวีลัต, 2/48)

มัทูรีดีวิจารณ์กลุ่มชีอะห์ในชื่อราฟิซา โดยกล่าวหาว่าพวกเขาเป็นผู้ทรยศต่อศาสนา เนื่องจากพวกเขาเห็นชอบกับการเป็นขุนพลของอับูบักร

“ผู้ที่อพยพไปในทางของอัลลอฮ์ แล้วถูกฆ่าหรือเสียชีวิตในทางนั้น อัลลอฮ์จะประทานบารมีอันงดงามแก่พวกเขาอย่างแน่นอน อัลลอฮ์ทรงเป็นผู้ประทานบารมีที่ดีที่สุด”


(อัลฮัจญ์ 22/58)

ให้คำตอบในการตีความบทกวีนี้

เขาเน้นย้ำว่าข้อความนี้ระบุไว้อย่างชัดเจนว่าอัลลอฮ์ทรงตรัสว่าบรรดาผู้ติดตามศาสดาจะเข้าสวรรค์ จะได้รับความเมตตาที่ดี และจะได้รับความพอพระทัยของพระองค์ และกล่าวว่าข้อความนี้พิสูจน์ให้เห็นว่าความคิดเห็นของกลุ่มราฟิซาห์นั้นผิดพลาด

(เทวีลัต, 3/381)

ในทำนองเดียวกัน

“พวกมุฮาจิรินและอันซาริพวกแรกๆ ที่เข้ารับอิสลาม และผู้ที่ติดตามพวกเขาอย่างดีนั้น อัลลอฮ์ทรงพอพระทัยในพวกเขา และพวกเขาก็พอพระทัยในอัลลอฮ์…”


(อัล-เตาบะห์ 9:100)

ข้อความนี้บ่งชี้ว่า الصحابة (Sahaba) อยู่บนเส้นทางที่ถูกต้อง และผู้ใดก็ตามที่กล่าวหาพวกเขาว่าทำความอยุติธรรมและเกินเลยขอบเขตนั้น จะเป็นผู้ที่เกินเลยขอบเขตและทำความอยุติธรรมเอง และการเกินเลยขอบเขตก็คือการนำสิ่งหนึ่งสิ่งใดไปไว้ในที่ที่ไม่สมควร

(เตียวีลัต, 2/442)

ความเห็นของกลุ่มบาตินิยะห์และราฟิซาห์ที่ว่าบรรดาผู้ติดตามศาสดาหลังจากพระองค์เสด็จสวรรคตได้ปฏิเสธศาสนา ได้มาจากข้อความในอายะห์ของซูเราะห์อัลฟัตฮ์

“มุฮัมมัดเป็นศาสดาของอัลลอฮ์ ผู้ที่อยู่ร่วมกับเขาต่อสู้กับผู้ปฏิเสธอย่างเด็ดเดี่ยว แต่ต่อกันเองนั้นเปี่ยมด้วยเมตตา… อัลลอฮ์ทรงสัญญาว่าจะให้อภัยและรางวัลอันยิ่งใหญ่แก่ผู้ที่ศรัทธาและประกอบความดีเช่นพวกเขา”


(อัลฟัตฮ์ 48/29)

กล่าวว่าข้อความดังกล่าวเป็นสิ่งที่ถูกพิสูจน์แล้วว่าไม่เป็นความจริง นอกจากนี้ยังกล่าวอีกว่าข้อความดังกล่าวแสดงให้เห็นว่ามีการสัญญาถึงการให้อภัยและรางวัลอันยิ่งใหญ่จากพระเจ้าสำหรับพวกเขา

(เทวีลัต, 4/537)

ความเห็นของกลุ่มราฟิซาที่ว่า อลีเป็นเลิศกว่าอับูบักร เนื่องจากมีสายสัมพันธ์เป็นพี่น้องกับศาสดาโมฮัมหมัดนั้น

“เราได้ส่งชูอัยบ์ผู้เป็นพี่น้องไปหาชนเผ่าเมดียนด้วย”


(ฮูด, 11/84)

ให้คำตอบในการตีความข้อพระคัมภีร์นี้ ตามความเห็นของมาตุริดี ความคิดเห็นของพวกเขาไม่ถูกต้อง เพราะการที่ศาสดาเป็นพี่น้องกับชนเผ่าของตนเอง ไม่ได้หมายความว่าต้องมีคุณธรรมพิเศษระหว่างผู้ที่ได้เป็นพี่น้องด้วยกัน และศาสดาสามารถเรียกชนเผ่าของตนเองว่าพี่น้องได้ แม้ว่าพวกเขาจะเป็นผู้ไม่เชื่อก็ตาม นอกจากนี้ยังมีคำกล่าวจากศาสดาโมฮัมหมัด…

“หากฉันจะเลือกเพื่อนสักคนนอกเหนือจากพระเจ้า ฉันจะเลือกอับูบักรเป็นเพื่อน”




(มุสลิม, เลขที่ฮิญาซะห์: 532, 1/377-378)

นอกจากนี้ยังมีเรื่องเล่าอีกแบบหนึ่งว่า…

(เทวีลัต, 2/544)

การเป็นขุนพลของฮุจญะห์ อัล-อะห์ลี อัล-อะห์ซาบ

ในหนังสือ Tevhid ของ Maturidi ซึ่งไม่มีหัวข้อที่อุทิศให้กับการเป็นขุนพลโดยตรง เขาไม่ได้เข้าไปมีส่วนร่วมในการอภิปรายโดยตรงเกี่ยวกับการเป็นผู้นำของฮัจญัตูร์รุสซาลี อัลลี อย่างไรก็ตาม ควรตีความสถานการณ์นี้ว่าเป็นการไม่รวมประเด็นทางการเมืองไว้ในประเด็นที่เกี่ยวข้องกับหลักคำสอน

มาตูรีดีกล่าวว่า ราฟิซาใช้ข้ออ้างนี้เป็นหลักฐานในการสนับสนุนการเป็นผู้นำศาสนาของอาลี

“มิตรแท้ของคุณคืออัลลอฮฺ พระศาสดา และบรรดาผู้ศรัทธาที่ปฏิบัติตามคำสั่งสอนของอัลลอฮฺ ละหมาด และจ่ายซะกาต”


(อัล-ไมดาห์ 5:55)

ข้อความนี้กล่าวถึงข้ออ้างที่ว่าข้อพระคัมภีร์ที่แปลความได้ว่า “…” นั้นถูกเปิดเผยแก่ท่านอับูฮัสซาน อัล-อะลี ตามความเชื่อของกลุ่มราฟิดา เหตุการณ์ที่ทำให้ข้อพระคัมภีร์นี้ถูกเปิดเผยคือ ท่านอับูฮัสซาน อัล-อะลี ได้ถวายแหวนเงินให้แก่คนยากจนขณะที่กำลังทำการละหมาด หลังจากนั้นข้อพระคัมภีร์ดังกล่าวจึงถูกเปิดเผย ส่วนท่านศาสดาอิสลามนั้น ขณะที่กำลังออกจากบ้าน ได้พบกับคนยากจนที่ได้รับแหวนจากท่านอับูฮัสซาน อัล-อะลี และได้ถามเขาว่ามีใครให้สิ่งใดแก่เขาหรือไม่ คนยากจนตอบว่าได้รับแหวนเงินมา ท่านศาสดาอิสลามถามว่าใครเป็นคนให้ คนยากจนชี้ไปที่ท่านอับูฮัสซาน อัล-อะลี ท่านศาสดาอิสลามถามว่าเขาให้ขณะที่อยู่ในท่าใด คนยากจนตอบว่าขณะที่กำลังก้มลง (รุกูอ์) หลังจากนั้นท่านศาสดาอิสลามจึงกล่าวคำว่า “อัลลอฮุอัคบาร์” เรียกท่านอับูฮัสซาน อัล-อะลี มา และยกย่องท่าน

(เตียะวีลาต, 2/49)

มาตุรีดีกล่าวว่า หากเรื่องเล่าที่กล่าวถึงการที่อับู จัฟัรได้เล่าต่อว่า อาลีได้บริจาคแหวนของเขาขณะละหมาดนั้นเป็นเรื่องจริง ก็อาจมีสองความเป็นไปได้ คือ ประการหนึ่งคือความดีงามของอาลี และอีกประการหนึ่งคือ “การกระทำที่เล็กน้อย” (amel-i yasar) นั้นไม่ทำให้ละหมาดเป็นโมฆะ

(เตอ์วีลาต, 2/49-50)

มาตุรีดีกล่าวว่า ข้อความที่เกี่ยวข้องกับเรื่องแหวนของราฟิซา ไม่สามารถนำมาใช้เป็นหลักฐานยืนยันการเป็นอิหม่ามของอาลีในช่วงรัชสมัยของอับูบักรได้ และเป็นไปไม่ได้ที่อาลีจะมองการเป็นขุนพลเป็นสิ่งที่ตนเองปรารถนา เพราะมีรายงานที่เล่ามาจากอาลีว่า:

“หลังจากท่านศาสดาแล้ว อับูบักรุ้เป็นคนที่ดีที่สุดในบรรดามนุษย์ทั้งปวง”

เขาบอกว่า…

ในเรื่องนี้ มีรายงานที่เล่าต่อจากท่านศาสดาว่า: “หากท่านแต่งตั้งอับูบักรให้เป็นผู้นำ ท่านจะพบว่าเขาแข็งแกร่งในด้านศาสนาแต่ร่างกายอ่อนแอ หากแต่งตั้งอุมัร ท่านจะพบว่าเขาแข็งแกร่งทั้งในด้านศาสนาและร่างกาย หรือหากแต่งตั้งอาลี ท่านจะพบว่าเขาเป็นผู้ชี้นำ ผู้ทรงศีลธรรม และผู้ให้คำแนะนำ”

(มุสนิด, 1/175)

ในกรณีนี้ อลีและบรรดาสหายผู้ติดตามท่านอับูบักรฺได้ส่งมอบทรัพย์สินหรือสิ่งของต่างๆ ให้กับท่านอับูบักรฺโดยปราศจากการโต้แย้งใดๆ และการกล่าวอ้างที่ว่าอลีสละสิทธิ์เรียกร้องของเขาเมื่อเขาจะขึ้นเป็นขุนพลนั้นเป็นเรื่องที่ไม่จำเป็นและไร้พื้นฐาน เนื่องจากเขาไม่ได้เป็นผู้ช่วยของท่านอับูบักรฺ

ดังที่ระบุไว้ในฮะดีษ อับูบักร อัลอัศดิฏิก แม้ร่างกายจะอ่อนแอและไร้กำลัง แต่ก็ออกรบกับผู้ทรยศ และเมื่อเห็นว่าเขาออกรบเพียงลำพัง ผู้คนอื่น ๆ ก็เข้าร่วมกับเขา อับูบักรจึงไม่ยอมถอยจากการรบนั้นแม้จะโดดเดี่ยวและอ่อนแอ ส่วนอาลีนั้น เขามีความแข็งแกร่งและมีความรู้เรื่องการรบ หรือสามารถเอาชนะศัตรูที่ต่อต้านเขาและกำจัดพวกเขาได้ แม้จะมีทักษะในเรื่องนี้ แต่จะกล่าวได้อย่างไรว่าเขาละทิ้งการเรียกร้องสิทธิของเขาเพราะเขาไม่ได้เป็นผู้ช่วย ผู้เขียนเน้นว่า การที่ถือว่าอาลีเป็นสาวกที่อ่อนแอที่สุดของศาสดามะหัมหมัด ทั้งที่เขาเป็นหนึ่งในสาวกที่แข็งแกร่งที่สุดนั้นไม่ถูกต้อง หากอาลีละทิ้งเรื่องนี้ไป ก็ไม่ใช่เพราะความอ่อนแอของเขา แต่เป็นเพราะเขาไม่เห็นสิทธิของเขาในเรื่องนั้น (Te’vîlât, 2/49)

หนึ่งในหลักฐานที่ชีอะห์นำมาอ้างอิง และเป็นคำพูดของศาสดาโมฮัมหมัดเกี่ยวกับอาลี คือ “ตำแหน่งของคุณข้างฉันก็เหมือนกับตำแหน่งของฮารูนข้างมูซา แต่หลังจากฉันแล้วจะไม่มีศาสดาอีกแล้ว”

(อัล-อุซูล มินัล-กาฟี, 1/438, 1/286, 293, 295; เมน ลา ยาดฮุรุฮุล-ฟาคีฮ, 1/229, บิฮารุล-อันวาร์, 2/225, 4/203)

มาตุริดีกล่าวถึงเรื่องราวในฮะดิษ โดยพิจารณาความคิดเห็นที่ว่า อัลฮารูนเป็นผู้สืบทอดของมูซา และอับุรุสลามเป็นผู้สืบทอดของศาสดาโมฮัมหมัด ขณะวิจารณ์ข้ออ้างเหล่านี้ มาตุริดีระบุว่าสิ่งที่กล่าวถึงในฮะดิษคือ “ความเป็นพี่น้อง” และความเป็นพี่น้องนั้นเหมือนกับที่ศาสดาผู้ยิ่งใหญ่ทั้งหมดมองเผ่าพันธุ์ของตนเองเป็นพี่น้อง (ฮูด, 11/84; มาตุริดี, เตอวีลัต, 2/544) จึงไม่สามารถใช้เป็นหลักฐานยืนยันการเป็นผู้สืบทอดได้ นอกจากนี้ มาตุริดียังกล่าวว่า แม้ว่าคำพูดเหล่านี้และคำพูดที่ว่า “ฉันเป็นผู้ปกครองของใคร อับุรุสลามก็เป็นผู้ปกครองของคนนั้น” จะหมายถึงการเป็นผู้สืบทอดของอับุรุสลาม คำสั่งนี้ก็จะมีผลเฉพาะในช่วงเวลาที่อับุรุสลามเป็นผู้สืบทอดเท่านั้น และไม่สามารถมีผลบังคับใช้ตลอดไปได้

(เตียะวีลาต, 2/49)

ตำแหน่งอิหม่าม

ขณะวิพากษ์วิจารณ์มุมมองของนิกายอิมามีเกี่ยวกับตำแหน่งอิหม่าม มัทูรีดีได้ใช้คำว่า “ราฟิฎะ” และกล่าวว่าข้อความ “จงเชื่อฟังอัลลอฮฺ จงเชื่อฟังศาสดา และจงเชื่อฟังผู้ปกครองที่มาจากพวกท่าน” (อน-นิสาอ์ 4/59) ได้พิสูจน์ให้เห็นว่ามุมมองนี้ผิดพลาดในหลายแง่มุม คำว่า

“ผู้มีอำนาจ”

ข้อความนี้เน้นย้ำว่าคำว่า “ผู้บัญชาการ” สามารถตีความได้สามแบบ คือ ผู้บัญชาการ ผู้ทรงความรู้ทางศาสนา หรืออย่างที่กลุ่มราฟิดะห์อ้างว่าคืออิหม่าม หากตีความว่า “ผู้บัญชาการ” หรือ “ผู้ทรงความรู้ทางศาสนา” ความคิดเห็นของราฟิดะห์จะถูกยกเลิกไปเอง นอกจากนี้ยังระบุว่าความเข้าใจเรื่องอิหม่ามัตในแบบที่พวกเขาเสนอไม่ได้มาจากข้อพระคัมภีร์นี้ เพราะข้อพระคัมภีร์ระบุว่า “ถ้ามีข้อพิพาทใดๆ ให้นำไปสู่พระเจ้าและศาสดาของพระองค์” แต่ตามความเข้าใจเรื่องอิหม่ามัตของพวกเขา การเชื่อฟังอิหม่ามเป็นสิ่งจำเป็น เนื่องจากการต่อต้านอิหม่ามถือเป็นความไม่เชื่อถือในสายตาของราฟิดะห์หรืออิหม่ามียะห์ ดังนั้นพวกเขาจึงไม่สามารถปฏิบัติตามข้อพระคัมภีร์นี้ได้ตามความเข้าใจของพวกเขาเอง (Te’vîlât, 1/442-444)

เกี่ยวกับความรู้ของอิหม่ามนั้น ความเห็นของราฟิซาคือ อิหม่ามก็ได้รับพระวจนะจากพระเจ้าเช่นกัน และอิหม่ามก็รู้ว่าพระวจนะนั้นจะมีการเปลี่ยนแปลงหรือไม่

“เราได้ประทาน (อัลกุรอาน) ลงมาในคืนอันเปี่ยมด้วยพร”


(ดุฮาน, 44/1-3)

ด้วยข้อความที่ว่า

“แท้จริง เราได้ประทาน (อัลกุรอาน) ลงมาในคืนกาดิร”


(อัล-กอดัร, 97/1)

ระบุว่าขัดต่อข้อความในอายะต์ และเน้นย้ำว่าพระกิตติคุณที่กล่าวถึงในอายะต์นั้นคือพระคัมภีร์กุรอานที่ประทานแก่ศาสดาโมฮัมหมัดเท่านั้น และไม่มีพระคัมภีร์อื่นใดอีก

(เทวีลัต, 4/445)

เร่ต

เมื่อมัทูรีดีวิจารณ์ความเข้าใจเรื่องการกลับมาของอิหม่าม (rec’at) ของนิกายอิหม่ามียะห์

“เป็นไปไม่ได้เลยที่ประชาชนของประเทศที่เราทำลายล้างแล้วจะไม่กลับมาแก้แค้นเรา”


(อัล-อันบิยาอ์ 21/95)

ในการตีความข้อความนี้ กล่าวถึงความคิดเห็นของกลุ่มราฟิซีบางกลุ่มที่เชื่อว่าท่านอาลีและบางคนจะกลับมาสู่โลกหลังความตาย ข้อความนี้ปฏิเสธความคิดเห็นดังกล่าวของพวกเขา และชี้ให้เห็นว่าหากพวกเขาไม่สามารถนำเสนอหลักฐานที่ขัดแย้งได้ นั่นหมายความว่าอัลกุรอานมีหลักฐานที่ชัดเจนต่อต้านพวกเขา

(เตียวีลาต, 3/346)

โดยไม่กล่าวถึงชื่อของนิกายอิมามียะ แต่กล่าวถึงแนวคิดเรื่องการกลับมา (Rec’at)

“เมื่อถึงเวลาที่ความตายมาถึงพวกเขาแต่ละคน พวกเขาจะพูดว่า:

“โอ้ พระเจ้าของข้าพเจ้า โปรดส่งข้าพเจ้ากลับไปสู่โลกนี้เถิด! บางทีข้าพเจ้าอาจจะได้ทำความดีที่ข้าพเจ้าละเลยไว้ในโลกนั้น”

ไม่เลย! นี่เป็นเพียงคำพูดที่ไร้สาระของเขาเท่านั้น มีขอบเขตระหว่างโลกนี้กับโลกหน้า ซึ่งจะคงอยู่จนถึงวันที่พวกเขาจะถูกปลุกให้คืนชีพขึ้นมาใหม่”


(อัล-มุอ์มิรุน 23:99-100)

ยังให้ความหมายแก่ข้อพระคัมภีร์นั้นด้วย

มาตุริดีกล่าวว่า ก่อนอื่นเลย ในข้อพระคัมภีร์

“ไม่เลย”

คือ

“ไม่ ไม่ใช่!”

กล่าวว่าคำแถลงนั้นบ่งชี้ว่าสิ่งเช่นนั้นเป็นไปไม่ได้อย่างแน่นอน

(เทวีลัต, 3/417)

ขณะที่ยังคงให้เหตุผลสนับสนุนข้อสรุปของเขา เขาก็ได้ยกเหตุผลบางประการมาประกอบ ซึ่งหนึ่งในนั้นคือ

“ถ้าหากพวกเขาถูกส่งกลับไป พวกเขาก็จะทำสิ่งที่เคยทำอีกครั้ง”


(อัล-อันอาม, 6/28)

ดังที่กล่าวไว้ในข้อพระคัมภีร์ กล่าวคือ ความปรารถนาเหล่านี้ไม่ได้แสดงถึงความจริง นั่นคือ แม้ว่าพวกเขาจะกลับมาสู่โลกนี้อีกครั้ง พวกเขาก็จะไม่ทำความดีที่พวกเขาได้สัญญาไว้ อีกประการหนึ่งคือ การมีความคิดเรื่องการกลับมาใหม่นั้นจะไม่มีประโยชน์อะไรต่อพวกเขา เพราะถึงแม้พวกเขาจะถูกส่งกลับมา พวกเขาก็จะไม่สามารถบรรลุสิ่งที่ปรารถนาได้ สิ่งที่พวกเขาปรารถนาคือความเชื่อและความปลอดภัยซึ่งสามารถได้รับได้ด้วยการใช้เหตุผล พวกเขาจะสามารถได้รับสิ่งที่พวกเขาไม่สามารถได้รับในยามที่ปลอดภัยและสงบสุขได้อย่างไร ในยามที่พวกเขาตกอยู่ในความหวาดกลัว?

(เตียะวียัต, 3/417-418)

อิหม่ามมาตุรีดีได้เชื่อมโยงความเห็นเหล่านี้ไว้ไม่เพียงแต่กับอิหม่ามียะห์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงอิสมาอิลียะห์ด้วย

ผลลัพธ์

ในยุคของมาตุริดีนั้น การที่นิกายอิมามีเยาะห์นำการเมืองเข้ามาแทรกแซงศาสนาภายใต้หัวข้อเรื่องอิหม่าม การมีความคิดที่ผิดๆ เกี่ยวกับสาวกผู้ทรงคุณค่าของศาสดา และการอยู่ห่างไกลจากส่วนหลักที่ตัวแทนส่วนใหญ่เป็นผู้แทนนั้น เป็นสิ่งที่น่าสังเกตการณ์ สถานการณ์เช่นนี้ซึ่งเกิดขึ้นในหนึ่งในศูนย์กลางทางวิชาการที่สำคัญที่สุดของภูมิภาคอิสลามในยุคนั้น ได้กระตุ้นให้ผู้นำทางวิชาการและผู้มีอุดมการณ์ของชาวมุสลิม รวมถึงนักการเมืองด้วย ในบรรดาการเคลื่อนไหวเหล่านี้ มาตุริดีเป็นผู้นำทางวิชาการที่โดดเด่นที่สุดและมีอิทธิพลที่ยั่งยืนที่สุด

การที่มาตุริดี้นำหลักฐานจากอัลกุรอานมาใช้เป็นจำนวนมากในการวิพากษ์วิจารณ์นิกายชีอะห์นั้น มาจากความเข้าใจที่ว่าสิ่งที่กลุ่มผู้ซึ่งระบุตนเองว่าเป็นมุสลิมควรมีร่วมกันคือพระวจนะ (วะฮ์ย) อย่างไรก็ตาม เขาก็ได้ใช้หลักฐานทางเหตุผลที่นิกายต่างๆ ใช้เป็นอย่างเพียงพอ และตอบโต้ฝ่ายตรงข้ามด้วยวิธีการนี้เช่นกัน

อีกหนึ่งประเด็นที่น่าสังเกตจากการอภิปรายของเขาคือ เขาไม่ได้กล่าวหาว่าสมาชิกของนิกายต่างๆ ที่ระบุตัวตนว่าเป็นมุสลิมนั้นเป็นผู้ปฏิเสธศาสนาอิสลามเกือบทั้งหมด แน่นอนว่ามีคำบอกใบ้ว่าฝ่ายตรงข้ามอาจตกเป็นผู้ปฏิเสธศาสนาอิสลามได้ในบางครั้งเนื่องจากวิธีการของพวกเขาเอง แต่เราไม่พบข้อกล่าวหาโดยตรงว่าพวกเขาเป็นผู้ปฏิเสธศาสนาอิสลาม

โดยสรุปแล้ว ดูเหมือนว่าจุดประสงค์หลักของการวิพากษ์วิจารณ์ของมาตุริดี ซึ่งมุ่งเป้าไปที่กลุ่มต่างๆ เช่น อิมามียะห์ ชีอะห์ ราฟิซะห์ บาตินียะห์ และคารามิตะห์ นั้น คือการทำความเข้าใจและอธิบายศาสนาอิสลามภายใต้ร่มเงาของอัลกุรอานและซุนนะห์ที่ถูกต้องของศาสดาโมฮัมหมัด โดยใช้เหตุผลและวิจารณญาณที่ถูกต้อง

หมายเหตุท้าย:

1. มีความเป็นไปได้ว่าบุคคลที่ระบุไว้ในชื่อหนังสืออาจเป็น อบูฮุเซน อะห์เม็ด บิน ยะห์ยา อัล-ราเวนดี ดู อัล-นาเซฟี, ทับซีรา, 472; ทอปาโลอุลู, การแปลหนังสืออัล-เตว์ฮิด, “บทนำ”, 26-27.

2. ดู Onat, Hasan, “ปัญหาที่มาของศาสนาชีอะห์”, AÜİFD, Ankara 1997, 36/85 เป็นต้น

3. มาตุริดี, เตอ์วีลาต, 4/116; โคโจก์ลู, มุมมองของมาตุริดีต่อมุอ์ตะซิละ, 42-48. สำหรับการวิจารณ์ของมาตุริดีเกี่ยวกับประเด็นเรื่องมรดก โดยใช้คำจำกัดความทั้งชีอะห์และราฟิซา ดู เตอ์วีลาต, 1/363-371. ส่วนการแต่งงานแบบมุตอะ มาตุริดีกล่าวถึงในคำอธิบายข้อความ “พวกเขาจะรักษาศักดิ์ศรีของตนไว้ ยกเว้นแต่ภรรยาหรือทาสีที่พวกเขามี พวกเขาจะไม่ถูกตำหนิ” (มุอ์มินูน, 23/5-6) มาตุริดีกล่าวว่า มุตอะไม่ได้อยู่ในข้อยกเว้น และเนื่องจากในกุรอานมีข้อความว่า “อย่าบังคับให้ทาสีของคุณไปสู่การผิดประพฤติเพื่อผลประโยชน์ชั่วคราวในชีวิตโลก” (นัร, 24/33) การรักษาศักดิ์ศรีจึงเป็นสิ่งที่คนรู้จักกันดี ดังนั้นการสนับสนุนมุมมองนี้จึงเท่ากับสนับสนุนสิ่งที่ต้องห้าม ดู เตอ์วีลาต, 3/393-394.

บรรณานุกรม:

– อะห์มาด บิน ฮันบัล, (241/855), มุสนัฏ, ดารุ อิบฮยาอิท-ตือราสิ อัล-อะราบี, เบรุต 1993, 1/175.

– อัค, อะห์เม็ต, มัทูรีดี นักปราชญ์ชาวเติร์กผู้ยิ่งใหญ่ และลัทธิมัทูรีดี, อิสตันบูล 2008.

– อัล-บักดาดี, อับดุลกอฮิร บิน ทอฮิร บิน มุฮัมมัด (429/1037), อัล-ฟัรก์ บัยนะ อัล-ฟิรัก, บรรณาธิการ มุฮินดิน อับดุลฮามิด, เบรุต 1990/1411.

– อัล-บัยฮะกี, อะห์มาด บิน อัล-ฮุเซยน์ (458/1065). อัส-ซุนัน อัล-กุบรอ, เล่มที่ 9, สำนักพิมพ์มัคเตบะตุดาริลบะซ, มะกะห์, 1414/1994.

– อัล-อัชอารี, อบูฮัสซาน, อาลี บิน อิสมาอิล (330/941), มาคาลาตุล-อิสลามียีน วะ-อิกติลัฟุล-มุซัลลีน, บรรณาธิการ มุฮัมมัด มุฮิดดิน อับดุลฮามิด, เบรุต 1995/1416.

– Daftary, Ferhad, ประวัติศาสตร์และทฤษฎีของนิกายอิสมาอีลี, แปลโดย Ercüment Özkaya, Raslantı Yayınları, Ankara 2001.

– อัล-กุไลนี, อับู จัฟัร มุฮัมมัด บิน ยาคูบ (329/940), อัล-อูซูล มิเนล-กาฟี, เตหะราน 1365/1945.

– อัล-มาตุริดี, อบูมันซูร์ มุฮัมมัด บิน มุฮัมมัด บิน มาห์มูด (333/944), เตวัลาตุ อะห์ลุส-ซุนนะ, บรรณาธิการ ฟาติมา ยูซุฟ อัล-ฮัยยามี, มุเอสเซซาตุร-ริซาลา, เบรุต 1425/2004.

– _____, Kitâbü’t-Tevhîd, ตรวจทานโดย Fethullah Huleyf, el-Mektebetü’l-İslâmiyye, อิสตันบูล 1979; แปลโดย Bekir Topaloğlu, อังการา 2002.

– อัล-เมจลิซี, มุฮัมมัด บากิร (1110/1698), บิฮารุล-อันวาร์, เบรุต 1404/1698.

– อัล-นะซะฟี, อบู อัล-มุอีน มายมูน บิน มุฮัมมัด, ทับซีรัต อัล-อะดิลละห์ ฟี อุซูลิดดีน, บรรณาธิการ ฮุเซยน์ อะตาย, อังการา 1993.

– อัช-ชะฮ์ริสตานี, อับู อัล-ฟัตฮ์ มุฮัมมัด บิน อับดุลการีม (548/1153), อัล-มีลัล วะ อัล-นีฮัล, ตรวจทานโดย อะห์เมด เฟห์มี มุฮัมมัด, สำนักพิมพ์ ดารุ อัล-กุตุบิ อิลมียะ, เบรุต 1413/1992.

– อัต-ตับารี, อบู จัอซัฟ ฟะรุ มุฮัมมัด บิน จารีร์ (310/922), ตาริกฮุ้ล-อุมัม วะล-มุลุก, ตรวจทานโดย ม. อบู ล-ฟัซล อิบราฮิม, เลบานอน (ไม่ระบุปี)

– Koçoğlu, Kıyasettin, มุมมองของ Mâturîdî ต่อ Mutezile (วิทยานิพนธ์ปริญญาเอกที่ยังไม่ได้ตีพิมพ์), AÜSBE, Ankara 2005.

– Kurt, Hasan, กระบวนการแพร่กระจายศาสนาอิสลามในเอเชียกลาง (กรณีศึกษาของบูฮารา), กรุงอังการา 1998.

– Kutlu, Sönmez, “Imam Maturidi: Aspects Known and Unknown”, Imam Maturidi and Maturidism, Ed. Sönmez Kutlu, Kitabiyat Publications, Ankara 2003.

– ____, “Zaydism, Ismailism, Imamism”, ประวัติศาสตร์สำนักความคิดอิสลาม, อังการา 2006.

– Merçil, Erdoğan, “Büveyhîler”, DİA, อิสตันบูล 1992.

– มุสลิม อิบนุ ฮัจญัช อับุล-ฮุเซน (261/875), อัล-สะฮีฮ์, ตรวจทานโดย มุฮัมมัด ฟูอัด อับดุลบากี, สำนักพิมพ์มัคเตเบตุล-อิสลามียะห์, อิสตันบูล 1955.

– ออนัท, ฮัสซัน, “ปัญหาที่มาของศาสนาชีอะห์”, AÜİFD, อังการา 1997.

– เชคซาดุก, มุฮัมมัด บิน อาลี บิน ฮุเซน อับิ จัฟาร์ อิบน บาเบวาเยห์ อัล-กุมมี (381/991), มิน ลา ยาดฮุรุฮุ อัล-ฟาคีฮ, สำนักพิมพ์มุเอสเซซะตุล-นัชริล-อิสลามี, กุม 1413/1992.

– Tan, Muzaffer, กระบวนการก่อตั้งของอิสมาอิลลียะห์ (วิทยานิพนธ์ปริญญาเอกที่ยังไม่ได้ตีพิมพ์), AÜSBE. อังการา 2005.

– Topaloğlu, Bekir, การแปล Kitabü’t-Tevhîd, “บทนำ”, Ankara 2002.

ด้วยความรักและคำอวยพร…

ศาสนาอิสลามผ่านคำถามและคำตอบ