พวกมุชริก (ผู้ที่นับถือเทพเจ้าหลายองค์) ทำพิธีฮัจญ์และไหว้สิ่งศักดิ์สิทธิ์หรือไม่?

รายละเอียดคำถาม


– ก่อนที่ศาสนาอิสลามจะเกิดขึ้น ผู้คนในยุคก่อนอิสลามที่นับถือเทพอุปถัมภ์ทำการฮัจญ์และสวดมนต์หรือไม่?

– มีหลักฐานอะไรที่แสดงว่า Say เกิดขึ้นถึงเจ็ดครั้ง?

– การกล่าวเช่นนั้นเป็นฟัรฎ (ข้อบังคับ) หรือไม่? ถ้าเป็นฟัรฎ หลักฐานคืออะไร?

– ถ้าไม่ทำ จะถือว่าพิธีฮัจญ์ไม่สมบูรณ์หรือไม่?

คำตอบ

พี่น้องที่รักของเรา


กําญับและพิธีฮัจญ์

ตามแหล่งข้อมูลอิสลาม การประกอบพิธีฮัจญ์คือ

จนถึงยุคของท่านอาดัม

มีประวัติศาสตร์ที่ยาวนาน

ตามคำเล่าที่บางส่วนอ้างอิงจากเรื่องราวของชาวอิสราเอล

ก่อนที่มนุษย์จะทำการละหมาดรอบกุโบสถ์กะบะห์ มอบูร์กะห์ (Kaaba) นั้น เป็นเหล่าเทวดาที่ทำการละหมาดรอบกุโบสถ์กะบะห์ก่อน และต่อมาท่านอาดัม (Adam) ได้เดินทางไปยังเมืองเมกกะตามคำสั่งของพระเจ้า และได้พบกับท่านฮาววา (Hawa) ที่อารัฟัต (Arafat) และได้ทำการละหมาดรอบกุโบสถ์กะบะห์ภายใต้การนำทางของเหล่าเทวดาที่แสดงสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ที่เกี่ยวข้องกับการแสวงบุญรอบกุโบสถ์กะบะห์ให้แก่ท่าน


[ฮามิดุลลอฮ์, การพิพากษ์ศาสนาฮัจญ์ในศาสนาอิสลาม (แปลโดย ม. อากิฟ อายดิน), İTED, VIII/1-4 (1984), หน้า 123-127]


ท่านชิท (Sheth)

กุฎบาที่ได้รับการบูรณะโดยศาสดาในช่วงการเป็นศาสดาของเขา ถูกฝังอยู่ใต้เนินทรายเป็นเวลานานหลังน้ำท่วมครั้งใหญ่ของโนอาห์ และในที่สุดก็ได้รับการสร้างขึ้นใหม่โดยอับราฮัมและอิสมาเอลบุตรชายของเขา โดยการค้นหาฐานเดิมของมัน


“ครั้งหนึ่งอิบรอฮีมเคยร่วมกับอิสมาอิลยกพื้นฐานของเบทขึ้นมา…”


(อัลบะกะเราะห์ 2:127)

ข้อพระคัมภีร์ที่แปลความหมายนี้ชี้ให้เห็นถึงการก่อสร้างนี้

พระองค์ผู้ทรงเป็นพระเจ้าทรงตรัสกับท่านอิบรอฮีมว่า


“จงประกาศการฮัจญ์ให้คนทั้งปวงทราบ เพื่อให้พวกเขามายังที่นี่ (กุโบรมะกะบะห์) ทั้งโดยการเดินเท้าหรือโดยการขี่อูฐที่เหนื่อยล้าจากเส้นทางไกล เพื่อให้พวกเขาได้เห็นประโยชน์บางอย่างที่พวกเขามีต่อตนเอง และเพื่อที่พวกเขาจะได้ระลึกถึงพระนามของอัลลอฮฺเหนือสัตว์ที่พวกเขานำมาเป็นเครื่องบูชา ซึ่งอัลลอฮฺได้ประทานเป็นอาหารให้แก่พวกเขาในวันเฉพาะ และจงรับประทานจากมันเอง และจงให้คนยากจนและคนจนได้กินด้วย แล้วพวกเขาก็จะล้างสิ่งสกปรกของตน และปฏิบัติตามคำสัญญาของตน และจงเวียนรอบบ้านหลังเก่านั้น”


(อัลฮัจญ์, 22/27-29)

จากคำสั่งของพระองค์ ทำให้ทราบว่าอิบราฮีมเป็นศาสดาองค์แรกที่เชิญชวนผู้คนให้มาฮัจญ์ที่เมืองเมกกะ อิบราฮีมทรงกำหนดพิธีกรรมการฮัจญ์ ซึ่งก็คือการปฏิบัติศาสนกิจที่ต้องทำเพื่อเป็นการฮัจญ์ และทำให้มั่นใจได้ว่าจะมีผู้คนมานมัสการกะอ์บะห์ทุกปี จากนั้นท่านก็ทิ้งลูกชายของท่าน อิสมาอีล ไว้ที่นั่นและกลับไปยังฟิลิสไตน์ ต่อมาศาสดาและผู้ติดตามของท่านในยุคต่อมาก็มานมัสการกะอ์บะห์เช่นกัน


ซาฟา

ด้วย

เมอร์เว

การเดินระหว่างเนินเขาซาฟะและมัรวะก็เป็นพิธีกรรมอย่างหนึ่งของการละหมาดฮัจญ์

ในช่วงยุคเริ่มต้นของศาสนาอิสลาม

พิธีกรรมต่างๆ เช่น การเดินรอบกุโบรมะหาริ (กาบะ), อุมเราะ, การพักค้างคืนที่อารัฟฟาและมุซดะลิฟา, การสิงขะ (การบริจาคสัตว์) ยังคงปฏิบัติกันอยู่ และศาสนาฮัจญ์ยังคงดำเนินไปควบคู่กับประเพณีดั้งเดิมของลัทธิบูชาเทวรูป


ซาฟาและเมอร์เว

ในอัลกุรอาน

ซาฟาและมัรวาเป็นสัญลักษณ์ (เชออารีร์) ที่อัลลอฮ์ทรงกำหนดไว้ และเป็นสถานที่ที่ใช้ประกอบพิธีกรรมฮัจญ์และอุมเราะห์

ระบุไว้

(อัลบะกอระ, 2/158)

การเดินระหว่างเนินซาฟาและมัรวา (ซัยอิน) เป็นหนึ่งในพิธีกรรม (มินัสก์) ที่ปฏิบัติในช่วงฮัจญ์และอุมเราะห์

เหตุการณ์ที่ฮัจัร ภรรยาของท่านอิบรอฮีม อลัยฮิสลาม ต้องไปตามหาน้ำให้ลูกชายอิสมาอิลบนเนินเขาซาฟาและมัรวา หลังจากที่เธอและลูกชายถูกทิ้งไว้ตามลำพังในหุบเขาเมกกะ

มีพื้นฐานมาจาก

(บุฮารี, อัล-อันบิยา 9)

เมื่อท่านอิบรอฮีมและบุตรชายของท่าน อิสมาอิล สร้างหินดำศักดิ์สิทธิ์ (กาบะ) เสร็จแล้ว

“โอ้ พระเจ้าของเรา! โปรดทรงแสดงวิธีการปฏิบัติศาสนกิจแก่เราเถิด”

เมื่ออธิษฐานว่า

(อัลบะกะเราะ, 2/128)

จาบิลได้สอนพิธีกรรมฮัจญ์อื่นๆ ให้แก่พวกเขา รวมถึงการเดินระหว่างเนินซาฟาและมัรวาด้วย

ศาสดาและผู้ติดตามของพวกเขาได้ปฏิบัติตามธรรมเนียมการเดินระหว่างเนินซาฟาและมาร์วาหลังจากเข้าเยี่ยมชมกะอ์บะห์มาแล้ว

เป็นคนจากเผ่าจูร์ฮุมที่ละทิ้งความเชื่อในศาสนาเอกเทวนิยมเป็นคนแรกในเมืองเมกกะ เช่นเดียวกับ อิซัฟ บิน ยาลา จากเผ่าเดียวกัน

เนื่องจากบาปที่นาอิละห์ บินต์ ยะซีด กระทำในกุโบรมะกกา ทำให้เธอและอิซัฟถูกเปลี่ยนเป็นหิน และอิซัฟถูกตั้งไว้บนเนินซาฟา ส่วนนาอิละห์ถูกตั้งไว้บนเนินมาร์วา เพื่อเป็นอุทาหรณ์แก่ประชาชน

แต่มีคำเล่าว่าต่อมาเรื่องนี้ก็ถูกลืมเลือนไป และผู้คนเริ่มบูชาหินสองก้อนที่กล่าวถึงแทน

[ดู อัซรักี, ข่าวเมกกะ (เมลฮัส), I, 88, 119]

ต่อมา อัมร์ บิน ลุฮัย จากเผ่าฮุซาอ์ ซึ่งปกครองเมกกะได้ ทำลายความเชื่อในศาสนาเอกเทวนิยมอย่างสิ้นเชิง และแพร่หลายลัทธิบูชาเทวรูปในเมือง

นูเฮกเชื่อกันว่าสามารถพัดพาวายุได้ จึงได้สร้างรูปปั้นชื่อว่า มุตอิมุ้ตตัยร์ (ผู้ให้อาหารนก) ไว้บนเนินมัรวะ

นอกจากนี้ ยังมีการรายงานว่ามีการขุดพบรูปปั้นสำริดด้วย

ชาวอาหรับในยุคก่อนอิสลาม เมื่อทำพิธีฮัจญ์เสร็จแล้ว พวกเขามักจะขึ้นไปบนเนินซาฟาและมัรวา แล้วโอ้อวดถึงเชื้อชาติ ฐานะ และชื่อเสียงอันสูงส่งของตน บางคนก็ขอสิ่งของทางโลกจากพระเจ้า

ในช่วงปีแรกๆ ของการเป็นศาสดา มุฮัมมัด (ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะซัลลัม) มักจะขึ้นไปบนเนินเขาซาฟาเพื่อเผยแพร่ศาสนาอิสลามเป็นครั้งคราว

ในช่วงยุคเริ่มต้นของศาสนาอิสลาม ชนเผ่ากุรายช์และพันธมิตรของพวกเขา ซึ่งทำหน้าที่ดูแลหินดำ (กาบะ) และเรียกกันว่า ฮุมุส (Humus) ถือว่าเนินเขาซาฟาและมัรวาเป็นส่วนหนึ่งของการละหมาดฮัจญ์ แต่ชนเผ่าฮิลเล (Hille) ซึ่งไม่มีสิทธิพิเศษใดๆ เกี่ยวกับหินดำและฮัจญ์ ไม่ยอมรับการละหมาดซาอ์ย (Sa’i) ระหว่างสองเนินเขา โดยอ้างว่าการละหมาดดังกล่าวเป็นการกระทำต่อรูปเคารพที่ตั้งอยู่บนเนินเขา และเป็นธรรมเนียมในยุคก่อนอิสลาม (จาฮิลเลียห์)

เช่นเดียวกับชนเผ่าอัอ์วาสและฮัซรัดจ์ ที่ถือว่ามุชเชลเลลและกุไดด ซึ่งเป็นที่ตั้งของรูปเคารพเมนัต เป็นสถานที่ศักดิ์สิทธิ์แทนที่ซัฟฟาและมัรวะ และชนเผ่าอาหรับบางกลุ่มที่อาศัยอยู่ในติฮามะ ก็ไม่ได้มองว่าเนินเขาทั้งสองนี้เป็นส่วนหนึ่งของพิธีกรรมฮัจญ์

แม้ว่าเมืองเมกกะจะถูกชำระล้างจากรูปเคารพหลังจากการพิชิตเมกกะแล้ว แต่ชาวมุสลิมบางกลุ่ม โดยเฉพาะอย่างยิ่งชาวมุสลิมในเมืองเมดินะ

เกิดข้อสงสัยว่าซาฟาและมัรวาเป็นส่วนหนึ่งของพิธีกรรมฮัจญ์และอุมเราะห์หรือไม่ จากนั้น อัลกุรอานบทอัลบะกะเราะห์ ข้อ 158 ก็ถูกเปิดเผยลงมา


(บุฮารี, ฮัจญ์ 79, อุมเราะห์ 10, ตัฟซีร 2/21)

ตามอีกหนึ่งเรื่องเล่ากล่าวว่า เมื่อศาสดาโมฮัมหมัด (ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะซัลลัม) เข้าใกล้เนินซาฟาในพิธีฮัจญ์ลาภิบาล บางมุสลิมรู้สึกหวั่นเกรงที่จะทำการซาอ์ย (เดินระหว่างเนินซาฟาและมัรวา) เพราะนึกถึงรูปเคารพในยุคจาฮิลเลียห์ (ก่อนอิสลาม) ทำให้มีข้อความในอัลกุรอานที่กล่าวถึงเนินเหล่านี้ว่า เป็นสัญลักษณ์ที่อัลลอฮุได้กำหนดไว้ตั้งแต่สมัยก่อน และศาสดาโมฮัมหมัด (ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะซัลลัม) ก็…

“ซาฟาและมัรวะเป็นเครื่องหมายแห่งพระอัลเลาะห์”

โดยกล่าวว่า

(อะบู ดาวูด, มะนาซิ๊ก, 57)

ได้กำหนดให้การเดินระหว่างเนินเขาทั้งสองนี้เป็นส่วนหนึ่งของการประกอบพิธีฮัจญ์และอุมเราะห์

เมื่อศาสดาโมฮัมหมัด (ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะซัลลัม) ขึ้นไปบนเนินเขาซาฟาและมัรวา ท่านจะหันหน้าไปทางกะบะและยกมือขึ้นอธิษฐาน อิบนับบัสได้กล่าวถึงเนินเขาทั้งสองแห่งนี้เป็นหนึ่งในเจ็ดสถานที่ที่ควรยกมือขึ้นอธิษฐาน

(เอซรากี, อัห์บารุ มักกะ, 1/279)


ความพยายาม

คำว่า “ซัย” (Sa’y) เป็นคำศัพท์ทางฟิกฮ์ (Fiqh) ที่ใช้เรียกการเดินไปมาระหว่างเนินเขาซาฟา (Safa) และมัรวา (Marwa) จำนวนเจ็ดครั้ง ในพิธีกรรมฮัจญ์ (Hajj) และอุมเราะห์ (Umrah)

ซึ่งเป็นที่มาของหลักฐานในคัมภีร์กุรอานของ Sa’yin


“แท้จริงแล้ว ซาฟาและมัรวาเป็นเครื่องหมายแห่งศาสนาของอัลลอฮ์ (พระองค์) ผู้ใดที่มาเยือนกะบะด้วยเจตนาที่จะประกอบพิธีฮัจญ์หรืออุมเราะห์ ก็ไม่มีบาปหากเขาไปเดินระหว่างซาฟาและมัรวา”


(อัล-บะกะเราะ, 2/158)

คือข้อความในอายะฮ์ที่แปลว่า

“ไม่มีบาป”

คำว่า “sa’yin” นั้นมีความหมายว่า “ผู้ที่พยายามอย่างเต็มที่” ซึ่งบางคนในกลุ่มผู้ติดตามศาสดาอิสลาม (Sahaba) กังวลว่าคำนี้อาจทำให้นึกถึงธรรมเนียมปฏิบัติในยุคก่อนอิสลาม (Jahiliyyah) ที่ผู้คนไปไหว้รูปเคารพสององค์ชื่อ อิซัฟ และ นาอิล บนเนินเขาซาฟาและมัรวา ดังนั้นคำอธิบายนี้มีจุดประสงค์เพื่อบรรเทาความกังวลเหล่านั้น

[บุฮารี, ฮัจญ์ 79, 80; อิบน์ ฮัจัร, ฟัตฮุ้ล-บารี (ฮาติบ), 3/498]

ขณะที่ศาสดาโมฮัมหมัด (ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะซัลลัม) ทำฮัจญ์

การที่เขาได้เดินระหว่างเนินเขาซาฟาและมัรวะ


(บุฮารี, ฮัจญ์ 80; มุสลิม, ฮัจญ์ 147)

และ

“การพยายามอย่างเต็มที่นั้นเป็นสิ่งที่ถูกสั่งให้พวกท่านทำ จงพยายามอย่างเต็มที่”

คำสั่งสอนของท่านเป็นหลักฐานในซุนนะห์ที่แสดงให้เห็นถึงความถูกต้องตามกฎศาสนาของการแสวงหาความรู้

(มุสนิด, 6/437; อัซ-ไซลัย, 3/55-57)

มุฮัมมัด ฮามิดุลลอฮ์ กล่าวว่า การสวดซุนนะห์เป็นสิ่งที่แสดงออกถึงความเมตตาอันยิ่งใหญ่ของศาสดา และเป็นสัญลักษณ์แห่งความรักของอัลลอฮ์ที่มีต่อมนุษย์

(ดูเพิ่มเติมได้ที่ การประกอบพิธีฮัจญ์ในศาสนาอิสลาม, หน้า 149)


ความพยายาม

ตามนิกายฮะนะฟี ฮัจญ์และอุมเราะห์คือ

จากหน้าที่ของเขา/เธอ

ส่วนอีกสามนิกายนั้นเห็นว่า

เป็นหลักสำคัญประการหนึ่ง

ในนิกายฮันเบลี มีความเห็นที่แตกต่างกันว่าการทำซัยอินเป็นวาญิบหรือเป็นซุนนะห์

ในการประกอบพิธีฮัจญ์แบบกิรัน ตามนิกายฮะนะฟีจำเป็นต้องทำการซัย (เดินระหว่างเนินซาฟาและมัรวา) สองครั้ง ครั้งหนึ่งสำหรับอุมเราะห์และอีกครั้งหนึ่งสำหรับฮัจญ์ แต่ตามความเห็นของนิกายส่วนใหญ่ (อะห์บิล-อัซห์ฮัร) จะทำการซัยเพียงครั้งเดียว เช่นเดียวกับในฮัจญ์แบบอิฟรอด และถือว่าเป็นการซัยสำหรับทั้งฮัจญ์และอุมเราะห์

การเดินระหว่างเขาซาฟาและมัรวา (ซัยอ์) ต้องเริ่มต้นจากเขาซาฟา หากเริ่มต้นจากเขา มัรวา การเดินรอบแรกจะถือเป็นโมฆะ เพราะท่านศาสดา (ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะซัลลัม) ได้ตรัสว่า…

ซาฟา

ขณะเดินไปยังยอดเขา เขาได้อ่านข้อ 158 ของซูเราะฮฺอัล-บะกะเราะห์ และชี้ให้เห็นว่าที่นี่กล่าวถึงซาฟาเป็นอันดับแรก

“เราเริ่มต้นจากจุดที่อัลลอฮ์เริ่มต้น”

กล่าวไว้

(มุสลิม, ฮัจญ์ 147)


ตามหลักการของนิกายฮะนะฟี้นอกสามนิกายอื่น การเดินระหว่างเนินซาฟากับมัรวาจะถือเป็นโมฆะหากมีจำนวนรอบน้อยกว่าเจ็ดรอบ และตามหลักการของนิกายฮะนะฟี้นั้นจะถือเป็นโมฆะหากมีจำนวนรอบน้อยกว่าสี่รอบ

นอกจากนี้ยังอยู่ในนิกายฮะนะฟี

หากการทำงานไม่เสร็จสมบูรณ์ภายในสี่รอบ หรือไม่ได้รับการทำซ้ำ


จะต้องมีผู้รับเคราะห์แทน

ได้ถูกตัดสินแล้ว

ในทางกลับกัน

ตามนิกายฮะนะฟีและมาลิกี

ผู้ที่สามารถเดินได้จะต้องทำซัย (เดินระหว่างเนินซัฟฟาและมัรวา) ด้วยการเดิน หากผู้ที่สามารถเดินได้ทำซัยโดยถูกคนอื่นอุ้มหรือขี่สัตว์ จะต้องชำระค่าปรับด้วยการสิงหาระบิล


ตามนิกายชะฟีอีและฮันบะลี

หากเป็นเช่นนั้น การเดินระหว่างการซัย (การวิ่งระหว่างเนินซาฟะและมัรวะ) เป็นสิ่งที่ควรทำตามแบบอย่างของศาสดา และผู้ที่ทำซัยโดยไม่เดินไม่จำเป็นต้องได้รับโทษ

(ดู: สารานุกรมอิสลาม TDV, ฮัจญ์, ซาฟาและมัรวา, การเดินระหว่างซาฟาและมัรวา)


คลิกเพื่อดูข้อมูลเพิ่มเติม:


– SA’Y.

– เหตุผลอะไรที่ต้องเดินไปมาระหว่างเนินซาฟาและมัรวา 7 ครั้ง?


ด้วยความรักและคำอวยพร…

ศาสนาอิสลามผ่านคำถามและคำตอบ

คำถามล่าสุด

คำถามของวัน