ผู้ที่นับถือศาสนาอิสลามนิกายชาฟีอี่จำเป็นต้องปฏิบัติตามนิกายอะชอารี่ในเรื่องหลักคำสอนหรือไม่? ความแตกต่างระหว่างอะชอารี่และมาตูรีดีในเรื่องอิสระภาพในการกระทำ (อิรดะห์ จุซอียะห์) คืออะไร?

คำตอบ

พี่น้องที่รักของเรา

สองสำนักใหญ่ของนิกายอะห์ลุสซุนนะฮ์ในด้านศาสนศาสตร์นั้นเห็นพ้องกันในประเด็นหลักๆ ของศาสตร์ศาสนศาสตร์ ทั้งสองนิกายเป็นร่วมสมัยกัน แต่ได้พยายามนำเสนอความคิดและทัศนคติของตนเองเกี่ยวกับเรื่องความเชื่อ โดยใช้ระเบียบวิธีทางศาสนศาสตร์ในภูมิภาคที่แตกต่างกัน อย่างไรก็ตาม ในขณะที่นักศาสนศาสตร์จากทั้งสองนิกายนี้แสดงออกหรืออธิบายความคิดและทัศนคติของตนเองนั้น เป็นเรื่องปกติที่อาจจะมีความแตกต่างในมุมมองต่อปัญหาทางศาสนศาสตร์เกิดขึ้นได้

นักปราชญ์ของทั้งสองสำนักพยายามพิสูจน์หลักคำสอนที่อัลกุรอานได้วางไว้ และประเด็นทางศาสนาที่เกิดขึ้นจากการตีความหรือความเข้าใจหลักคำสอนเหล่านั้น ด้วยหลักฐานทางเหตุผลและตรรกะ เพราะในความคิดของพวกเขา หากเกิดความขัดแย้งหรือความไม่สอดคล้องกันในเบื้องต้น พวกเขาเชื่อว่าจำเป็นต้องมีการศึกษาค้นคว้าข้อมูลต้นฉบับอย่างละเอียดถี่ถ้วน

และพวกเขาก็พยายามเผยแพร่หลักคำสอนของ Ahl-i Sunnat หลักคำสอนของทั้งสองสำนักอาจจะตรงกันในหลายประเด็นที่พยายามอธิบาย แต่ก็เป็นที่ทราบกันดีว่าทั้งสองสำนักมีความแตกต่างกันบ้างในแง่ของวิธีการทางวิทยาศาสตร์ศาสนศาสตร์ กล่าวคือในแง่ของหลักการอย่างไม่ต้องสงสัย นักปรัชญาศาสนศาสตร์ทั้งสองคนพยายามพิสูจน์ความเข้าใจในศาสนา/ความเชื่อที่ปรากฏในอัลกุรอานด้วยเหตุผลและหลักฐานทางตรรกะ

แม้ว่า อัชอารีและมาตุรีดีจะเติบโตในวัฒนธรรมที่แตกต่างกัน แต่เป้าหมายและขอบเขตการต่อสู้ของพวกเขาก็เหมือนกัน นั่นคือเป้าหมายของพวกเขาคือการปกป้องหลักการนับถือศาสนาอิสลามอย่างถูกต้อง อธิบายและแสดงให้เห็นอย่างดีที่สุด และพิสูจน์ความเข้าใจผิดและแนวคิดที่ผิดพลาดของกลุ่มที่บิดเบือนหลักศาสนาด้วยหลักฐานจากคัมภีร์และเหตุผล

อะห์ลุสซุนนะห์ wal-Jama’ah มีผู้นำสองคนในด้านวิทยาศาสตร์ศาสนศาสตร์ คนหนึ่งคือ อบูมันซูร์ อัล-มาตุรีดี ผู้ซึ่งเป็นฮะนะฟี อีกคนคือ อบูฮัสซัน อัล-อัชอารี ผู้ซึ่งเป็นชาฟิอี่ (ทัชกูบิรึซาเด, มิฟตาฮุส-สะอาเด, คูริ 1968, หน้า 151)

นักปราชญ์หลายท่านกล่าวว่า ความแตกต่างระหว่างนิกายอะชอารีและมาตูรีดีนั้นไม่มากนัก แต่ความแตกต่างนี้เกิดจากความเข้าใจในวิธีการ และปัญหาเหล่านี้ไม่ได้เป็นปัญหาหลัก แต่เป็นปัญหารองหรือปัญหาเฉพาะ ดังนั้นพวกเขาจึงไม่ได้มีความแตกต่างกันมากพอที่จะกล่าวหาซึ่งกันและกันว่าเป็นนบิลัชและผู้หลงผิด (Beyazıdîzade, Ahmed Efendi, İşârâtü’l-Merâm min İbârâti’l-İmâm, อียิปต์ 1949, หน้า 8-9) ถึงกระนั้น นิกายทั้งสองนี้ก็ไม่สามารถถือว่าเป็นนิกายเดียวกันหรือนิกายที่แยกจากกันได้อย่างสมบูรณ์ เพราะมีนักปราชญ์นิกายอะชอารีบางท่านที่ยอมรับความคิดเห็นบางประการของนิกายมาตูรีดี และมีนักปราชญ์นิกายมาตูรีดีบางท่านที่ยอมรับความคิดเห็นของนิกายอะชอารี เราสามารถยกตัวอย่างเช่น อิบนุ้ล-ฮุมามและมุสฏะฟา ซับรี และเราสามารถพิจารณาผู้ทรงปัญญาอีกหลายท่านในหมวดหมู่เดียวกันนี้ได้ เพราะโครงสร้างความคิดและแหล่งข้อมูลที่พวกเขาปฏิบัติตามนั้นอยู่ภายใต้กรอบของอะห์ลุส-ซุนนะห์วัล-ญะมาอะห์ ดังนั้นจึงมีความเป็นหนึ่งเดียวกันในโครงสร้างและแก่นแท้ แต่แตกต่างกันในรูปแบบและรูปลักษณ์

อับุนัษร ตัจญุดดิน อับดุลวะฮาบ บิน อาลี บิน อับดิ’ล-กาฟี บิน อาลี บิน ตะมาม อัส-ซุบกี (771/1370)15 กล่าวถึงความขัดแย้งระหว่างกลุ่มมัทูรีดีและกลุ่มอะชอรีในหน้า 377-389 เล่มที่ 3 ของหนังสือ Tabakâtü’ş-Şâfi’iyyeti’l-Kübrâ (ไคโร 1965) ว่า: “ความขัดแย้งระหว่างทาฮาวีกับอะชอรีมีเพียงสิบสามประเด็นเท่านั้น ความขัดแย้งระหว่างอะชอรีกับมัทูรีดีก็มีเพียงสิบสามประเด็นเช่นกัน เจ็ดในสิบสามประเด็นนี้เป็นความขัดแย้งทางคำพูดเท่านั้น มีเพียงหกประเด็นเท่านั้นที่เกี่ยวข้องกับความหมาย การที่คนคนหนึ่งคัดค้านคนอื่นในสิบสามประเด็นนี้ ไม่สามารถเรียกได้ว่าเป็นการคัดค้านเลยด้วยซ้ำ” (อัส-ซุบกี, ตัจญุดดิน อับดุลวะฮาบ บิน อาลี, Tabakâtü’ş-Şâfi’iyyeti’l-Kübrâ, ไคโร 1965, III/378.)

มาตุรีดีและอะชอรีได้วางแนวทางที่สมเหตุสมผลระหว่างกลุ่มต่างๆ เช่น ฮาเชียห์ มุชับเบาะห์ และมุจัสซิมา รวมถึงกลุ่มมุอเตซีละห์ที่เน้นเหตุผล ทั้งสองนักปราชญ์ได้ยืนหยัดในจุดยืนที่พอเหมาะระหว่างกลุ่มเจบริยะห์และกลุ่มราฟิซีที่หัวรุนแรง ปกป้องความเชื่อของอะห์ลุสซุนนะห์ และบรรลุผลลัพธ์ที่ใกล้เคียงกันในด้านวิธีการและนิกาย

เมื่อตกลงกันในเรื่องวิธีการแล้ว การบรรลุผลลัพธ์เดียวกันในเรื่องนิกายก็เป็นเรื่องที่คาดการณ์ได้ เพราะนิกายก็คือผลลัพธ์ของวิธีการนั่นเอง เป็นที่ทราบกันดีว่า อบูฮัสซัน อัล-อัชอารี มีความรู้ลึกซึ้งเกี่ยวกับนิกายต่างๆ ในศาสนาอิสลาม และหนังสือของเขาก็เป็นหลักฐานที่สำคัญที่สุดที่แสดงถึงความรู้ในเรื่องนี้ เพราะเขาได้รวบรวมความขัดแย้งในเรื่องหลักนิกายของชาวมุสลิมไว้ในหนังสือเล่มนี้ จากนั้นจึงวิพากษ์วิจารณ์ความคิดที่ผิดหลักศาสนาและแนวคิดปรัชญาต่างๆ โดยเฉพาะอย่างยิ่งแนวคิดของอริสโตเติล นอกจากนี้ เขายังแสดงความละเอียดรอบคอบในการนำเสนอความคิดและโครงสร้างความคิดของนิกายต่างๆ โดยไม่เคยละเลยที่จะเป็นกลางและยุติธรรม (Taftezânî, Kelâm İlmi ve İslâm Akâidi, trc. Süleyman Uludağ (Mukaddime elli yedi madde) İstanbul 1982, s.40-51.)

ผลงานที่สืบทอดมาถึงปัจจุบันนั้น อ่อนแอกว่าผลงานของอะบู มัณซูร อัล-มาตุริดี ผู้ร่วมสมัย ในแง่ของวัฒนธรรมและคำศัพท์ทางด้านศาสนศาสตร์ อย่างไรก็ตาม เขาถือเป็นหนึ่งในผู้ก่อตั้งสำคัญของสำนักศาสนศาสตร์สุหนี่ ในแง่ของมุมมองทางศาสนศาสตร์ อัชอารีพิสูจน์ประเด็นทางศาสนธรรมด้วยหลักฐานทางเหตุผลและหลักฐานทางศาสนา เขาพิจารณาเรื่องต่างๆ เช่น คุณลักษณะของพระเจ้าและศาสดา มาริย์ การคำนวณ การลงโทษ และรางวัล ภายใต้กรอบของอัลกุรอานและฮะดิษ เขาไม่ได้ใช้เหตุผลเป็นผู้ตัดสินในการตีความข้อความหรือตัดสินตามความหมายที่ปรากฏ ตรงกันข้าม เขาถือว่าเหตุผลเป็นเพียงเครื่องมือที่ยืนยันความหมายที่ปรากฏของข้อความ (อิสมาอิล เอเฟนดิซาเด, Risale fi’htilafati’l-Maturidi ve’l-Eshari, อิสตันบูล 1287) ในอีกด้านหนึ่ง เนื่องจากความรู้และความคิดนี้ เขาจึงถือเป็นหนึ่งในนักศาสนศาสตร์ที่พยายามห้ามและวิพากษ์วิจารณ์มุอตะซิละ ด้วยวิธีการและอาวุธของตนเอง (เชคฮุลิสลาม เอซาด เอเฟนดี, Risale fi’htilafati’l-Maturidi ve’l-Eshari, อิสตันบูล 1287, หน้า 278-287.27)

เขาให้ความสำคัญกับเหตุผลอย่างมากโดยไม่ยึดติดกับความสุดโต่ง เขาถือว่าทั้งเหตุผลและหลักฐานจากศาสนคัมภีร์เป็นแหล่งข้อมูลที่แยกจากกัน (อัล-จาบี, เบซซาม อับดุลวะฮาบ, อัล-มาซาอิลุล-ฮิลลาฟียะห์ เบย์นะ อัล-เอชาอิระห์ วัล-มาตูรีดียะห์, เบรุต 2003) เพราะเขาอธิบายอัล-กุรอานด้วยอัล-กุรอานเอง ในขณะเดียวกันก็พยายามใช้เหตุผลและหลักฐานจากศาสนคัมภีร์ เพราะเขาพยายามพิสูจน์หลักการสำคัญของอะกีดะห์ของอะห์ลุสซุนนะห์ด้วยหลักฐานจากเหตุผลและหลักฐานจากศาสนคัมภีร์ ในทางกลับกัน เราสามารถเห็นวิธีการเดียวกันนี้ในเอชอารีได้เช่นกัน

ทั้งมาตุรีดีและอะชอรีได้บรรลุผลสรุปเดียวกันในประเด็นต่างๆ เช่น คำพูดนิรันดร์ของพระเจ้า คุณลักษณะของพระเจ้า การได้เห็นพระเจ้า/รูอ์ยัตุลลอฮ์ การกระทำของมนุษย์/เอฟอัล-อิบาด สถานะของผู้ที่กระทำบาปใหญ่ และการอวยอ้อน และได้วางหลักการทั่วไปของนิกายของตน

คำว่า “เมชีอัต” (مشيئة) มาจากคำอาหรับ “ر و د” (RVD) ในรูปแบบ “إفعال” (if’al) มีความหมายว่า การร้องขอ การต้องการ คำนี้มีความหมายหลากหลาย เช่น การต้องการ การปรารถนา การสั่งการ การเลือก การปล่อยไปให้กินหญ้า มีการนิยามคำนี้ไว้หลายแบบ เช่น “ความต้องการของจิตใจที่จะทำสิ่งที่ควรทำ บรรลุเป้าหมาย” หรือ “คุณสมบัติที่ทำให้สิ่งมีชีวิตอยู่ในสภาพที่สามารถกระทำการต่างๆ ที่แตกต่างกันได้” (1) ในทางเทคนิคแล้วมีความหมายว่าเจตจำนง แต่ในแง่ของภาษาแล้วมีความแตกต่างกัน “เมชีอัต” (مشيئة) มาจากคำว่า “شيء” (shay) ซึ่งหมายถึงสิ่งมีอยู่ มีความหมายว่าการสร้าง ส่วน “อิดาละ” (إرادة) หมายถึง “การร้องขอ” ตรงข้ามกับ “อิดาละ” (إرادة) คือ “การไม่ต้องการ/ความไม่ปรารถนา” ตามความเชื่อของกลุ่มอะชอรี “อิดาละ” (إرادة) คือ คุณสมบัติที่กำหนดให้สิ่งหนึ่งสิ่งใดเกิดขึ้นจากสองด้านที่ถูกกำหนดไว้ (2) ตามความเชื่อของกลุ่มมาตุรีดี “อิดาละ” (إرادة) คือ คุณสมบัติที่ทำให้ผู้กระทำเลือกสิ่งหนึ่งจากสองสิ่งที่เท่าเทียมกัน เช่น การทำหรือไม่ทำ และทำให้สิ่งนั้นเป็นไปตามด้านหนึ่ง เนื่องจากการเลือกและการกำหนดนั้นเกิดขึ้นโดยมนุษย์เอง จึงไม่มีการบังคับ/ชะตากรรม (3)

เป็นคุณสมบัติที่ทำให้สิ่งมีชีวิตเกิดการกระทำในรูปแบบใดรูปแบบหนึ่ง ความจริงแล้ว อิลรัดะ (เจตจำนง) เป็นคุณสมบัติที่ทำให้เกิดการมีอยู่ เพราะมันเป็นคุณสมบัติที่กำหนดให้เกิดการเกิดขึ้นหรือการมีอยู่ของสิ่งใดสิ่งหนึ่ง (4) อัลกุรอานกล่าวถึงเรื่องนี้…

(5)

ข้อความนี้ชี้ให้เห็นถึงคำว่า “อิรัดะห์” (เจตจำนง) กล่าวอีกนัยหนึ่ง อิรัดะห์ คือ แนวโน้มที่ตามมาจากการเชื่อมั่นในประโยชน์ (6) นอกจากนี้ คำนี้ยังหมายถึงความปรารถนาและคำสั่งของพระเจ้า ซึ่งเรียกว่า “อิรัดะห์-อิลาฮียะห์” (เจตจำนงของพระเจ้า) ส่วนเจตจำนงของมนุษย์เรียกว่า “อิรัดะห์-จูซียะห์” (เจตจำนงส่วนบุคคล) และเจตจำนงของชาติเรียกว่า “อิรัดะห์-มิลเลียห์” (เจตจำนงแห่งชาติ) (7) ในทางศาสนา อิรัดะห์แสดงลักษณะที่แตกต่างออกไป โดยทั่วไปแล้ว อิรัดะห์ถือเป็นคุณลักษณะหนึ่งของพระเจ้า และได้รับการนิยามจากมุมมองนี้ ความสัมพันธ์ระหว่างเจตจำนงและการกระทำของมนุษย์กับเจตจำนงและการกระทำของพระเจ้าจะถูกพิจารณาจากมุมมองของคุณลักษณะของพระเจ้า ก่อนที่จะเข้าสู่หัวข้อเจตจำนงของมนุษย์ เรามาพยายามให้ข้อมูลเกี่ยวกับเจตจำนงของพระเจ้ากันก่อน

พวกเขาเชื่อในแนวคิดเรื่องพระประสงค์อันเป็นนิรันดร์และสัมบูรณ์ของพระเจ้า พวกเขาอธิบายว่า พระประสงค์ของพระเจ้าเป็นสัมบูรณ์ สิ่งที่ดีและไม่ดี สิ่งชั่วร้ายและสิ่งที่ดี ทุกสิ่งทุกอย่างเกิดขึ้นด้วยพระประสงค์ของพระเจ้า หากพระเจ้าไม่ประสงค์ให้สิ่งชั่วร้ายเกิดขึ้น สิ่งชั่วร้ายก็จะไม่เกิดขึ้น อัลกุรอานกล่าวว่า พระประสงค์ของพระเจ้าครอบคลุมทุกสิ่ง ทั้งสิ่งที่ดีและสิ่งชั่วร้าย การกระทำที่เกิดจากการเชื่อถือก็เกิดจากพระประสงค์ของพระเจ้า เช่นเดียวกับการกระทำที่เกิดจากการไม่เชื่อถือและสิ่งอื่นๆ อย่างไรก็ตาม แม้ว่าสิ่งเหล่านี้จะเกิดขึ้นด้วยพระประสงค์ คำสั่ง และความพอพระทัยของพระเจ้า แต่พระเจ้าไม่ได้ทรงบัญชาหรือทรงพอพระทัยในสิ่งชั่วร้าย มีเพียงพระประสงค์ของพระเจ้าเท่านั้นที่เกี่ยวข้องกับสิ่งเหล่านั้น (8)

พระประสงค์อันนิรันดร์ของพระเจ้า ซึ่งเป็นคุณลักษณะประจำพระองค์นั้น ครอบคลุมทุกสิ่งทุกอย่าง ทุกสิ่งทุกอย่างที่เกิดขึ้นนั้น เกิดขึ้นด้วยพระประสงค์ของพระองค์ (9) (10) ดังนั้น จึงเป็นไปไม่ได้ที่พระองค์จะทรงกระทำการที่พระองค์ไม่ทรงประสงค์ และเป็นไปไม่ได้ที่สิ่งใดจะเกิดขึ้นโดยปราศจากพระประสงค์ของพระองค์ (11)

สำหรับพระเจ้าแล้ว อัลกุรอานได้แสดงให้เห็นถึงความเข้าใจเรื่องเจตจำนงอย่างสมบูรณ์แบบ เจตจำนงอันศักดิ์สิทธิ์ที่อัลกุรอานได้แสดงออกมานั้น เป็นเจตจำนงที่ไม่ใช่เจตจำนงที่สัมพันธ์กับสิ่งอื่นหรือเจตจำนงที่ขึ้นอยู่กับสิ่งอื่น แต่เป็นเจตจำนงที่ขึ้นอยู่กับพระองค์เองเท่านั้น นั่นคือ เจตจำนงของพระเจ้า เรื่องนี้ได้กล่าวไว้ในหลายข้อความของอัลกุรอาน

(12)

(13)

(14)

ดังที่ได้กล่าวไว้แล้ว อิสระในการเลือกและการสร้างสรรค์ การทำตามที่ต้องการ การสร้างสรรค์ และการไม่ยึดติดกับสิ่งนั้น คือจุดที่จิตใจเป็นอิสระอย่างแท้จริง

ตามความเชื่อของอะห์ลุสซุนนะห์ อิลรัต (เจตจำนง) ของอัลลอฮ์นั้นเป็นสิ่งสัมบูรณ์ ดำรงอยู่คู่กับพระองค์ และเป็นนิรันดร์ มิได้เกิดขึ้นภายหลังอย่างแน่นอน การที่พระประสงค์อันสัมบูรณ์และดำรงอยู่คู่กับพระองค์ของอัลลอฮ์นั้นเกี่ยวข้องกับโลกแห่งการดำรงอยู่ทางวัตถุนั้น ขึ้นอยู่กับเวลาและการกำหนด (กะดัร) (15) อย่างไรก็ตาม ต้องไม่ลืมว่า สำหรับพระประสงค์อันสัมบูรณ์นั้น เวลาไม่มีความหมาย พระประสงค์นั้นเป็นอิสระจากเวลา และนี่คือความแตกต่างระหว่างพระประสงค์ของอัลลอฮ์กับพระประสงค์ของมนุษย์

เจตจำนงของพระเจ้าและเจตจำนงของมนุษย์มีความเกี่ยวข้องกันอย่างใกล้ชิด จากข้อพระคัมภีร์ในอัลกุรอานที่ปรากฏให้เห็นได้ว่า นอกเหนือจากเจตจำนงของพระเจ้าแล้ว ยังมีเจตจำนงของมนุษย์อีกด้วย อย่างไรก็ตาม การกำหนดขอบเขตระหว่างเจตจำนงของพระเจ้าและเจตจำนงของมนุษย์นั้นเป็นเรื่องยากมาก แต่ในที่นี้เราจะพยายามอธิบายความเข้าใจเรื่องเจตจำนงของมาตุรีดีและอะชอารีอย่างย่อ ตามความเข้าใจของซาดิรุช-เชเรีย (747/1346) นักปราชญ์มาตุรีดี เจตจำนงคือคุณสมบัติที่ทำให้ผู้กระทำสามารถเลือกและกำหนดให้สิ่งหนึ่งสิ่งใดปรากฏในรูปแบบหนึ่งจากสองรูปแบบ (ทำหรือไม่ทำ) ของการกระทำนั้นๆ (16) ส่วนอะชอารีมองว่า เจตจำนงคือคุณสมบัติที่กำหนดให้สิ่งหนึ่งสิ่งใดที่ถูกกำหนดการเกิดนั้นเกิดขึ้นจริง (17) ดังนั้น (18)

อำนาจที่พระเจ้าประทานให้แก่มนุษย์นั้นเป็นอำนาจที่อยู่ในศักยภาพ ซึ่งมีลักษณะเฉพาะคือการเลือกกระทำการที่มนุษย์สามารถทำได้ทั้งหมด ไม่มีข้อโต้แย้งว่าอำนาจอิสระนี้ถูกสร้างขึ้นมาแล้ว

หมายถึงการที่พระประสงค์อันกว้างใหญ่หันไปสู่การกระทำที่ถูกกำหนดและจัดสรรไว้ การใช้และการประยุกต์ใช้ (19) การหันไปสู่ การใช้และการประยุกต์ใช้นี้ เรียกว่า อิรอดะตุล-กุลลียะห์

อีกมุมหนึ่ง ในขณะที่เรียกชื่อกลุ่มฮะนะฟี พวกเขาเลือกใช้คำว่า อัชอารี (20) อัชอารีแตกต่างจากกลุ่มจับริยะห์ตรงที่ยอมรับว่ามนุษย์มีอิสระในการกระทำ แต่เนื่องจากพวกเขาปฏิเสธว่าอำนาจและเจตจำนงของมนุษย์มีผลต่อการกระทำ ดังนั้นในท้ายที่สุด พวกเขาก็รวมกลุ่มกับจับริยะห์ ตามความเชื่อของอัชอารี อำนาจและความสามารถนั้นเกิดขึ้นพร้อมกับการกระทำในมนุษย์ อำนาจไม่มีอยู่ก่อนการกระทำ ทั้งอำนาจและการกระทำนั้นถูกสร้างขึ้นโดยอัลเลาะห์ มนุษย์ไม่มีอิทธิพลต่อทั้งอำนาจและการกระทำ มีเพียง “เคสบ์” (kesb) เท่านั้นที่มนุษย์มี และมนุษย์ต้องรับผิดชอบต่อ “เคสบ์” นี้ อัชอารีเชื่อว่าเนื่องจากในอัลกุรอาน การกระทำของมนุษย์ถูกกล่าวอ้างว่าเป็นของตนเอง และใช้คำว่า “เคสบ์” ดังนั้นพวกเขาจึงยอมรับการมีอยู่ของ “เคสบ์” ในมนุษย์ ตัวอย่างเช่น ในข้อพระคัมภีร์…

(21)

ดังที่ได้มีคำสั่งไว้

พวกมัทูรีดีปฏิเสธทฤษฎี/ความคิดของพวกอะชอรีที่ว่า “ความดีและความชั่วที่มนุษย์ได้รับนั้นเป็นของตนเอง” เพราะพวกอะชอรีเรียกสิ่งนี้ว่า “การบังคับกลาง” ถึงแม้ว่าพวกเขาจะถูกเรียกว่า “การบังคับกลาง” เพราะความคิดของพวกเขา แต่พวกอะชอรีไม่ได้ยอมรับการบังคับโดยตรงเหมือนกับนิกายจับริยะ เพราะตามนิกายจับริยะ มนุษย์ไม่มีอิสรภาพในการกระทำ นั่นหมายความว่ามนุษย์ไม่ต้องการการกระทำหรือพลังงาน ถ้าไม่ต้องการการกระทำและพลังงาน มนุษย์ก็ไม่ต้องการอะไรเลย แต่พวกอะชอรียอมรับว่ามนุษย์มีพลังงานและเจตจำนง แต่พวกเขาปฏิเสธและไม่ยอมรับว่าสิ่งเหล่านี้มีผลต่อการกระทำ ดังนั้นจึงเป็นการยอมรับการบังคับโดยอ้อม

เราได้กล่าวไว้แล้วว่า คำว่า “อิรดะ-อี จุซ’ยีเย” นั้นเป็นคำที่ถูกเลือกใช้ เพราะคำนี้บ่งบอกถึงการมีอยู่ของอำนาจของมนุษย์ (22) มนุษย์ยังมีอิรดะ-อี คุลลี่ ซึ่งเป็นสิ่งที่อัลเลาะห์ทรงสร้างขึ้นด้วย อิรดะ-อี จุซ’ยีเย ซึ่งเกี่ยวข้องกับการกระทำเฉพาะเจาะจงบางอย่างของมนุษย์นั้น เป็นส่วนหนึ่งของอิรดะ-อี คุลลี่ ในอิรดะ-อี คุลลี่ของมนุษย์นั้น มีอิรดะ-อี จุซ’ยีเย จำนวนมาก เนื่องจากจุดตัดสินใจอยู่ที่หัวใจ จึงเรียก “อิรดะ-อี คุลลี่” ว่า “อิรดะ-อี กัลบี” (23) อิรดะ-อี จุซ’ยีเย คือการที่อิรดะ-อี คุลลี่นั้นหันไปสู่การกระทำเฉพาะเจาะจงบางอย่าง การใช้ และการกระทำ อิรดะ-อี จุซ’ยีเย นี้ไม่ได้เริ่มต้นจากอัลเลาะห์ แต่มาจากตัวมนุษย์เอง สิ่งที่ถูกแสดงออกด้วยคำว่า “กะซับ” “อัซม์” และ “อิห์ตียาร์” นั้น เกิดขึ้นโดยตรงจากตัวมนุษย์ หากเรายอมรับว่าสิ่งเหล่านี้ถูกสร้างขึ้นโดยอัลเลาะห์ การกระทำตามอิสระของมนุษย์ก็จะกลายเป็นสิ่งที่ถูกบังคับ ซึ่งจะทำให้คำสั่งและข้อห้ามทางศาสนาไร้ความหมาย แต่ความจริงแล้ว มีความแตกต่างระหว่างการกระทำที่ถูกบังคับกับการกระทำตามอิสระของเรา

ตัวอย่างเช่น เราทราบว่าเราสามารถยกมือขึ้นได้เมื่อใดก็ตามที่เราต้องการ และเรารู้ว่าหัวใจและชีพจรของเราทำงานโดยไม่ขึ้นอยู่กับเจตจำนงของเรา ดังนั้นเราจึงมีอำนาจที่ส่งผลต่อเรา และมีเจตจำนงที่สามารถเลือกได้ ดังนั้น Maturidi จึงมีความคิดที่แตกต่างจากความเข้าใจเรื่องอำนาจและเจตจำนงที่ไม่มีผลกระทบของ Ashari (24) Maturidi ใช้ข้อพระคัมภีร์นี้เป็นหลักฐานยืนยันถึงการมีอยู่ของเจตจำนงส่วนบุคคลที่ก่อให้เกิดความรับผิดชอบ (25)

(26)

(27)

หากมนุษย์ถูกบังคับให้กระทำการนั้น การตำหนิและการวิจารณ์ก็จะไม่ถูกต้อง

อย่างไรก็ตาม ขณะที่กลุ่มอะชอารีมองว่า “อิรดะห์ส่วนย่อย” หรือ “การกระทำ” นั้นเป็นสิ่งที่ถูกสร้างขึ้น กลุ่มมาตูรีดีกลับไม่ยอมรับว่ามันถูกสร้างขึ้น เพราะตามความเชื่อของมาตูรีดี หากยอมรับว่า “อิรดะห์ส่วนย่อย” ถูกสร้างขึ้น มนุษย์จะถูกบังคับให้ใช้พลังอำนาจของตนเอง และสุดท้ายแล้วมนุษย์จะตกอยู่ภายใต้การบังคับ ในกรณีนี้ กลุ่มอะชอารีได้คัดค้านกลุ่มมาตูรีดีดังนี้ หาก “อิรดะห์ส่วนย่อย” ไม่ได้ถูกสร้างขึ้นโดยพระเจ้า แต่เกิดขึ้นจากการกระทำของมนุษย์เอง ดังนั้นมนุษย์จะต้องเป็นผู้สร้างมัน ซึ่งขัดกับความจริงที่ปรากฏในข้อพระคัมภีร์ (28) “พระเจ้าคือผู้สร้างทุกสิ่ง” กลุ่มมาตูรีดีตอบข้อคัดค้านของกลุ่มอะชอารีเกี่ยวกับเรื่องนี้ด้วยสองวิธี: ใช่ แต่ อิรดะห์ส่วนย่อยไม่ใช่สิ่งของ เพราะ “สิ่งของ” หมายถึงสิ่งที่ดำรงอยู่ภายนอก (29) อิรดะห์ส่วนย่อยนั้นไม่ดำรงอยู่ ดังนั้นจึงไม่จำเป็นต้องมีผู้สร้างมัน เพราะ…

“อิรดะห์-อิ-กุซียะห์” (เจตจำนงส่วนบุคคล) หมายถึงความสัมพันธ์ของเจตจำนงโดยรวม (อิรดะห์-อิ-กุลียะห์) กับการกระทำอย่างหนึ่ง แม้ว่าจะมีอยู่จริงในจิตใจ แต่ก็ไม่มีความเป็นจริงภายนอก สิ่งเหล่านี้ที่เกิดขึ้นในมนุษย์เรียกว่า “ฮาล” (สถานะ) ซึ่งเป็นสิ่งที่สมมติขึ้น นั่นคือมันทั้งมีอยู่และไม่มีอยู่ (30) ทั้งหมดนี้ไม่สามารถมองได้ว่าเป็นความสัมพันธ์ของการกระทำแห่งการสร้าง เพราะการสร้างเกี่ยวข้องกับสิ่งที่ดำรงอยู่ภายนอก ดังนั้น การสร้างจึงไม่เกี่ยวข้องกับเจตจำนงส่วนบุคคล เป็นที่แน่ชัดว่าเจตจำนงส่วนบุคคลเป็นผลงานของมนุษย์เอง ดังนั้นจึงจำเป็นต้องแยก “อิรดะห์-อิ-กุซียะห์” ออกจากข้อความทั่วไปที่แสดงให้เห็นว่าการสร้างของพระเจ้าครอบคลุมทุกสิ่งทุกอย่าง เช่น “พระเจ้าผู้ทรงสร้างทุกสิ่ง” และกำหนดสิ่งเหล่านั้นให้เป็นสิ่งที่อื่นนอกเหนือจากเจตจำนงส่วนบุคคล (31)

อัลเลาะห์ทรงประทานอำนาจและเจตจำนงให้แก่ผู้คนเพื่อให้พวกเขาสามารถกำหนดการกระทำและพฤติกรรมของตนเองได้ หากมนุษย์ไม่ได้รับอำนาจและเจตจำนงเช่นนี้ การที่มนุษย์ต้องรับผิดชอบต่อคำสั่งและข้อห้ามของอัลเลาะห์ หรือการที่มนุษย์จะได้รับโทษหรือรางวัล ก็จะไม่มีความหมายอะไรเลย สถานการณ์เช่นนี้จะขัดกับความยุติธรรมและปัญญาของอัลเลาะห์ด้วย หากมีภาระรับผิดชอบ ก็ย่อมมีเจตจำนง การเลือกการกระทำ และการใช้พลังอำนาจอย่างแน่นอน

ข้อแตกต่างที่เกิดขึ้นมักเป็นข้อแตกต่างในเรื่องรายละเอียด ไม่ใช่เรื่องหลักการสำคัญ เช่น ข้อแตกต่างในเรื่องที่สามารถขยายความได้อีกมากมาย ผู้ติดตามของมาตุรีดีบางครั้งก็ละทิ้งผู้นำของตนเองไปติดตามอะชอารี เช่นเดียวกับผู้ติดตามของอะชอารีบางครั้งก็คัดค้านผู้นำของตนเองและติดตามมาตุรีดี ไม่ควรสรุปว่านิกายต่างๆ ของอะห์ลุสซุนนะห์แตกต่างกันอย่างสิ้นเชิงเพียงเพราะข้อแตกต่างในเรื่องรายละเอียด เพราะความแตกต่างที่แท้จริงอยู่ที่หลักการและวิธีการ นอกจากนี้ยังควรทราบว่านิกายต่างๆ เห็นพ้องกันในเรื่องที่ศาสนบัญญัติกำหนดไว้ว่าจำเป็น อนุญาต และไม่อนุญาต แต่พวกเขาแตกต่างกันในบางหลักการและวิธีการที่นำไปสู่เรื่องเหล่านี้ เมื่อพิจารณาอย่างละเอียดแล้ว นิกายต่างๆ ของอะห์ลุสซุนนะห์ประกอบด้วยสามกลุ่ม คือ กลุ่มผู้ยึดถือฮะดิษ กลุ่มผู้ใช้เหตุผลและสติปัญญา และกลุ่มที่นิกายทั้งสองเห็นพ้องกัน นั่นคือ อบูมันซูร์ อัล-มาตุรีดีและอะชอารี

ในประเด็นที่ถูกมองว่าเป็นข้อพิพาทระหว่างนิกายมาตุรีดีและนิกายอะชอรี ซึ่งเป็นสองนิกายใหญ่ของศาสนศาสตร์อะห์ลุสซุนนะฮ์นั้น การโต้แย้งและโต้แย้งกลับกันอย่างต่อเนื่องได้ดำเนินไปในรูปแบบของข้อเสนอ-ข้อโต้แย้ง นอกจากนี้ ประเด็นที่ถกเถียงกันแต่ละเรื่องได้ถูกนำเสนอและพยายามพิสูจน์ด้วยหลักฐานทางศาสนาและเหตุผลที่ผู้สนับสนุนแต่ละฝ่ายยึดถือ

ประเด็นที่เกิดขึ้นระหว่างสองนิกายนี้มีที่มาจากการที่ศาสนาอิสลามให้ความสำคัญกับการคิดอย่างอิสระ ดังนั้น

ความเห็นระหว่างสองนิกายนี้ไม่ได้เกิดขึ้นอย่างสุ่มสี่สุ่มห้าหรือเป็นผลมาจากการพิจารณาที่ไม่รอบคอบ แต่พบว่าความเห็นและประเด็นที่ถูกหยิบยกขึ้นมานั้นไม่มีความเกี่ยวข้องหรือประโยชน์ใดๆ ต่อชีวิตจริงและการปฏิบัติของผู้ยึดมั่นในนิกายนั้นๆ และไม่ก่อให้เกิดความสับสนใดๆ ในการปฏิบัติตามในหมู่ผู้คน แต่เป็นเพียงความเห็นเท่านั้น

ในประเด็นเหล่านี้ ไม่ใช่ว่ากลุ่มมัทูรีดี (Maturidi) จะยึดมั่นในฝ่ายหนึ่งอย่างสม่ำเสมอ ในขณะที่กลุ่มอะชอรี (Ashari) ยึดมั่นในฝ่ายตรงข้ามเสมอ ดังนั้น การแบ่งแยกอย่างชัดเจนว่าฝ่ายใดฝ่ายหนึ่งถูกต้องนั้น จะก่อให้เกิดความผิดพลาดอย่างร้ายแรง เราจึงต้องระมัดระวังเป็นอย่างยิ่ง เราควรพิจารณาว่าทั้งสองกลุ่มอยู่ภายใต้ร่มเดียวกัน และเราควรเห็นพ้องกันในจุดที่ข้อมูลที่ใช้จะนำเราไปสู่ข้อสรุป เพราะแทบจะไม่มีประเด็นใดที่นักวิชาการมัทูรีดีจะไม่ยอมรับมุมมองของอะชอรี หรือในทางกลับกัน มีนักวิชาการอะชอรีที่ยอมรับมุมมองของมัทูรีดีอยู่มากมาย หากพิจารณาตัวอย่าง เราจะเห็นว่าในโรงเรียนศาสนศาสตร์ออตโตมันซึ่งเรารู้กันว่ายึดมั่นในนิกายมัทูรีดีมานานหลายปี ได้มีการสอนผลงานของนักวิชาการที่นับถือลัทธิอะชอรีเสมอ นักวิชาการเหล่านี้ไม่เคยคำนึงถึงว่าความจริงและความถูกต้องอยู่ที่นิกายใดหรืออยู่ในกรอบความคิดของนิกายใด แต่จะยึดมั่นในสิ่งที่พวกเขาเชื่อว่าถูกต้อง และไม่ลังเลที่จะบอกว่า “ความคิดของฉัน” หรือ “ความโน้มเอียง/ความเห็นของฉันอยู่ตรงนี้”

กลุ่มอะชอรีและกลุ่มมาตุรีดีมีความคิดเห็นเดียวกัน แต่ใช้คำศัพท์แตกต่างกัน ความหมายเหมือนกัน เพียงแต่คำพูดต่างกัน นี่แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนว่าอิสลามให้เสรีภาพหรืออิสรภาพในการคิดอย่างกว้างขวางเพียงใด เสรีภาพทางศาสนาก็หมายความว่าต้องมีการอภิปราย เพราะความเข้าใจของคนแตกต่างกันมาก ความคิดเห็นและวิธีแก้ปัญหาที่พวกเขานำเสนอจึงแตกต่างกันเสมอ ความคิดที่ว่า “คุณต้องยอมรับศาสนาอย่างไม่มีเงื่อนไข” “คุณห้ามพูด” “คุณห้ามโต้แย้ง” นั้นเป็นข้ออ้างที่ไร้รากฐานและไม่สมเหตุสมผลอย่างสิ้นเชิง ยิ่งกว่านั้น ความคิดเช่นนั้นเป็นผลมาจากความไม่รู้โดยสิ้นเชิง ไม่มีเรื่องใดในโลกนี้ที่ถูกพูดถึงหรือถกเถียงมากเท่ากับศาสนาหรือสิ่งที่ศาสนาได้นำมาให้ ควรพิจารณาหัวข้อต่างๆ ที่กล่าวถึงข้างต้น และอาจเป็นการถกเถียงภายในขอบเขตของเสรีภาพที่กว้างขวางของศาสนา

สิ่งที่น่ายินดีอย่างยิ่งคือ แม้ว่าจะมีประเด็นที่แตกต่างกันระหว่างกลุ่มอะชอรีและมาตูรีดี แต่ผู้คนจากทั้งสองกลุ่มก็ไม่เคยกล่าวหาซึ่งกันและกันว่าไม่นับถือศาสนา หรือไปไกลจนถึงขั้นกล่าวหาว่าหลงผิดและเป็นนบีต (นบีต คือการประดิษฐ์สิ่งใหม่ในศาสนา) ทั้งสองกลุ่มอยู่ในกรอบของอะห์ลุสซุนนะฮ์ และดูเหมือนว่าทั้งสองกลุ่มได้หลอมรวมกันทางความคิดในระยะเวลาที่ผ่านมา ความแตกต่างไม่ใช่ปัญหา แต่เป็นพรอันประเสริฐ ปัญหาคือการที่ความแตกต่างกลายเป็นความแตกแยก

1. อัสซิม เอเฟนดี, การแปล Kamus, หัวข้อ “RVD”, อิสตันบูล 1304-1305.

2. อัล-จูร์จานี, ชัรห์ อัล-มะวาคีฟ, หน้า 289.

3. ซาดรูช-เชเรีย, เอ็ท-ตาวดิฮ, อิสตันบูล 1310, I/354.

4. อัล-จูร์จานี, เซยิด เชอรีฟ, อัล-ตาอรีฟาต, หน้า 9.

5. ยาซีน 36/82

6. อัล-จูร์จานี, อ้างอิงข้างต้น, หน้า 9.

7. พจนานุกรมเมย์แดน ลารูสส์ บทความ “อิสระเจตจำนง” กรุงอิสตันบูล 1971

8. มัทูรีดี, อ้างอิงข้างต้น, หน้า 286-288; อัส-ซาบูนิ, อัลบิไดเยาะห์, หน้า 71; อิบน์ อัล-ฮูมาม, อัล-มุซายะเราะห์, หน้า 119.

9. อัชอารี, อิบานะ, หน้า 119.

10. ฮูด 11/107

11. อัชอารี, ลูมา, หน้า 47-48.

12. อัล-กะซัส 28/68

13. อัล-บรูจ 85/16

14. อัล-อันบิยาอ์ 21/23

15. Gölcük, Şerafettin, มนุษย์และกรรมของเขาจากมุมมองของศาสนศาสตร์, อิสตันบูล 1979, หน้า 67.

16. ซาดรูช-เชรีอา, เอ็ท-ทาวดิฮ, อิสตันบูล 1310, I/354.

17. อัล-จูร์จานี, เซยิด เชอริฟ, ชะห์รูล-มะวาคีฟ, อิสลามบูล 1239, หน้า 289.

18. อิสมาอิล ฮัคก์ อิซเมียร์ลี, ศาสนศาสตร์เชิงเปรียบเทียบฉบับใหม่, II/202-203.

19. ฮาร์ปูติ, อับดุลลัตติฟ, เทนกีฮุ้ล-เคลาม, เดอร์ซาอาเด็ต 1330, หน้า 240.

20. อัซ-ซะบิฎี, อิฐาฟุส-สะอาดะ, II/166.

21. อัล-บะกะเราะห์ 2/286

22. อัล-มาตุริดี, Kitabü’t-Tevhîd, หน้า 239, 256, 270-271.

23. ฮาดิมิ, ชาร์ฮิ ตาริกัตู มุฮัมมาดีเย, II//185.

24. Seyyid Bey, บทเรียนหลักการฟิกฮ์, หน้า 13.

25. Şeyhzâde, Nazmu’l-Ferâid, หน้า 53-54.

26. อัล-รัฎ 13/11; ดูเพิ่มเติมที่ อัล-อันฟาล 8/53

27. อัล-นิสาอ์ 4/39

28. อัล-รัฎ 13/16

29. ดู Pakoğlu, Abdullah, แนวคิดเรื่อง “สิ่ง” ในศาสนศาสตร์อิสลาม, Sivas 1999 (วิทยานิพนธ์ปริญญาโทที่ยังไม่ได้ตีพิมพ์)

30. เกล็อนเบวี, อิสมาอิล, ฮาชีเย อัล-เจลาล, มัตบา-อามิเร 1308, หน้า 211. ดูเพิ่มเติมได้จากข้อความ “จงทำตามที่ท่านปรารถนา” ฟุสซิเล็ต 41/40; “จงทำความดี” อัล-ฮัจญ์ 22/27 ซึ่งแสดงให้เห็นว่ามนุษย์เป็นสิ่งมีชีวิตที่มีอิสระในการกระทำตามที่ตนปรารถนา อัล-มาตุรีดี, อ้างอิงข้างต้น, หน้า 225. เนื่องจากมนุษย์มีอิสระในการกระทำของตนเอง การกระทำนั้นจึงไม่ใช่สิ่งที่อัลเลาะห์กำหนด…

การถูกสร้างขึ้นไม่ได้หมายความว่ามนุษย์มีภาระผูกพันใดๆ

31. อิบน์ ฮูมัม, อัล-มุซายะเราะ, บูละก์ 1317, หน้า 110; อิบน์ ฮัลดุน, มุคัฎดิมา, แปลโดย อะห์เม็ด เจฟเด็ต พาชา, อิสตันบูล 1277, III/69.

ด้วยความรักและคำอวยพร…

ศาสนาอิสลามผ่านคำถามและคำตอบ