ลัทธิคิซิลบัส (Kızılbaş) เหมือนกับลัทธิอะเลวี (Alevilik) หรือไม่?
พี่น้องที่รักของเรา
หมวกสีแดง
เป็นหนึ่งในชื่อที่ใช้กันมากที่สุดสำหรับลัทธิอะเลวีแห่งแอนาโทเลีย และเป็นชื่อที่ได้รับการยอมรับโดยทั่วไปจากชาวอะเลวี
การใช้คำนี้ย้อนกลับไปถึงศตวรรษที่สิบห้าและสิบหก มีความเห็นที่แตกต่างกันเกี่ยวกับการตั้งชื่อ “อะเลวี” ให้กับกลุ่มนี้:
ประการแรก:
เมื่อศาสดาโมฮัมหมัดทรงบาดเจ็บจากชาวเมกกะในสงครามอุฮุด พระโลหิตที่ไหลออกมาทำให้พระเศียรของพระองค์เป็นสีแดงทั้งหมด ดังนั้น อลีผู้ปรารถนาจะรำลึกถึงเหตุการณ์นี้ จึงทรงสวมมงกุฎสีแดงในสงครามอื่นๆ ที่ทรงเข้าร่วม คำว่า “กิซิลบัส” (Kızılbaş) จึงได้ถูกใช้และสืบทอดมาจนถึงปัจจุบัน (1) นักเขียนชาวอะเลวีอีกคนหนึ่งได้กล่าวถึงอีกเวอร์ชั่นหนึ่งของเรื่องเล่านี้ดังนี้:
“ในสงครามอุฮุด อาลีได้ใช้ศีรษะของเขาหยุดเลือดที่ไหลออกมาจากบาดแผลของศาสดาโมฮัมหมัด ป้องกันไม่ให้เลือดหยดลงพื้น อาลีได้ปกป้องศาสดาในสงครามอุฮุด โดยการใช้ร่างกายของเขาเป็นโล่ ป้องกันศาสดาขณะที่คนอื่นหนีไป อาลีได้รับบาดเจ็บถึงสิบหกแห่งในสมรภูมิรบนั้น มือและใบหน้าของเขาเต็มไปด้วยเลือด และหมวกของเขาก็แดงก่ำไปด้วยเลือด ดังนั้นจึงเรียกเขาว่า”
“กิซิลบัส”
ได้กล่าวไว้ดังนี้”
(2)
ประการที่สอง:
ชาห์อิสมาอิลทำข้อตกลงกับบัยเซิดที่ 2 และนำทหารของเขาจากแอนาโทเลียไปยังซีเรีย ทหารเหล่านี้สวมหมวกสีแดง ดังนั้นชาวชีอะห์จึงถูกเรียกว่ากิซิลบัส และชาวอะเลวีแห่งแอนาโทเลียก็ได้รับชื่อกิซิลบัสเช่นกัน (3)
ประการที่สาม:
มุมมองนี้ก็เกี่ยวข้องกับทหารของชาห์อิสมาอิลเช่นกัน ทหารของชาห์อิสมาอิลซึ่งนับถือศาสนาชีอะห์นั้น สวมหมวกสีแดงบนศีรษะแตกต่างจากคนอื่นๆ และด้วยเหตุนี้ชาวอะเลวีในแอนาโทเลียจึงถูกเรียกว่ากิซิลบัส (4)
ประการที่สี่:
ชาวเติร์กเมนที่นับถือศาสนาซามิสซึมก่อนที่พวกเขาจะเข้ารับศาสนาอิสลาม และต่อมาเข้ารับศาสนาอะเลวี ผู้ซึ่งเป็นชามันที่ดูแลพิธีกรรมทางศาสนาของพวกเขา จะสวมหมวกสีแดงไว้บนศีรษะ เนื่องจากบรรดาผู้นำอะเลวีสวมหมวกสีแดงเช่นกันเมื่อดูแลสมาคมของพวกเขา
จากชาวเติร์กมุสลิมสุหนี่สู่อลีวีแห่งแอนาโทเลีย
“กิซิลบัส”
ได้ถูกตั้งชื่อแล้ว
. (5)
ตามที่ Melikoff กล่าวไว้ เหตุผลที่คำว่า Kızılbaş มีความหมายเชิงลบในเอกสารของออตโตมันก็เพราะกลุ่มสังคมนี้มีส่วนร่วมในการก่อกบฏ (6)
สรุปแล้ว เราขอสรุปดังนี้:
แม้ว่าบางคนจะมองว่าคำว่า “Kızılbaş” เป็นคำดูถูก แต่กลุ่มชาวอะเลวีบางกลุ่มกลับมองว่าเป็นสิ่งที่น่าภาคภูมิใจ เกี่ยวกับเรื่องนี้ Zelyut กล่าวว่า:
“ชาวอะเลวี,
พวกเขาไม่รู้สึกละอายหรือด้อยค่าที่ได้เป็นชาว Kızılbaş พวกเขาโกรธที่คนตรงข้ามใช้คำนี้ในความหมายที่ดูถูกเหยียดหยาม
‘เรามีตำแหน่งที่เรียกได้ว่า Kızılbaş.’
โดยกล่าวว่าพวกเขามีความภาคภูมิใจที่ได้เป็นชาวคิซิลบัส… ชาวอะเลวีเชื่อว่าเรื่องราวของคิซิลบัสเกี่ยวข้องกับฮุซัรต อาลี”
(7)
นอกเหนือจากทั้งสี่มุมมองนี้แล้ว ยังมีอีกสองมุมมองที่แตกต่างออกไป
ตามที่เราเห็น
ความคิดเห็นทั้งสองนี้ถือว่าถูกต้องกว่าความคิดเห็นอื่นๆ
คนหนึ่ง,
เกี่ยวข้องกับเผ่าเติร์กเมนที่สวมหมวกหรือผ้าคลุมศีรษะสีแดง ในหมู่ชาวเติร์ก มีชื่อเผ่า (urug, boy, oymak) ที่เกี่ยวข้องกับหมวกที่สวมศีรษะ ตัวอย่างเช่น ชื่อของเผ่าเติร์กที่สวมหมวกสีดำ (papak, kalpak)
“คาราคัลปัค”
หรือ
“ชาวคาราปาปัค”
เป็นนิกายสุหนี่ที่สังกัดโรงเรียนบุฮารา
“หัวเขียว” นั่นเอง
เรียกว่า
“คู่นี้เข้ากันได้ดี”
“ผู้สวมหมวกสีดำ”, “ผู้สวมหมวกสีแดง”, “ผู้สวมหมวกสีขาว” และ “ผู้สวมหมวกสีขาว” (แบบพหูพจน์)
มีหมู่บ้านจำนวนมากที่ใช้ชื่อเหล่านี้ (8)
ในประวัติศาสตร์ของ Aşıkpaşaoğlu มีตัวอย่างที่เกี่ยวข้องกับเรื่องนี้ดังนี้: Orhan Gazi สวมหมวกสีแดงเช่นเดียวกับ Osman Gazi ผู้เป็นพ่อ และยังให้ทหารของเขาสวมด้วย Alaaddin Paşa ผู้เป็นน้องชายให้คำแนะนำแก่เขาในเรื่องนี้ว่า:
“ข้าแต่กษัตริย์! ขอให้เราทำเครื่องหมายบางอย่างบนทหารของท่าน เพื่อให้ทหารอื่น ๆ ไม่มีเครื่องหมายเช่นนั้น”
ออร์ฮาน กาซี,
“พี่ชาย! ฉันจะยอมรับทุกอย่างที่พี่พูด”
เมื่อเขาพูดเช่นนั้น อลอิดดินปาชาจึง
“หมวกของบรรดาขุนนางรอบๆ เป็นสีแดง แต่หมวกของคุณควรเป็นสีขาว”
และเสนอข้อเสนอเช่นนั้น จากนั้น ออร์ฮาน กาซีจึงสั่งให้ผลิตหมวกสีขาว (ak börk) ในเมืองบิเลซิก (9)
อีกหนึ่งมุมมองเกี่ยวกับที่มาของชื่อ “Kızılbaş” มีดังนี้:
เชค ไฮดาร์ (894/1488) หนึ่งในผู้นำสำนักเออร์เดบิล ได้สวมมงกุฎสีแดงสิบสองแฉก และเริ่มสวมผ้าโพกศีรษะสีแดง และให้ศิษย์ของเขาสวมมงกุฎแบบเดียวกันนี้ โดยมีหรือไม่มีผ้าโพกศีรษะตามลำดับชั้นของพวกเขา ดังนั้น
สำนักอบรมอิสลามเออร์เดบิล
แก่สมาชิกของ
“กิซิลบัส”
ได้ถูกตั้งชื่อแล้ว (10)
คลิกเพื่อดูข้อมูลเพิ่มเติม:
หมวกสีแดง
แหล่งข้อมูล:
1. เอ็นเวอร์ เบห์แนน ชาปอลโย, ประวัติศาสตร์นิกายและลัทธิ, อิสตันบูล 1964, หน้า 254.
2. Zelyut, Alevilik., หน้า 82.
3. ชาปอลโย, ลัทธิและนิกายต่างๆ, หน้า 254.
4. Şapolyo, อ้างอิงข้างต้น, หน้า 255.
5. Şapolyo, อ้างอิงข้างต้น, หน้า 255.
6. ไอรีน เมลิคอฟฟ์, “รากเหง้าทางประวัติศาสตร์ของลัทธิอะเลวี-เบกตาชี การแบ่งแยกเบกตาชี-กิซิลบัส (อะเลวี) และผลที่ตามมา”, อะเลวี เบกตาชี และนูไซรีในตุรกี: มิติทางประวัติศาสตร์และวัฒนธรรม, อิสตันบูล 1999, หน้า 23.
7. Zelyut, ibid., p. 82.
8. Mehmet Eröz, Alevilik Bektaşilik ในตุรกี, อังการา 1990, หน้า 81-82; Ethem Ruhi Fığlalı, Alevilik Bektaşilik ในตุรกี, อังการา 1989, หน้า 9-10; Şapolyo, อ้างอิงข้างต้น, หน้า 255.
9. Aşıkpaşaoğlu, Tevarih-i Al-i Osman, Atsız Neşri, อิสตันบูล 1949, หน้า 117.
10. Fığlalı, Alevilik Bektaşilik ในตุรกี, หน้า 12; Bekir Kütükoğlu, ความสัมพันธ์ทางการเมืองระหว่างออตโตมันและอิหร่าน, อิสตันบูล 1993, หน้า 2; CL. Huart, “Haydar”, İ:A:, อิสตันบูล 1993, เล่ม 5, หน้า 387; Abdülbaki Gölpınarlı, “Kızılbaş”, İA, เล่ม 6, หน้า 789; Sayın Dalkıran, İbn-i Kemal และประวัติศาสตร์ความคิดของเรา, อิสตันบูล 1997, หน้า 20; การวิจารณ์นิกายชีอะห์โดยกลุ่มอัฮลุสซุนนะห์ในจักรวรรดิออตโตมัน, อิสตันบูล 2000, หน้า 9.
ด้วยความรักและคำอวยพร…
ศาสนาอิสลามผ่านคำถามและคำตอบ
