– คำถามเกี่ยวกับการเชื่อมั่นในความจริงของศาสนาด้วยหลักฐาน:
“ผู้ที่ละทิ้งการแสวงหาหลักฐานสนับสนุนศาสนาของตน คือผู้ทำบาปและเป็นผู้ดื้อรั้น การรู้จักหลักฐานที่สนับสนุนความจริงของศาสนาเป็นสิ่งจำเป็น การละทิ้งสิ่งนั้นคือสิ่งต้องห้าม”
คำพูดนี้เป็น hadis ที่ถูกต้องหรือไม่?
– ในศาสนาอิสลาม มีบางเรื่องที่ต้องศรัทธาโดยปราศจากหลักฐาน เพราะด้วยเหตุผลที่จำกัดของเรา เราไม่สามารถเข้าใจสิ่งที่ไม่จำกัดได้ ดังนั้น ในกรณีเช่นนี้ (ถ้าคำพูดข้างต้นเป็นความจริง) เราได้ทำบาปหรือไม่?
พี่น้องที่รักของเรา
– เราไม่พบหลักฐานจากฮะดีษที่บ่งชี้ถึงความหมายดังกล่าว
– ตามความเห็นของอิหม่ามอะซั่ม อิหม่ามมาลิก อิหม่ามชะฟีอีย์ อิหม่ามอับูฮานิฟา อิหม่ามอะห์เม็ด บิน ฮันบัล อิหม่ามซุฟยาน อัล-ซาวรี อิหม่ามอาวะซี และนักฟิกฮ์และนักฮะดิษท่านอื่นๆ ทั้งหมด:
คนที่เชื่อโดยการเลียนแบบผู้อื่นโดยไม่ค้นหาหลักฐานนั้น มีความเชื่อที่ถูกต้อง แต่เป็นคนบาปเพราะละเลยการค้นหาหลักฐาน
ตามความเห็นของนักปราชญ์บางท่าน เรื่องนี้เป็นเรื่องที่มุสลิมทั้งปวงเห็นพ้องกัน
ตามความเห็นของอิหม่าม อัชอารีเท่านั้น การรู้หลักฐานของความจริงแห่งศรัทธาเป็นสิ่งจำเป็น แต่การที่เขารู้หลักฐานเหล่านั้นด้วยหัวใจก็เพียงพอแล้ว อย่างไรก็ตาม บุคคลนี้จะทำบาปเพราะไม่ได้แสวงหาหลักฐาน แต่จะไม่เป็นมุสลิมที่ไม่เชื่อศรัทธา นอกจากนี้ การที่เขาต้องพูดหลักฐานเหล่านั้นออกมาก็ไม่ใช่สิ่งจำเป็น
(อิลียุล-กะรี, ชะห์รู คิแทบิ ฟิกฮิล-อัคบาร์, ไบรูต, 1404/1984, หน้า 216)
ตัวอย่างเช่น
บางครั้งคนเราอาจเข้าใจสิ่งใดสิ่งหนึ่งได้ แต่ไม่สามารถอธิบายออกมาได้ หากใครสักคนรู้สึกถึงหลักฐานเล็กน้อยในหัวใจของตนเองเกี่ยวกับสิ่งที่ตนเชื่อ แต่ไม่สามารถอธิบายออกมาได้ สิ่งนี้จะไม่ส่งผลเสียต่อศรัทธาของเขา
– อัลลียุล-กะรี กล่าวว่า ความหมายที่อิหม่าม อัชอารี ต้องการสื่อจากเรื่องนี้คือ
“คนเราจะไม่มีความเชื่อที่สมบูรณ์ได้หากปราศจากหลักฐาน”
หากเป็นเช่นนั้น ความเห็นนี้ก็สอดคล้องกับความเห็นของบรรดาผู้ทรงปัญญาจำนวนมาก
(คำอธิบายหนังสือฟิกฮ์อัล-อัคบาร์, หน้า 217)
– อามิดี นักปราชญ์นิกายชาฟีอี่ กล่าวถึงเรื่องนี้ดังนี้:
“ตามความเชื่อของผู้นำศาสนาอิสลามนิกายมุตะซิลา การเชื่อในพระอัลเลาะห์โดยปราศจากหลักฐานทางเหตุผลจะไม่ช่วยให้ผู้คนพ้นจากความไม่เชื่อ”
พวกเขาพูดอย่างนั้น เพื่อนๆ ของเรา
(นักปรัชญาอิสลามนิกายชะฟีอี/อัชอารี)
พวกเขาได้ชี้ให้เห็นว่าความคิดเห็นนี้ไม่ถูกต้อง ความแตกต่างของความคิดเห็นระหว่างเรากับเพื่อนของเรามีสาเหตุมาจากประเด็นนี้:
บางคนบอกว่า คนเรา…
หากใครมีศรัทธาที่สอดคล้องกับหลักคำสอนที่มั่นคง แม้จะไม่มีหลักฐานสนับสนุน ศรัทธาของคนนั้นก็ถือว่าเป็นศรัทธาที่ถูกต้อง
แต่เขาเป็นคนบาปเพราะไม่ได้แสวงหาหลักฐาน อีกส่วนหนึ่งกล่าวว่า
ความเชื่อที่มั่นคงแม้จะไม่มีหลักฐานก็ยังถือว่าถูกต้อง และผู้ที่มีความเชื่อเช่นนั้นก็จะไม่เป็นคนบาปเพราะไม่ได้แสวงหาหลักฐานเพิ่มเติม
(ดู อิบน์ ฮัจัร, ฟัตฮุ้ล-บารี, 13/350-351)
ดังนั้น ตามความเชื่อของนักปรัชญาอิสลามนิกายอะชอารีแล้ว การมีศรัทธาโดยปราศจากหลักฐานก็ถือว่าถูกต้องเช่นกัน
อย่างไรก็ตาม มีความเห็นที่แตกต่างกันเกี่ยวกับความผิดบาปของคนที่ไม่ได้แสวงหาหลักฐานในขณะที่ยังมีโอกาสที่จะทำได้ บางคนเห็นว่าเป็นการกระทำที่ผิดบาป ในขณะที่บางคนไม่เห็นเช่นนั้น
– สามารถสรุปประเด็นนี้ได้ดังนี้:
เกี่ยวกับความจริงข้อหนึ่งของศาสนาที่คนๆหนึ่งเชื่อถือ
หากมีข้อสงสัย บุคคลนั้นต้องหาหลักฐานมาลบล้างข้อสงสัยนั้นให้ได้
เพราะความศรัทธาเกิดขึ้นไม่ได้จากความสงสัย และความสงสัยก็ไม่สามารถถูกขจัดออกไปได้หากปราศจากหลักฐาน
– หากถือว่าความเชื่อของกลุ่มมุคลิดีนไม่ถูกต้อง และถือว่าเป็นเงื่อนไขที่จำเป็นสำหรับผู้เชื่อทุกคนที่จะต้องเชื่อด้วยหลักฐานเพียงอย่างเดียวเท่านั้น ในกรณีนี้ จะต้องถือว่าผู้เชื่อส่วนใหญ่เป็นผู้ไม่เชื่อ ซึ่งเป็นสิ่งที่ผิดพลาด
(ดู อิบน์ ฮัจัร, ฟัตฮุ้ล-บารี, 13/354)
– แต่ละคนมีหลักฐานที่แตกต่างกันไป บางคนยึดถือหลักฐานทางเหตุผลและวิทยาศาสตร์ ในขณะที่บางคนเชื่อโดยอาศัยการหยั่งรู้ภายในใจ หรือแสงสว่างที่พระเจ้าทรงสร้างไว้ในหัวใจของพวกเขา
(ดูเทียบกับ Fethu’l-Bari, 13/354)
– แม้ว่าส่วนหนึ่งของความเชื่อจะต้องอิงตามหลักฐาน แต่ส่วนอื่นๆ ไม่จำเป็นต้องอิงตามหลักฐานประเภทนั้น ตัวอย่างเช่น การยอมรับศาสดาอุลูญูบิลลัย (ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะซัลลัม) นั้นจำเป็นต้องมีหลักฐานทางเหตุผล และหลักฐานนั้นก็คือกลอุบาย (มูซีซาต)
เมื่อยอมรับศาสดาอุลูญุบิลลอฮ์ (ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะซัลลัม) แล้วโดยอาศัยหลักฐานทางเหตุผลอย่างการทำปาฏิหาริย์แล้ว ก็ไม่จำเป็นต้องพิสูจน์หลักคำสอนอื่นๆ ของศาสนาด้วยเหตุผลทางตรรกะอีกต่อไป เพราะศาสดาที่แท้จริงจะไม่โกหก ดังนั้นทุกสิ่งที่เขาพูดจึงเป็นความจริง ดังนั้นทุกสิ่งที่เขาพูดเกี่ยวกับหลักคำสอนที่เกี่ยวกับสิ่งลี้ลับจึงเป็นความจริง ดังนั้นการเชื่อในสิ่งที่เขาพูดจึงเป็นสิ่งที่สมเหตุสมผล
ดังนั้น ในขณะที่ปาฏิหาริย์เป็นหลักฐานเชิงเหตุผลโดยตรง คำพูดของผู้เผยพระวจนะผู้เป็นผู้กระทำปาฏิหาริย์ก็เป็นแหล่งหลักฐานเชิงเหตุผลโดยอ้อมเช่นกัน
อย่างไรก็ตาม สามารถพิสูจน์ศาสนกิจของท่านศาสดาโมฮัมหมัด (ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะซัลลัม) ได้ด้วยคุณลักษณะอันเป็นมหัศจรรย์ของอัลกุรอาน ซึ่งนับเป็นมหัศจรรย์อย่างหนึ่งเช่นกัน ในกรณีนี้ ทั้งอัลกุรอานและท่านศาสดา (ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะซัลลัม) ประดับด้วยเครื่องหมายแห่งมหัศจรรย์ ดังนั้นเหตุผลจึงเรียกร้องให้เชื่อในความถูกต้องของพวกเขา
เมื่อความถูกต้องของอัลกุรอานและศาสดาโมฮัมหมัด (ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะซัลลัม) ได้รับการยอมรับทางเหตุผลแล้ว ก็ไม่จำเป็นต้องชั่งน้ำหนักทุกสิ่งที่พวกเขาพูดด้วยตราชูแห่งเหตุผลอีกต่อไป เพราะพวกเขาจะไม่พูดสิ่งที่ไม่ถูกต้อง แน่นอน การแสวงหาและค้นคว้าหาหลักฐานเพิ่มเติมเพื่อความพึงพอใจของเหตุผลและความเข้าใจในปัญญาของเรื่องนั้นเป็นสิ่งที่ดีกว่า แต่ไม่ใช่เงื่อนไขของศรัทธา
(ดูเทียบกับ อิบน์ ฮัจัร, 13/353-354).
– คำกล่าวต่อไปนี้ของ Bediüzzaman Hazretleri ก็ช่วยให้เราเข้าใจเรื่องนี้ได้ดีขึ้น:
“เรื่องราวของศาสนาอิสลามนั้นมีหลายระดับชั้น อย่างหนึ่งคือ
ถ้าต้องการหลักฐานที่แน่ชัด อีกฝ่ายก็พอใจกับสิ่งที่น่าจะเป็นไปได้มากที่สุด
เป็นคนอื่นที่อยู่คนเดียว
ต้องการให้ยอมรับและปฏิบัติตาม และไม่ปฏิเสธ
ดังนั้น ในทุกเรื่องราวที่มิใช่หลักการสำคัญของศาสนา หรือเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นในแต่ละช่วงเวลา ควรมีความเชื่อมั่นอย่างแน่วแน่
ไม่จำเป็นต้องมีหลักฐานที่แน่ชัด
บางทีมันอาจจะไม่ได้หมายถึงการปฏิเสธอย่างสิ้นเชิง แต่เป็นการยอมรับและเข้ากับมันอย่างยอมจำนน”
(คำพูด, หน้า 341)
ด้วยความรักและคำอวยพร…
ศาสนาอิสลามผ่านคำถามและคำตอบ
