พี่น้องที่รักของเรา
โดยทั่วไปแล้ว ความรู้ที่แสดงออกด้วยคำศัพท์นั้น ถูกเข้าใจว่าเป็นผลลัพธ์ของความสัมพันธ์ระหว่างสิ่งต่างๆ หรือผลลัพธ์ของกระบวนการเรียนรู้ที่ปรากฏในรูปแบบการแสดงออกที่เฉพาะเจาะจง ในทำนองเดียวกัน เนื่องจากเป็นผลลัพธ์ จึงพบว่าคำว่า “ความรู้” (knowledge) สามารถถูกแทนที่ด้วยคำว่า “ข้อมูล” (information) ได้เช่นกัน
การที่ผู้รู้สามารถครอบคลุมและทำความเข้าใจหัวข้อที่สนใจในทุกแง่มุมและขอบเขต สามารถเข้าใจหัวข้อนั้นได้อย่างถ่องแท้ และสามารถศึกษาเจาะลึกและเชี่ยวชาญในหัวข้อเดียวกันนั้นได้ เรียกว่าการรู้แจ้งอย่างถ่องแท้
คำศัพท์ที่ใช้ในการแสดงความแน่นอนในข้อมูลนั้น ตรงกันข้ามกับคำศัพท์ที่ใช้ในการแสดงสถานการณ์ที่ความแน่นอนในข้อมูลเข้าใกล้หรือห่างไกลไป
ความไม่รู้ ซึ่งเป็นตรงข้ามกับความรู้ สามารถแสดงออกได้ด้วยคำว่า “ความไม่รู้”
แหล่งข้อมูลปรัชญาคลาสสิกและพจนานุกรมคำศัพท์ให้คำจำกัดความคำว่า “ความรู้” จากมุมมองของกระแสต่างๆ ที่เกิดขึ้นในประวัติศาสตร์ความคิดอิสลาม จะเห็นได้ว่าความแตกต่างระหว่างกระแสเหล่านี้ทำให้คำจำกัดความของความรู้มีความหลากหลายและอุดมสมบูรณ์ นักปรัชญาอิสลามคนแรกได้ให้คำจำกัดความความรู้ไว้ดังนี้…
ตามความหมายของ ‘ye göre ความรู้คือ “การที่จิตใจได้ข้อสรุปที่แน่ชัดเกี่ยวกับความเป็นอยู่ของสิ่งมีชีวิตที่การมีอยู่และการดำรงอยู่ของมันไม่ขึ้นอยู่กับการกระทำของมนุษย์”
คำอธิบายข้อมูลของ ‘คือ’ ดังนี้
ดังที่เห็นได้ ในคำจำกัดความสุดท้ายนี้ กระบวนการทางความรู้ถูกมองว่าเป็นกระบวนการนามธรรม คำจำกัดความของนักปราชญ์ของอิห์วาน-อัซ-ซาฟาจึงเป็นคำจำกัดความที่คำนึงถึงความรู้ทางวิทยาศาสตร์มากกว่าความรู้เชิงปรัชญา
ตามคำจำกัดความนี้ ความรู้จะต้องสอดคล้องอย่างสมบูรณ์กับสิ่งที่การรู้เกี่ยวข้องอยู่ ตามที่ Cürcânî กล่าวไว้ นักปรัชญา (hükemâ) ได้นิยามความรู้ว่า “เป็นการเกิดรูปภาพของสิ่งหนึ่งสิ่งใดขึ้นในจิตใจ” คำว่า “รูปภาพ” ในคำจำกัดความความรู้ที่แพร่หลายนี้เป็นคำสำคัญ และบ่งชี้ว่าความรู้เกิดขึ้นจากการแยกแยะรูปแบบของวัตถุออกจากวัตถุนั้นผ่านกระบวนการรู้
คำจำกัดความความรู้ที่จูร์จานีถ่ายทอดนั้น อิงตามความคิดที่ว่าความรู้มิใช่รูปแบบที่ถูกสร้างขึ้นในจิตใจ แต่เป็นสิ่งที่ดำรงอยู่จริงอย่างแฝงเร้น และนั่นทำให้คำจำกัดความนี้คล้ายคลึงกับคำว่า “การค้นพบ” ในศิลปะสุฟี ซึ่งหมายถึง “การเปิดเผยสิ่งที่ถูกปกปิด” นอกจากนี้ ผู้เขียนยังได้นิยามความรู้ว่าเป็นความสามารถ (มะเลกา) ที่ใช้ในการรับรู้สิ่งต่างๆ ทั้งที่เป็นสิ่งทั่วไปและสิ่งเฉพาะเจาะจง ความสามารถนี้เป็นคุณลักษณะ (ซิฟัตุน ราซิฮะ) ที่มีอยู่ลึกๆ ในแก่นแท้ของมนุษย์ นั่นคือ “จิตใจ” ดังนั้น จิตใจจึงถูกกำหนดให้เป็นสิ่งเดียวกันกับความรู้ ด้วยพลังนี้ “จิตวิญญาณ” จึง “บรรลุความหมายของสิ่งหนึ่งสิ่งใด” การบรรลุ (วุซูล) นี้เองที่แสดงถึงความรู้ในฐานะผลลัพธ์ของการกระทำความรู้ ในบรรดาคำจำกัดความที่กล่าวมา คำจำกัดความที่เหมาะสมที่สุดกับคำจำกัดความความรู้ในยุคปัจจุบัน คือคำจำกัดความในรูปแบบนี้
ส่วนคำจำกัดความจากนักปรัชญาที่เขาได้กล่าวถึงคือ “การรับรู้แนวคิดหรือข้อความใดข้อความหนึ่ง ไม่ว่าจะเป็นข้อความที่แสดงความแน่นอนหรือไม่ก็ตาม” เทฮานาวีได้ชี้ให้เห็นว่าขอบเขตของคำจำกัดความนี้ถูกจำกัดความโดยนักคิดบางคนว่า “ข้อความที่แสดงความแน่นอน” ดังนั้น “การรับรู้” จึงไม่ใช่การรับรู้ทางประสาทสัมผัสในแง่จิตวิทยา แต่เป็นปรากฏการณ์ทางความรู้ความเข้าใจ ผู้เขียนได้ชี้ให้เห็นความคล้ายคลึงกันระหว่างการรู้และการทำงานทางจิตใจอื่นๆ โดยการเตือนความจำว่าความรู้ยังสามารถแสดงออกได้ด้วยคำต่างๆ เช่น การคาดเดา การจินตนาการ การไตร่ตรอง เช่นเดียวกับ จูร์จานี แต่สุดท้ายแล้ว ความรู้ก็คือผลลัพธ์ของการทำงานเหล่านี้ที่ได้ข้อสรุปหรือสร้างแนวคิดขึ้นมา
แม้ว่าคำว่า “ความรู้” จะถูกใช้แทนคำว่า “วิทยา” แต่ก็มีความหมายที่เฉพาะเจาะจงกว่าคำว่า “วิทยา”
ขณะที่เรื่องที่เกี่ยวข้องกับความรู้ (มาริฟา) คือสิ่งที่เป็นอยู่แบบเรียบง่าย ความรู้ (อิลม์) คือความรู้เกี่ยวกับสิ่งที่เป็นอยู่แบบรวมกัน ดังนั้นจึงใช้กริยา (ฟิล) ที่ไม่ใช่ (บิดิ) ในการพูดถึงการรู้พระเจ้า (อัลเลาะห์)
ความแตกต่างระหว่างความรู้ (ilm) และการรู้แจ้ง (ma’rifat) ยังเกิดจากเนื้อหาของความรู้ที่เป็นแบบรวม (kulliy) และแบบเฉพาะ (juz’iy) ดังที่อิสมาอิล เฟนนี (Ismail Fennî) ได้ชี้ให้เห็นว่า ma’rifat ใช้กับสิ่งที่มีอยู่แบบเฉพาะ-ง่าย (juz’iy-basit) ในขณะที่ ilm ใช้กับสิ่งที่มีอยู่แบบรวม-ซับซ้อน (kulliy-murakkab) ด้วยเหตุนี้จึงกล่าวว่าพระเจ้าทรงเป็น “ผู้ทรงรู้” (alîm) แต่ไม่กล่าวว่า “ผู้ทรงรู้แจ้ง” (ârif) นอกจากนี้ ma’rifat เป็นเพียงความรู้จักที่เกิดขึ้นเกี่ยวกับสิ่งที่รู้ว่ามีอยู่เท่านั้น ในความหมายเดียวกันนี้ irfan ซึ่งมีความหมายเหมือนกับ ma’rifat ใช้กับความรู้เกี่ยวกับสิ่งที่สามารถรู้ผลงานได้แต่ไม่สามารถรู้ตัวตน (zât) ได้ ความแตกต่างเหล่านี้แสดงให้เห็นว่า ilm มีความหมายที่แข็งแกร่งและกว้างกว่า ma’rifat
ในอัลกุรอาน ความรู้ (อิลม์) ในความหมายที่ใช้บ่อยที่สุด คือ ความรู้ที่มาจากแหล่งกำเนิด กล่าวคือ ความรู้ที่พระอัลเลาะห์ประทานให้ คำนี้มีความหมายที่สมบูรณ์แบบและมีคุณค่าที่แน่นอนและเป็นกลาง เพราะมันยึดถือความจริงเพียงอย่างเดียว คือ ความจริงอันแท้จริง
ในความหมายที่สอดคล้องกับพระวจนะ คำว่า “ความรู้” หมายถึงความรู้ที่แน่นอน และด้วยความรู้เช่นนี้ ทำให้ยุคแห่งความไม่รู้ (Câhiliye) สิ้นสุดลง ความหมายของคำนี้จึงถูกขยายออกไปให้ครอบคลุมความหมายเชิงแนวคิดด้วย ในฐานะที่เป็นข้อความจากพระเจ้า ความรู้จึงเป็นหลักฐานในตัวของมันเอง: “ความรู้” ในข้อพระคัมภีร์ และ “หลักฐาน” ในข้อพระคัมภีร์ หมายถึงความรู้ที่แน่นอนและได้รับการพิสูจน์แล้ว
นอกจากนี้ ข้อความจากพระเจ้ายังสามารถเป็นแนวทางให้ความรู้แก่มนุษย์ได้อีกด้วย
ก่อนอื่นเลย การดลใจจากพระเจ้า (วะฮี) ควรจะกระตุ้นและชี้นำกระบวนการเรียนรู้ เนื่องจากมันอธิบายถึงมนุษย์ผู้เป็นผู้รับการดลใจว่ามีคุณสมบัติในการคิดและเรียนรู้
ดังนั้น ความรู้ที่ได้รับจากการดลใจจึงไม่ใช่ความรู้ที่ทำให้กระบวนการเรียนรู้ของมนุษย์เป็นสิ่งที่ไม่จำเป็นอีกต่อไป แต่เป็นหลักการและกฎเกณฑ์ที่มีลักษณะเป็นขั้นสุดท้ายและสมบูรณ์แบบ ซึ่งนำพาการเรียนรู้ของมนุษย์ไปสู่ความถูกต้อง ความดี ความงาม และความสมบูรณ์แบบที่ยิ่งใหญ่กว่าเดิม และในขณะเดียวกัน มนุษย์ก็ยังถูกเน้นย้ำให้ใช้เครื่องมือในการเรียนรู้ที่ระบุไว้อย่างชัดเจนในอัลกุรอานด้วย
เมื่อพิจารณาจากมุมมองของปัญหาความรู้ จะเห็นได้ว่าอัลกุรอานระบุแหล่งที่มาของความรู้ไว้ นอกจากจะมีการกล่าวถึงตา หู และหัวใจ (บางครั้งใช้คำว่า “fuâd”) ร่วมกันในอัลกุรอานแล้ว การเน้นย้ำถึงหน้าที่การคิดวิเคราะห์ของหัวใจก็เป็นสิ่งที่น่าสังเกตเช่นกัน
การที่ความรู้และการเชื่อถือกลายเป็นการสอดคล้องกันเมื่อเผชิญกับพระวจนะนั้นเป็นเรื่องปกติ เพราะโดยหลักการแล้ว การรับรู้ทางประสาทสัมผัสและเหตุผลคือความรู้เชิงประจักษ์และเชิงทฤษฎีที่สนับสนุนและยืนยันพระวจนะ แต่ความรู้ในระดับประสาทสัมผัสและเหตุผลนั้นไม่มีพลังที่จะครอบคลุมความรู้ที่สมบูรณ์แบบได้ อัลกุรอานซึ่งกล่าวว่าจิตใจของมนุษย์เริ่มต้นมาในรูปแบบหนึ่งนั้น ชี้ให้เห็นว่าเนื้อหาความรู้ที่เกิดขึ้นจากเหตุผลนั้นก่อตัวขึ้นภายหลังผ่านประสบการณ์ ข้อสังเกตนี้ทำให้ทฤษฎีความรู้เชิงทดลองบางอย่างถูกต้องในระดับหนึ่ง
เมื่อพิจารณาจากคุณค่าของความรู้ในอัลกุรอาน จะเห็นได้ว่าความหมายของคำว่า “ความรู้ที่แน่ชัด” (ความรู้ทางปัญญาที่แน่นอน), “การสังเกตที่แน่ชัดและชัดเจน” และ “ประสบการณ์ที่แน่ชัด การบรรลุความรู้ผ่านการมีประสบการณ์” ที่ปรากฏในข้อความนั้น น่าสนใจอย่างยิ่งในแง่นี้
และเห็นได้ชัดว่าคำศัพท์เหล่านี้มีความสัมพันธ์กันในทางตรงกันข้ามกับแนวคิดดังกล่าว
นอกจากนี้ ควรให้ความสนใจกับคำศัพท์ต่างๆ เช่น สุนทรียะ (consciousness), ความเข้าใจ (comprehension) และความรู้เชิงลึก (insight) ซึ่งแสดงให้เห็นถึงความสัมพันธ์ระหว่างความรู้กับความรู้สึกหรือการรับรู้ทางปัญญา หรือระบุว่าความรู้สึกและการรับรู้ทางปัญญานั้นเหมือนกัน
สามารถตีความข้อความจำนวนมากในอัลกุรอานที่เกี่ยวข้องกับปรากฏการณ์การได้ยิน การรับรู้ การคิด การเข้าใจ การรู้ และการเชื่อ ในแง่ของแนวคิดเรื่องความรู้ได้ ข้อความเหล่านี้ทำให้สามารถวิเคราะห์ประเด็นต่างๆ ที่อาจเกิดขึ้นเกี่ยวกับความรู้ได้อย่างเป็นระบบและมีระเบียบวิธี
ไม่ว่าแหล่งที่มา คุณค่า และวัตถุประสงค์จะเป็นอย่างไร ความรู้ทางศาสนา ปรัชญา วิทยาศาสตร์ เทคนิค และความรู้พื้นฐาน ล้วนเป็นระดับและรูปแบบต่างๆ ของแนวคิดความรู้ทั่วไป ในแง่นี้ ความรู้มีมาตั้งแต่ยุคเริ่มแรกของมนุษยชาติ หรือกล่าวได้ว่าความรู้มีอยู่คู่กับมนุษย์มาตั้งแต่เป็นสิ่งมีชีวิตที่มีสติสัมปชัญญะ
แต่การที่ความรู้หันกลับมาสนใจตัวเอง หรือความพยายามที่จะศึกษาปรากฏการณ์ความรู้ เริ่มต้นขึ้นพร้อมกับการเกิดขึ้นของความคิดเชิงปรัชญา ตัวอย่างเช่น ในปรัชญาของกรีกในศตวรรษที่ 6 และ 5 ก่อนคริสต์ศักราช เราเห็นว่าพวกโซฟิสต์ เพลโต และอริสโตเติล ได้พิจารณาความรู้เป็นปัญหาหนึ่ง ก่อนที่จะมีการศึกษาเรื่องเหล่านี้ภายใต้ระเบียบวินัยที่ JF Ferrier ตั้งชื่อไว้ในศตวรรษที่ 19 การวิเคราะห์เกี่ยวกับจิตใจมนุษย์และความสามารถในการเข้าใจของมนุษย์ที่นักปรัชญา John Locke ในศตวรรษที่ 17 และ David Hume ในศตวรรษที่ 18 ได้ดำเนินการนั้น ได้นำปัญหาเรื่องที่มาของความรู้มาสู่รายการอภิปรายของปรัชญาสมัยใหม่ การอภิปรายเหล่านี้เป็นจุดเริ่มต้นของ Immanuel Kant (1724-1804) ผู้ซึ่งวิพากษ์วิจารณ์จิตใจและความรู้ของมนุษย์ในทุกแง่มุม
แนวคิดที่พัฒนาขึ้นเกี่ยวกับหัวข้อเดียวกันตลอดประวัติศาสตร์ความคิดอิสลามนั้น ส่วนใหญ่มีมุมมองที่สอดคล้องกับสิ่งที่อัลกุรอานเสนอ แต่ก็มีความแตกต่างกันไปภายใต้อิทธิพลของกระแสความคิดต่างๆ ที่มีทัศนคติที่แตกต่างกันต่อมนุษย์ โลก และพระเจ้า
ในความคิดของศาสนาอิสลาม การที่ฟิสิกส์และเมตาฟิสิกส์ถูกมองว่าสอดแทรกกันอยู่ การที่ความรู้และศรัทธามีความสัมพันธ์กันอย่างใกล้ชิด การที่การกระทำในการเรียนรู้ของมนุษย์ได้รับการพิจารณาควบคู่ไปกับอำนาจที่ข้อความจากพระเจ้ามีอยู่ ทำให้เกิดความหมายทั้งทางศาสนา ปรัชญา และจิตวิทยา
หนึ่งในประเด็นสำคัญที่กำหนดเนื้อหาทางศาสนาคือ การเปรียบเทียบระหว่างความรู้ (ilm) และคำพูด (kalām) ของพระอัลเลาะห์ ความรู้และคำพูดของพระอัลเลาะห์ถูกตีความผ่านการถกเถียงกันอย่างดุเดือดในหัวข้อคุณลักษณะของพระเจ้า ซึ่งนำไปสู่การเกิดของนิกายต่างๆ นักปรัชญาอิสลามมองว่าความรู้ของพระอัลเลาะห์และการสร้างสรรค์ของพระองค์นั้นแทบจะเหมือนกัน ทำให้เนื้อหาทางเทววิทยาของประเด็นนี้มีแก่นแท้ทางออนโทโลยี ในขณะที่นักลึกลับทางศาสนาอิสลามมองว่าความรู้ของพระเจ้าเป็นแหล่งที่มาที่แท้จริงของความรู้มากกว่า
นักเทววิทยาได้มุ่งเน้นงานวิจัยเชิงระเบียบวิธีวิทยาของพวกเขาไปที่ปัญหาความเป็นไปได้ของความรู้เป็นหลัก และต่อมาจึงศึกษาแหล่งที่มาของความรู้ ในขณะที่นักปรัชญาได้ศึกษาปัญหาเชิงระเบียบวิธีวิทยาในกรอบของจิตวิทยารากษ์ สิ่งที่โดดเด่นที่สุดในแนวทางของนักลัทธิซูฟี คือทัศนคติที่ให้ความสำคัญกับความรู้ที่ได้รับจากพระเจ้ามากกว่าความรู้ที่ได้จากการกระทำทางปัญญา การอภิปรายทางความคิดระหว่างสมาชิกของกระแสนิยมหลักทั้งสามนี้มีบทบาทสำคัญในความก้าวหน้าของระเบียบวิธีวิทยาในประวัติศาสตร์ความคิดอิสลาม
ความจริงที่นักเทววิทยาให้ความสำคัญกับแนวคิดที่ว่าความรู้เป็นไปได้สำหรับมนุษย์ในความหมายที่กว้างที่สุดนั้น เป็นเพราะต้องการทั้งสร้างรากฐานที่มั่นคงสำหรับวิทยาศาสตร์ทางปรัชญาที่มีลักษณะเป็นทฤษฎี และเพื่อปฏิเสธอย่างเด็ดขาดต่อทัศนคติเชิงสงสัยและสัมพัทธนิยมของกระแสต่างๆ ที่พวกเขาศึกษาภายใต้ชื่อ “ซูเฟสตาอียะห์” ซึ่งสงสัยในความเป็นไปได้ของความรู้เชิงวัตถุวิสัย หรือมองว่ามันเป็นไปไม่ได้อย่างสิ้นเชิง
นักปรัชญาอิสลาม (Kelâmcılar) ได้แสดงให้เห็นว่าสิ่งต่างๆ มีความเป็นจริงที่เป็นกลางและสามารถรู้ได้ ด้วยคำตัดสินเชิงประโยคที่ชัดเจนของพวกเขา โดยพื้นฐานแล้ว พวกเขาต้องการเน้นย้ำว่าความรู้เป็นไปได้ อีกมุมมองหนึ่งที่ทำให้หลักการนี้มีความหมายก็คือ ความเชื่อที่ว่าพระเจ้าทรงสร้างโลกนี้ทั้งหมดขึ้นมาอย่างเป็นระเบียบ ส่วนเรื่องที่มาของความรู้ มักจะถูกศึกษาภายใต้หัวข้อ (esbâbü’l-ilm) โดยไม่จำกัดอย่างชัดเจน เช่น การรู้จากประสาทสัมผัสหรือการใช้เหตุผล และได้ระบุแหล่งที่มาของความรู้ไว้ว่า คือ ประสาทสัมผัสที่ทำงานได้อย่างถูกต้อง เหตุผลที่แข็งแกร่ง และข่าวสารที่ถูกต้อง
หากไม่นับกลุ่มมุอตะซิลาที่ยืนยันถึงอำนาจและลำดับความสำคัญของเหตุผลในฐานะแหล่งที่มาของความรู้แล้ว ก็ไม่สามารถกล่าวได้ว่านักเทววิทยาอิสลามก่อนมัทูรีดี (เสียชีวิต 333/944) ให้ความสำคัญกับหัวข้อที่กล่าวถึงนี้ หลังจากนั้นมา ปัญหาเรื่องความรู้ได้ถูกหยิบยกขึ้นมาโดยนักเทววิทยาอิสลามเกือบทั้งหมดภายใต้หัวข้อที่แยกจากกัน
ดังที่เห็นได้ว่า ในขณะที่ผู้ร่วมสมัยของไม่ได้กล่าวถึงประเด็นเรื่องความรู้โดยแยกเป็นหัวข้อ แต่ในงานเขียนของนักปรัชญาอิสลามที่มีชื่อเสียงในยุคต่อมา ประเด็นนี้กลับมีความสำคัญมากขึ้น ซึ่งรวมถึง บากิลลานี (เสียชีวิต 403/1012), อับดุลกาฮิร อัล-บักดาดี (เสียชีวิต 429/1037), จูเวนี (เสียชีวิต 478/1085) และ ฟะห์รุดดิน อัล-ราซี (เสียชีวิต 606/1209)
ตามความเชื่อของมาตุริดี สามารถเชื่อมโยงระหว่างผู้รู้กับสิ่งที่ถูกรู้ได้ การเชื่อมโยงนี้เป็นความจริง และความรู้ที่เกิดขึ้นในที่สุดนั้นไม่ใช่ความรู้ชั่วคราว จินตนาการ หรือความรู้สัมพัทธ์ แต่เป็นความรู้ที่สะท้อนความจริง เพราะสิ่งต่างๆ มีความจริงที่แน่นอนอยู่ ความรู้ของมนุษย์เกี่ยวกับพระเจ้าและสิ่งที่ไม่อาจรู้ได้นั้น มาจากจักรวาลซึ่งเป็นตัวมันเอง เพราะจักรวาลที่สามารถสังเกตได้นั้นบ่งบอกถึงโลกที่มองไม่เห็นและในที่สุดก็คือพระเจ้า
ตามคำจำกัดความที่นักปรัชญาอิสลามนิกายอะชอารีอย่าง บากิลลานี และ จูเวนี เห็นพ้องกันก่อนหน้านี้ ซึ่งก็คือ ความรู้ต้องตรงกับวัตถุประสงค์ของมันอย่างสมบูรณ์
ตามคำจำกัดความที่กูเวนีได้กล่าวไว้ คำว่า “ความรู้” หมายถึง “การตรัสรู้เกี่ยวกับแก่นแท้ของสิ่งที่ถูกรู้” อย่างไรก็ตาม กูเวนีมองว่าคำจำกัดความนี้ยังไม่สมบูรณ์ เพราะมันหมายถึงการเข้าถึงความรู้หลังจากความไม่รู้หรือความหลงใหลมาก่อน แต่คำจำกัดความที่ครอบคลุมความรู้ควรครอบคลุมทั้งสองด้าน ด้วยวิธีนี้ กูเวนีได้ชี้ให้เห็นถึงเนื้อหาทางเทววิทยาของความรู้ด้วย
โดยให้คำจำกัดความว่า “เป็นคุณลักษณะที่ทำให้สิ่งที่มีชีวิตเป็นสิ่งที่มีชีวิต” ซึ่งเน้นความสัมพันธ์ที่แยกไม่ออกระหว่างผู้รู้กับการเป็นผู้มีชีวิต กล่าวอีกนัยหนึ่งก็คือความสัมพันธ์ที่แน่นแฟ้นระหว่างสติปัญญาและองค์ความรู้ในแง่ของมนุษย์
ตามประเพณีของพวกเขา พวกเขาแสดงท่าทีที่แน่วแน่ต่อคำจำกัดความที่เสนอโดยเฉพาะอย่างยิ่งโดยกลุ่มมุอตะซิลา โดยมีเหตุผลว่ากลุ่มมุอตะซิลาถือว่าความรู้และการเชื่อถือเป็นสิ่งเดียวกัน ดังนั้น นักเทววิทยาของมุอตะซิลา เช่น กาบี อับู อาลี อัล-จูบไบ และบุตรชายของเขา อับู ฮาชิม อัล-จูบไบ ได้นิยามความเชื่อแบบเลียนแบบว่า “ความเชื่อที่ไม่ได้มาจากการรู้” จากคำจำกัดความนี้ เห็นได้ชัดว่าพวกเขามุ่งที่จะแยกความเชื่อแบบเลียนแบบออกจากแนวคิดเรื่องความรู้ และกลุ่มอะชอารีได้คัดค้านสิ่งนี้ นอกจากนี้ ในความคิดของพวกเขา หากความรู้เป็นรูปแบบหนึ่งของการเชื่อถือพิเศษ ทุกคนที่รู้จะต้องเป็นผู้เชื่อด้วย แต่สำหรับพระเจ้า แม้จะถูกเรียกว่าเป็นผู้รู้ แต่ก็ไม่สามารถถูกเรียกว่าเป็นผู้เชื่อได้
ในศาสตร์แห่งศาสนศาสตร์ ความรู้ที่ได้จากประสาทสัมผัสเป็นสิ่งจำเป็น ประสาทสัมผัสเป็นแหล่งที่มาของความรู้โดยตรง และเหตุผลหรือจิตสำนึกทำให้มนุษย์สามารถเข้าใจหลักการทางตรรกะและคณิตศาสตร์ รวมถึงประสบการณ์ต่างๆ เช่น ความสุข ความทุกข์ ความยินดี สุขภาพ ฯลฯ
การที่อธิบายความสามารถในการรับรู้ว่าเกิดจากการมีอยู่ของโครงสร้างเฉพาะอย่างหนึ่งนั้น แท้จริงแล้วเป็นการยืนยันว่าความสามารถในการรับรู้เป็นสิ่งที่เกิดจากสสาร
พวกเขายืนกรานในความคิดที่ว่าการรับรู้เป็นคุณลักษณะทางจิตวิญญาณ ตามความเชื่อของพวกเขา การรับรู้เป็นสิ่งที่ถูกสร้างขึ้นโดยพระเจ้า เป็นความตระหนักรู้ถึงการมีอยู่ของสิ่งหนึ่งสิ่งใด ในทำนองเดียวกัน ความรู้สึกที่ได้รับผ่านประสาทสัมผัสทั้งห้าเกิดขึ้นในโลกนี้ตามกฎเกณฑ์ที่พระเจ้ากำหนดไว้ นั่นคือ ความรู้สึกที่เกี่ยวข้องกับโลกภายนอกก็เป็นสิ่งที่พระเจ้าทรงสร้างอย่างต่อเนื่อง ดังนั้นจึงสามารถเรียกความรู้สึกเหล่านั้นได้เพียงในความหมายเชิงอุปมาเท่านั้น ความรู้ที่ได้รับผ่านเหตุผลนั้น อาจเป็นความรู้ที่จำเป็น นั่นคือ ความรู้ที่ได้โดยตรงจากเหตุผล หรือเป็นความรู้ที่ได้จากการใช้เหตุผล ซึ่งความรู้แบบหลังนี้เรียกว่าความรู้เชิงทฤษฎี
นักเทววิทยาถือว่านี่คือความรู้ที่ถูกต้องตรงกับความจริง เพราะเงื่อนไขความสอดคล้องกับความเป็นจริงนั้นเป็นไปตามที่ควรจะเป็น อย่างไรก็ตาม ข่าวที่ได้รับการยืนยันอย่างแน่ชัดนั้นต้องไม่ขัดแย้งกับความรู้ที่ได้จากเหตุผลและการสังเกตการณ์
เรื่องที่ว่าควรใช้เหตุผลมากน้อยเพียงใดในการตีความข่าวสารที่ศาสดาได้นำมานั้น เป็นประเด็นที่นักเทววิทยาถกเถียงกันอยู่เสมอ การถกเถียงเหล่านี้เกี่ยวข้องกับข้อจำกัดของเหตุผล
มุอ์ตะซิลาให้ความสำคัญกับเหตุผลมากกว่านักเทววิทยาอะห์ลุสซุนนะฮ์ โดยเสนอว่าเหตุผลสามารถรู้ได้ว่าสิ่งใดดีหรือร้ายก่อนที่ศาสนาจะบังเกิด ในประเด็นที่ก่อให้เกิดข้อถกเถียงนี้ อะห์ลุสซุนนะฮ์เน้นย้ำความเชื่อที่ว่าทุกเรื่องทางศาสนาเป็นเรื่องที่ได้รับมาจากคำบอกเล่า (ซัมอ์อี) อย่างไรก็ตาม มัทูรีดีกล่าวว่าเป็นไปได้ที่เหตุผลของมนุษย์จะเข้าถึงความรู้เกี่ยวกับพระเจ้าว่ามีอยู่จริงและเป็นหนึ่งเดียว
อย่างไรก็ตาม นั่นไม่ได้หมายความว่าศรัทธาประกอบด้วยความรู้ทั้งหมด เพราะการรู้สิ่งหนึ่งสิ่งใดไม่ได้หมายความว่าต้องยอมรับมันอย่างแน่นอน ในทำนองเดียวกัน การไม่รู้ก็ไม่ได้หมายความว่าต้องปฏิเสธ แต่ความรู้สามารถมีบทบาทอย่างมากในการก่อให้เกิดการยอมรับด้วยหัวใจ ในขณะที่ความไม่รู้สามารถนำไปสู่การปฏิเสธและการปฏิเสธความจริงได้
ในปรัชญาอิสลาม ปัญหาเรื่องความรู้ได้รับการพิจารณาในขอบเขตของตรรกะในระดับหนึ่ง และในขอบเขตที่กว้างกว่านั้นอีกด้วย
ศาสตร์แขนงสุดท้ายนี้ คำนึงถึงโครงสร้างทางสรีรวิทยาของมนุษย์ในฐานะที่เป็นผู้รู้ และยอมรับว่ามนุษย์เป็นสิ่งที่มีองค์ประกอบครบถ้วนสมบูรณ์
ดังนั้น ปัญหาเรื่องมนุษย์เข้าถึงความรู้ได้อย่างไร สามารถแก้ไขได้ด้วยหลักการที่เป็นระบบ โดยคำนึงถึงทุกขั้นตอนของประสาทสัมผัส การรับรู้ จินตนาการ ความฝัน ความคิด และการรู้ หลักการนี้ไม่จำเป็นต้องจำกัดอยู่แค่เหตุผลนิยม สัมผัสพิธานิยม ประสบการณ์นิยม หรือสัญชาตญาณนิยม แต่จะให้ความหมายเชิงหน้าที่แก่ประสาทสัมผัส เหตุผล ประสบการณ์ สัญชาตญาณ และแรงบันดาลใจ อย่างไรก็ตาม เหตุผลเป็นพลังที่ทำให้ความรู้เป็นไปได้จริง ซึ่งเป็นความสามารถในการคิดของจิตวิญญาณที่แตกต่างมนุษย์จากสิ่งมีชีวิตอื่น ๆ
จิตวิทยาอิสลาม ซึ่งมีโครงร่างโดยฟาราบี แต่ได้รับการอธิบายอย่างละเอียดในส่วนหนึ่งของงานเขียนของอิบนุซีน่า มีหลักการปรัชญาที่สำคัญมาก ซึ่งจะกลายเป็นจุดเริ่มต้นในการวิเคราะห์กระบวนการคิดและการรู้ อิบนุซีน่าซึ่งเป็นปรัชญาที่พิสูจน์ถึงความเป็นจริงเชิงวัตถุของโลกภายนอก ทั้งที่เป็นไปได้และจำเป็น โดยยึดถือการมีอยู่ของจิตวิญญาณ (อัตตา) ในฐานะที่เป็นตัวคิดและตัวรู้ ทำให้สามารถเชื่อมโยงความสัมพันธ์ระหว่างตัวรู้และสิ่งที่ถูกรู้ ซึ่งเป็นสิ่งที่ทำให้ความรู้เป็นไปได้ เข้ากับหลักการปรัชญาได้อย่างสำเร็จ
อิบนุซีนาได้วางหลักคำสอนเรื่องสาเหตุการณ์ ซึ่งดูเหมือนจะเป็นสิ่งจำเป็นในการเข้าใจความจริงของโลกภายนอกไว้ในแก่นแท้ของทั้งธรรมชาติและโครงสร้างทางจิตใจ และระบุว่าสามารถเข้าถึงข้อมูลเกี่ยวกับโลกทางกายภาพและอภิปรัชญาได้โดยการค้นหาจากผลไปยังสาเหตุและในที่สุดก็ไปถึงสาเหตุแรกสุด
โดยทั่วไปแล้ว ความรู้เกี่ยวกับโลกทางกายภาพเกิดขึ้นจากการที่จิตใจมนุษย์หันไปสู่โลกภายนอก และสามารถเข้าใจรูปลักษณ์ของวัตถุทางกายภาพโดยแยกแยะออกจากสาระสำคัญของมันได้ ในขณะที่สาระสำคัญของสิ่งมีชีวิตหรือตัวตนนั้นยังคงเป็นสิ่งที่ไม่อาจรู้ได้ ในแง่นี้ การรู้จึงเป็นกระบวนการคัดแยกเชิงนามธรรม กระบวนการนี้เริ่มต้นด้วยการเข้าใจรูปลักษณ์ของวัตถุซึ่งนำไปสู่ความคิด (tasavvurât) และจากความคิดเหล่านี้ นำไปสู่การยืนยันในรูปแบบของข้อความ (tasdîkāt)
ข้อสรุปที่แสดงด้วยข้อความเชิงบวกหรือเชิงลบ เรียกว่า tasdîkāt ซึ่งเป็นสิ่งที่ทำให้เกิดรูปแบบของการอนุมาน
กระบวนการนี้เริ่มต้นจากข้อมูลที่ประสาทสัมผัสให้มาเกี่ยวกับโลกภายนอก การที่ข้อมูลเฉพาะเจาะจงเหล่านี้กลายเป็นเรื่องราวในจินตนาการและแนวคิดนั้นเกิดขึ้นจากการมีส่วนร่วมของประสาทสัมผัสทั้งห้า สัมผัสร่วม จินตนาการ ความฝัน ความเชื่อ และความทรงจำ แม้ว่าในระดับของจินตนาการและแนวคิด สิ่งต่างๆ จะถูกแยกออกจากเรื่องทางวัตถุในทางจิตใจแล้ว แต่ก็ยังไม่ถูกแยกออกจากคุณสมบัติและเงื่อนไขทางวัตถุอย่างสมบูรณ์ ดังนั้นจึงยังคงอยู่ในรูปแบบเฉพาะเจาะจงอยู่ ในขั้นสุดท้าย อำนาจที่นำรูปแบบเหล่านี้ไปสู่ความรู้ที่เป็นนามธรรมและทั่วไปด้วยการแยกแยะอย่างสมบูรณ์คือเหตุผลเชิงทฤษฎี
ดังนั้น แนวคิดนามธรรมจึงเป็น “สิ่งที่สมเหตุสมผล” ในสภาพศักยภาพ (กุวะ) จนกว่าเหตุผลจะเข้าถึงได้ เพราะหากเหตุผลยังไม่เข้าถึง ก็ถือว่ายังไม่ได้ถูกคิดอย่างแท้จริง แต่เพื่อให้เหตุผลสามารถรู้ และสิ่งที่สมเหตุสมผลสามารถถูกรู้ได้ และสามารถเปลี่ยนจากสภาพศักยภาพ (กุวะ) ไปสู่สภาพจริง (ฟีอิล) ได้ จำเป็นต้องมีแรงสนับสนุนภายนอกที่ไม่อยู่ในสภาพศักยภาพ (กุวะ) แต่เป็นแบบที่กระตือรือร้น (ฟีอิล) อยู่เสมอ
ในปรัชญาอิสลาม การที่เหตุผลของมนุษย์สามารถปฏิบัติหน้าที่และบรรลุความรู้ได้นั้น เป็นเพราะการมีส่วนร่วมของสิ่งที่เรียกว่า “การสนับสนุน” นี้
ปรากฏว่า อัล-ฟาราบีและอิบน์ซีนาได้ระบุให้ปัญญาเชิงปฏิบัติ (Active Intellect) ซึ่งเป็นสิ่งเดียวกันกับเจบรีล (Gabriel) นั้น เป็นความเป็นจริงที่ต่อเนื่องและแท้จริงของโลกภายนอกตามที่อิบน์รูช์ด (Ibn Rushd) ได้ตีความไว้ ตามความเชื่อของนักปรัชญาสองคนแรก ปัญญาชนผู้ทรงภูมิปัญญา (hakim) และศาสดาผู้ได้รับแรงบันดาลใจและการ启示 (wahy) นั้นมาจากแหล่งความรู้เดียวกัน แม้ว่าทั้งสองจะอยู่ในขอบเขตความรู้ที่แตกต่างกันก็ตาม
จากแนวคิดเรื่องแหล่งที่มาและความเป็นไปได้ของความรู้จากศาสดา ทำให้เห็นได้ว่า ฟาราบีและอิบนุซีน่าเข้าใกล้แนวคิดอิชรากีในระดับหนึ่ง อิบนุซีน่าอธิบายถึงการบรรลุผลโดยไม่ต้องอาศัยกระบวนการคิดเชิงตรรกะ (discursive) ของเหตุผล ด้วยคำศัพท์เช่น การหยั่งรู้ (intuition) และแรงบันดาลใจ และมองว่าศาสดาเป็นผู้ที่การหยั่งรู้ทางปัญญาและจิตใจบรรลุถึงจุดสูงสุด
ศาสดาคือผู้ที่สามารถเข้าใจกลไกของจักรวาลได้ในพริบตา โดยไม่ต้องเรียนรู้ ด้วยพลังที่นักปรัชญาเรียกว่า “ปัญญาศักดิ์สิทธิ์” และด้วยการตรัสรู้แบบเทพนิยาย ส่วนแรงบันดาลใจคือการตรัสรู้ที่ผู้ทรงปัญญาได้รับ ซึ่งเป็นรูปแบบเฉพาะของการดลใจ
มองว่าการค้นพบและการได้รับแรงบันดาลใจเป็นพระคุณจากพระเจ้าที่ได้รับมาจากการชำระล้างทางศีลธรรมและการดำเนินชีวิต ไม่ใช่ผลลัพธ์จากการพยายามทางปัญญา ความรู้ทางซูฟีที่สุภาษามองว่า “ผู้ที่ไม่เคยลิ้มรส ไม่รู้ ผู้ที่ไม่เคยสัมผัส ไม่เข้าใจ” นั้นไม่สามารถถ่ายทอดให้ผู้อื่นได้ เพราะความรู้เช่นนี้ได้มาจากการสัมผัสส่วนตัวอย่างแท้จริง อย่างไรก็ตาม สามารถชี้แนะเส้นทางสู่ความรู้เช่นนี้ได้ ซึ่งก็คือการเดินทางทางจิตวิญญาณอย่างแท้จริง การเข้าถึงเส้นทางนี้จะนำพาบุคคลไปสู่แหล่งกำเนิดทางจิตวิญญาณของความรู้ พร้อมด้วยประสบการณ์ทางซูฟีที่เฉพาะเจาะจง
แหล่งที่มานี้คือพระเจ้าในที่สุด ดังนั้นมันจึงเป็นความรู้
ในสายตาของผู้มีฌาณภาวะ ความไร้ประสิทธิภาพของประสาทสัมผัสและเหตุผลเชิงตรรกะเมื่อเทียบกับแหล่งกำเนิดนี้เป็นที่ประจักษ์ ดังนั้น แทนที่จะเลือกเส้นทางเชิงทฤษฎีที่อ้อมค้อมและไม่น่าเชื่อถือ ซึ่งต้องอาศัยการตรวจสอบและวิจัย การเตรียมจิตใจให้พร้อมสำหรับแรงบันดาลใจจากพระเจ้าโดยการชำระล้างจิตใจให้ปราศจากความรู้สึกที่ไม่ดีทุกชนิดจึงเป็นเส้นทางที่สั้นกว่าและน่าเชื่อถือกว่า ความรู้ทางฌาณภาวะโดยสรุปคือการที่จิตใจส่องสว่างด้วยแสงสว่างของพระเจ้า และไม่ใช่สิ่งที่ผู้มีฌาณภาวะได้รับมาด้วยตนเอง แต่เป็นพระคุณของพระเจ้า
กัซซาลีเป็นหนึ่งในนักคิดผู้ยิ่งใหญ่ในประวัติศาสตร์ความคิดอิสลาม ซึ่งดูเหมือนจะรวมแนวทางเชิงปรัชญาพื้นฐานของศาสนศาสตร์ ปรัชญา และลัทธิซูฟีเข้าด้วยกันเป็นระบบเดียวกัน การค้นหาแหล่งข้อมูลที่เชื่อถือได้ การกำหนดขอบเขตของความรู้เพื่อป้องกันการสับสนระหว่างขอบเขตของความรู้ และความพยายามในการวิพากษ์วิจารณ์แหล่งข้อมูล เช่น เหตุผล ประสาทสัมผัส และแรงบันดาลใจ แสดงให้เห็นอย่างแข็งแกร่งและเป็นระบบที่สุดโดยนักคิดผู้นี้ ดูเหมือนว่ากัซซาลีซึ่งมองหาความรู้ที่แน่นอนซึ่ง “ไม่มีข้อสงสัยอยู่เลย” จะเข้าหาปัญหาจากมุมมองของคุณค่าของความรู้มากกว่า
ตามการจำแนกประเภทที่กัซซาลีได้รับมาจากอิบนุซีนาเป็นส่วนใหญ่ และนักตรรกศาสตร์รุ่นหลังก็รับเอาไปใช้โดยมีข้อแตกต่างเพียงเล็กน้อยนั้น ความรู้ทุกประเภทจะถูกรวบรวมไว้ภายใต้สามคำศัพท์หลัก ซึ่งก็คือ โดยพิจารณาจากแหล่งที่มาและคุณค่าของมัน
ความรู้เชิงก่อนประสบการณ์ที่เกิดจากเหตุผลล้วนๆ
ความรู้สึกทางจิตใจของมนุษย์ที่ไม่ได้เกิดจากประสาทสัมผัสทั้งห้า เช่น ความหิว ความกระหาย ความสุข ความเศร้า
ความประทับใจที่ได้รับจากประสาทสัมผัส
ประสบการณ์ที่เกิดจากนิสัยทางความคิด ซึ่งเกิดขึ้นหลังจากการทำซ้ำเหตุการณ์สองเหตุการณ์ที่ตามกันอย่างต่อเนื่องหลายครั้ง
ข้อมูลที่ได้รับจากการที่สมองยอมรับข่าวสารที่ให้โดยบุคคลที่น่าเชื่อถือจำนวนมาก ซึ่งไม่เกี่ยวข้องกับการรับรู้ด้วยประสาทสัมผัส
ความรู้ที่เกิดขึ้นจากการสมมติสิ่งต่างๆ ที่ไม่ทราบว่ามีอยู่จริงหรือไม่ (เช่น ข้อสันนิษฐานที่ได้จากการเปรียบเทียบกับสิ่งที่มีอยู่จริง)
ข้อเท็จจริงและข้อเสนอที่ได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางจนถือได้ว่าถูกต้อง (เช่น ข้อเท็จจริงที่ได้รับการพิสูจน์แล้ว)
ทั้งความรู้ที่กัซซาลีได้เสนอ และความรู้ที่สะสมมาทั้งก่อนและหลังเขา รวมถึงผลงานของนักคิดที่ยิ่งใหญ่เช่น อิบน์ รุชด์ และ มุฮยิดดิน อิบน์ อัล-อะรบี ยังคงมีความสำคัญและจำเป็นต่อการวิเคราะห์ในทุกแง่มุม และยังคงเป็นแรงบันดาลใจสำหรับปรัชญาความรู้สมัยใหม่ได้ด้วยความแตกต่างทั้งหมดของมัน
ด้วยความรักและคำอวยพร…
ศาสนาอิสลามผ่านคำถามและคำตอบ
