ขอข้อมูลเพิ่มเติมเกี่ยวกับเรื่องการเลือกเป็นมุสลิมและผู้ที่อยู่ในยุคเฟตรัต (ยุคที่ไม่มีศาสดา) ได้ไหมคะ

– แล้วเด็กที่ไม่ได้เกิดในครอบครัวมุสลิมหรือครอบครัวที่เคร่งศาสนาล่ะ?

– เราต้องขอบคุณพระเจ้าที่ทรงสร้างเราให้เป็นมุสลิม แต่คนที่ไม่เป็นมุสลิมทำผิดอะไรกันถึงไม่สามารถเป็นมุสลิมได้ และทำไมพระเจ้าถึงเลือกเรา?

– ทำไมเราถึงโชคดีกว่าพวกเขา?

– ทำไมเขาถึงอยากให้เราเกิดในครอบครัวมุสลิม?

คำตอบ

พี่น้องที่รักของเรา

ก่อนอื่น เราเห็นว่าเป็นการดีที่จะเริ่มต้นด้วยการเตือนความจำถึงข้อเท็จจริงต่อไปนี้

เรียกร้องความรับผิดชอบ, เรียกคำตอบ, เรียกคำชี้แจง

ดึงเข้าหา, แต่

พระองค์อัลลอฮ์ผู้ทรงยิ่งใหญ่และทรงอานุภาพ

เป็นสิทธิของเขา/เธอ/พวกเขานะครับ/ค่ะ

สิ่งมีชีวิตไม่มีสิทธิ์ที่จะถามคำถามหรือเรียกร้องความรับผิดชอบจากพระองค์

พระเจ้าผู้ทรงยิ่งใหญ่และทรงอานุภาพเป็นพระเจ้าผู้ทรงเป็นเจ้าของและผู้ทรงปกครองแต่เพียงผู้เดียวของสรรพสิ่ง พระองค์ทรงเป็นกษัตริย์แห่งนิรันดร์และทรงกระทำการในพระราชอาณาจักรของพระองค์ตามพระประสงค์ แต่พระองค์ทรงยุติธรรม ทรงปรีชาญาณ และทรงเมตตาอย่างยิ่ง การกระทำทั้งหมดของพระองค์ทรงปรีชาญาณ เมตตา และยุติธรรม ไม่มีผู้ใดสามารถแสดงความเมตตาและพระคุณต่อสิ่งมีชีวิตของพระองค์ได้มากกว่าพระองค์ บุคคลที่ผู้ถามคำถามข้างต้นกล่าวว่าเห็นใจนั้น แท้จริงแล้วเป็นเพียงข้อแก้ตัวสำหรับบาปของตนเอง บุคคลนั้นเป็นมนุษย์ของพระเจ้า ความเกี่ยวข้องของเรากับเขาอยู่ที่ความเป็นมนุษย์เท่านั้น พระเจ้าผู้ทรงยิ่งใหญ่และทรงอานุภาพทรงเนรมิตเขาจากหยดน้ำในครรภ์มารดา ทรงประทานพระคุณและพระเมตตาให้เขาอยู่ในรูปของมนุษย์ ทรงประทานสติปัญญาให้เขาและทรงจัดเตรียมสิ่งต่างๆ ทั้งทางวัตถุและจิตวิญญาณที่จำเป็นต่อการใช้ชีวิตในโลกนี้ ดังนั้น ต่อบุคคลนั้น…

ไม่มีใครเป็นของเขา

ราฮิม

สิ่งที่ถูกสร้างขึ้นมาไม่สามารถมีเมตตาต่อสิ่งอื่นได้มากกว่าผู้สร้างของมัน

ในการพิจารณาเรื่องราวเกี่ยวกับชะตาและธรรมนูญยุติธรรม ข้อเท็จจริงนี้ไม่ควรถูกมองข้าม แต่ละคนมีสภาพความเป็นอยู่แตกต่างกันในโลกนี้ และประสบกับปัญหาที่แตกต่างกันในครอบครัวและกลุ่มญาติ เช่น เรื่องการดำรงชีพ

(การดำรงชีพ)

แต่ละคนมีโลกส่วนตัวของตนเอง ซึ่งแตกต่างกันไปตามปัญหาที่แตกต่างกันในแต่ละจุด และสุดท้ายก็คือโครงสร้างทางสังคมที่เป็นเอกลักษณ์ของประเทศที่ตนอาศัยอยู่ เราอาจไม่เข้าใจเหตุผลอย่างแท้จริงของการแบ่งแยกอันศักดิ์สิทธิ์นี้ แต่เราก็ไม่สงสัยว่ามันยุติธรรม ผลลัพธ์ของการแบ่งแยกอันศักดิ์สิทธิ์นี้จะถูกเปิดเผยในโลกหน้า ในวันแห่งความยุติธรรมอันสูงส่ง ดังที่กล่าวไว้ในซูเราะห์อัล-ซิลาล กล่าวคือ จะมีการคำนวณผลบุญและผลบาปแม้เพียงเล็กน้อยก็ตาม

หลายสิ่งหลายอย่างที่ดูเหมือนมีประโยชน์ในโลกนี้ กลับกลายเป็นภาระหนักสำหรับมนุษย์เมื่อต้องรับผิดชอบต่อสิ่งเหล่านั้นในโลกหน้า ในขณะที่เหตุการณ์ต่างๆ ที่ดูเหมือนเป็นความยากลำบากและความเหนื่อยยาก กลับกลายเป็นสิ่งที่ดี

-หากอดทนได้-

จะช่วยให้ได้การอภัยบาปที่นั่น

ลานรวบรวมผู้คน (ลานที่ผู้คนมารวมตัวกัน)



เป็นศาลยุติธรรมอันสูงส่งที่รอคอยมนุษยชาติ โดยที่แม้แต่สัตว์ก็จะได้สิทธิที่พวกมันควรได้รับ ทั้งจากมนุษย์และจากกันเอง และแม้แต่สิทธิของผู้ไม่นับถือศาสนาอิสลามที่มีต่อมุสลิมก็จะถูกนำมาพิจารณาด้วย

พระองค์ผู้ทรงยุติธรรมอย่างแท้จริง ทรงชั่งน้ำหนักแม้แต่สิทธิเล็กน้อยที่สัตว์มีต่อกันด้วยตาชั่งที่ละเอียดอ่อนซึ่งเราไม่สามารถรู้ได้ถึงคุณสมบัติของมัน พระองค์ย่อมทรงพิพากษาผู้คนด้วยความยุติธรรมอย่างสมบูรณ์เช่นกัน

ความกังวลใจของบางคนเกี่ยวกับเรื่องชะตาและยุติธรรมของพระเจ้านั้น เกิดจากการที่พวกเขาไม่ได้คิดถึงวันแห่งความยุติธรรมนั้น หากไม่คิดถึงวันนั้น เราก็จะไม่สามารถเข้าใจอย่างแท้จริงถึงการปรากฏของยุติธรรมของพระเจ้าในโลกนี้ ซึ่งเป็นเพียงช่วงกลางทางของการทดสอบมนุษย์ได้เลย

ในวันพิพากษาซึ่งแม้แต่ความชั่วร้ายเพียงเล็กน้อยก็จะถูกนำมาพิจารณา ก็ไม่ควรละเลยว่าผู้ที่กล่าวหาความยุติธรรมของพระเจ้าอย่างไม่เป็นความจริงจะต้องถูกเรียกมาให้คำตอบเช่นกัน

การหมกมุ่นศึกษาและเรียนรู้สิ่งที่ไม่เข้าใจ แทนที่จะคัดค้านนั้น เป็นสิ่งที่สมควรแก่เหตุและปัญญา และยังเป็นการกระทำอย่างหนึ่งที่เปรียบเสมือนการกราบไหว้ ตัวอย่างเช่น วิทยาศาสตร์การแพทย์ เกิดจากการเชื่อว่าพระผู้เป็นเจ้าทรงสร้างทุกสิ่งในร่างกายมนุษย์อย่างมีเหตุผลและประโยชน์ จึงได้ค้นคว้าวิจัย ค้นพบ และพัฒนาความรู้เกี่ยวกับตำแหน่งของอวัยวะ กระดูก เส้นประสาท และต่อมต่างๆ จนถึงระดับปัจจุบัน หากแพทย์คนใดมองว่าอวัยวะใดอวัยวะหนึ่งไร้ประโยชน์เพราะไม่รู้ว่ามีประโยชน์อะไร นั่นหมายความว่าเขาได้ประกาศความไม่รู้ของตนเอง ความไม่เข้าใจของเขาไม่สามารถเป็นหลักฐานที่แสดงว่าอวัยวะนั้นไร้ประโยชน์ได้

เช่นเดียวกัน ผู้ที่เชื่อในความยุติธรรมของพระอัลเลาะห์ ผู้ทรงยุติธรรมอย่างแท้จริง ก็มีหน้าที่ต้องเชื่อว่าความยุติธรรมของพระเจ้าปรากฏให้เห็นในทุกเหตุการณ์ เขาควรค้นหาคำตอบของคำถามที่ผุดขึ้นมาในใจของเขาภายใต้ความเข้าใจนี้

พระองค์ทรงตรัสไว้ในอัลกุรอานว่า:

“อัลเลาะห์จะประทานสิ่งต่างๆ ให้แก่ผู้คนเพียงเท่าที่พวกเขาสามารถรับมือได้เท่านั้น…”



(อัล-บะกะเราะ 2:286)

พระองค์ทรงตรัสว่า พระองค์ไม่ได้ทรงมอบภาระที่ผู้รับใช้ของพระองค์จะแบกรับไม่ได้ นั่นหมายความว่ามีภาระบางอย่างที่ร่างกายของมนุษย์ไม่สามารถรับได้ หรือทรัพย์สินของเขาไม่เพียงพอ หรือแม้แต่สติปัญญาของเขาก็ไม่สามารถเข้าถึงความจริงเหล่านั้นได้ ทั้งหมดนี้ก็คือความจริงที่ว่า พระองค์ไม่ได้ทรงมอบภาระที่ผู้รับใช้ของพระองค์จะแบกรับไม่ได้ เรามาอธิบายเรื่องนี้ด้วยตัวอย่างกัน:

– ผู้ที่ป่วยจนไม่สามารถยืนได้ สามารถละหมาดนั่งได้

– หากผู้ป่วยไม่สามารถนั่งหรือขยับร่างกายได้เลย การละหมาดของเขาจะถูกเลื่อนออกไป

– การที่ใครบางคนกินอาหารโดยไม่ได้ตั้งใจในระหว่างเดือนรอมฎอนจะไม่ทำให้การอดอาหารของเขา/เธอเป็นโมฆะ

– ผู้ที่ถูกบังคับให้กินสิ่งต้องห้ามจะไม่ต้องรับผิดชอบ

– การไปฮัจญ์และการจ่ายซะกาตไม่ได้เป็นสิ่งจำเป็นสำหรับชาวมุสลิมที่ยากจน

สามารถยกตัวอย่างเพิ่มเติมได้อีกมากมาย สิ่งเหล่านี้เป็นหลักฐานที่แสดงให้เห็นว่าพระเจ้าทรงยุติธรรมอย่างแท้จริง และพระองค์ไม่ทรงกำหนดภาระที่ผู้คนไม่สามารถแบกรับได้

พระเจ้าทรงกำหนดความรับผิดชอบของมนุษย์ด้วยพระคุณอันยุติธรรมอย่างแท้จริง โดยจำกัดความรับผิดชอบนั้นไว้ตามสภาพร่างกายและทรัพย์สินของพวกเขา เช่นเดียวกับตามสถานการณ์ที่พวกเขาอยู่ และตามโอกาสที่พวกเขามีในการเข้าใจความจริงของศาสนาและเรียนรู้ข้อบัญญัติทางศาสนาอิสลาม

นั่นหมายความว่าพระเจ้าทรงไม่ทรงมอบภาระที่เกินความสามารถของมนุษย์ให้แก่พวกเขาเลย

เราต้องรู้ข้อเท็จจริงต่อไปนี้ด้วย:

เนื่องจากหน้าที่หลักของมนุษย์ในโลกนี้คือการเชื่อมั่นและเชื่อฟังพระเจ้า ดังนั้นแม้แต่สติปัญญาที่ต่ำที่สุดก็ยังได้รับความสามารถในการรับรู้ถึงการมีอยู่ของพระผู้สร้าง แม้ว่าสติปัญญาเพียงเล็กน้อยจะไม่สามารถจัดการกิจธุระทางโลกได้อย่างเหมาะสม แต่ก็สามารถรู้ได้ว่าจักรวาลนี้มีผู้สร้างอยู่ ในทางกลับกัน แม้ว่าคนๆ หนึ่งจะทำกิจธุระทางโลกได้ไม่เต็มที่หากขาดมือข้างหนึ่ง แต่เมื่อคนๆ นั้นสูญเสียทั้งสองมือและสองเท้าไป ก็ยังไม่มีความบกพร่องใดๆ ในการรู้จักและเข้าใจพระเจ้า

เมื่อเขาสามารถเข้าใจด้วยสติปัญญาว่าพระองค์ทรงเป็นกษัตริย์แห่งจักรวาลนี้แล้ว เขาก็จะปฏิบัติศาสนกิจต่อพระองค์ตามความสามารถของร่างกายของเขา

อัลลอฮ์ อัซิมุชชาน ผู้ทรงยุติธรรมอย่างแท้จริง ได้ประทานสติปัญญาให้แก่ทุกคนเพียงพอที่จะผ่านการทดสอบในโลกนี้ และได้ยกเว้นผู้ป่วยทางจิตเวชและเด็กที่ยังไม่บรรลุวัยผู้ใหญ่จากการทดสอบนี้

หลังจากคำอธิบายเหล่านี้แล้ว มาถึงประเด็นเรื่องฟัตวาของเรื่องนี้กัน:

เรื่องราว

คำถามคือ คนที่เกิดในมุมห่างไกลของโลก หรือในเมืองที่ถูกกดขี่ข่มเหง จะถูกเปรียบเทียบกับคนที่เกิดในประเทศมุสลิมได้อย่างไร และความยุติธรรมในเงื่อนไขการทดสอบของทั้งสองคนนี้จะอธิบายได้อย่างไร

ก่อนอื่น ขอแจ้งให้ทราบดังนี้:

บุคคลที่อธิบายสถานการณ์ไว้ข้างต้น,

ตามความเชื่อของมัทูรีดี ซึ่งเป็นผู้นำทางด้านศาสนศาสตร์ของนิกายฮะนะฟี

เขาถูกกำหนดให้รู้เพียงว่ามีผู้สร้างทั้งตนเองและโลกนี้เท่านั้น เนื่องจากเขาไม่สามารถเข้าถึงความจริงทางศาสนาอื่นๆ และกฎเกณฑ์ทางศาสนาอิสลามด้วยเหตุผลของเขา เขาจึงไม่รับผิดชอบต่อสิ่งเหล่านั้น

ตามความเชื่อของอิหม่าม อัชอารี ซึ่งเป็นผู้นำทางด้านศาสนศาสตร์ของกลุ่มชาฟิอี่ส่วนใหญ่

ถ้าเป็นเช่นนั้น คนๆ นั้นก็ยังเป็นผู้ที่ได้รับความรอดพ้น แม้ว่าจะไม่เชื่อในพระอัลเลาะห์ก็ตาม แต่บรรดาผู้เชี่ยวชาญด้านศาสนศาสตร์ส่วนใหญ่ได้ยอมรับความคิดเห็นแรกนี้

ขอเสนอคำอธิบายของ Merhum Ömer Nasuhî Bilmen เกี่ยวกับเรื่องนี้ก่อน โดยใช้ถ้อยคำของเขาเอง จากนั้นจะนำเสนอในรูปแบบที่เข้าใจง่ายกว่า:

“แม้แต่ผู้ที่อยู่ในยุคที่ไม่มีศาสดา (ยุคเฟตเราะ) และไม่ได้รับการประกาศศาสนาจากศาสดา ก็ยังต้องรับผิดชอบต่อการเชื่อในพระเจ้าอัลลอฮ์ เพราะสติปัญญาและสัญชาตญาณที่ดีของพวกเขาชี้นำพวกเขาไปสู่การเชื่อในพระเจ้าและการรู้จักพระเจ้า แต่พวกเขาไม่ได้ต้องรับผิดชอบต่อข้อบัญญัติทางศาสนา เพราะข้อบัญญัติเหล่านี้ไม่สามารถเข้าใจได้ด้วยเหตุผลจนกว่าจะได้รับการประกาศโดยศาสดาผู้ยิ่งใหญ่”

“ช่วงเวลาแห่งความว่างเปล่า”

คำว่า “เฟตรัต” หมายถึงการหยุดชะงัก หมายถึงช่วงเวลาที่การส่งศาสดาหยุดชะงักและการดลบันดาลจากพระเจ้าหยุดลง เป็นที่รู้จักกันดีว่าใช้กับช่วงเวลาที่อยู่ระหว่างพระคริสต์และศาสดาผู้เป็นตราประทับแห่งศาสดา ผู้คนในยุคนั้นถูกเรียกว่า “อัฮลุ้ลเฟตรัต” แม้ว่าพวกเขาจะเกิดหลังจากการส่งศาสดาของพระผู้เป็นเจ้า แต่ก็ยังอยู่ในกลุ่มอัฮลุ้ลเฟตรัต หากพวกเขาอาศัยอยู่บนยอดเขาที่สูงชันหรือในพื้นที่ที่ไม่เป็นที่รู้จักของโลก และไม่ได้ยินเสียงของศาสนาอิสลาม

“ดังนั้น เนื่องจากพวกเขาได้รับการยกเว้นในแง่นี้ พวกเขาจึงไม่ถูกกำหนดให้ปฏิบัติตามข้อบัญญัติทางศาสนา เช่น การละหมาด การอดอาหาร เป็นต้น อย่างไรก็ตาม มีความแตกต่างกันในเรื่องที่ว่าการเชื่อในพระอัลเลาะห์เป็นหน้าที่ของพวกเขาหรือไม่ ตามความเชื่อของอะชอารียะห์ การใช้เหตุผลและการพิจารณาอย่างแท้จริงไม่เพียงพอต่อการรู้จักพระอัลเลาะห์ การเชื่อในพระอัลเลาะห์นั้นได้รับการยืนยันโดยศาสนาอย่างแน่นอน ผู้ที่อยู่ในช่วงเวลาแห่งความไม่เชื่อจะไม่ได้รับโทษนรกเนื่องจากการไม่เชื่อของพวกเขา ดังที่…”


“…เราจะไม่ลงโทษผู้คนจนกว่าจะส่งศาสดาไปให้พวกเขา”



(อิลซอรา, 17/15)

ข้อความในอัลกุรอานก็บ่งชี้ถึงเรื่องนี้เช่นกัน”

“แต่พวกที่นับถือลัทธิมาตุรีดีเยาะห์กล่าวว่า”

การเชื่อในพระอัลเลาะห์นั้นเป็นสิ่งที่เกิดจากธรรมชาติของมนุษย์ ทุกคนสามารถเข้าใจความงามของพระเจ้าผู้ทรงเป็นหนึ่งได้อย่างมีเหตุผล… ไม่ว่ามนุษย์จะอยู่ที่ไหนและเวลาใดก็ตาม เมื่อเห็นสิ่งสร้างอันวิเศษนับพันที่ปรากฏต่อสายตา การที่พวกเขาจะไม่สามารถใช้เหตุผลเพื่อพิสูจน์การมีอยู่ของผู้สร้างผู้ยิ่งใหญ่ได้นั้นเป็นสิ่งที่ยอมรับไม่ได้… โทษที่ถูกปฏิเสธในข้อพระคัมภีร์นั้นหมายถึงโทษในโลกนี้ ไม่ใช่โทษในโลกหน้า หรือการไม่ลงโทษที่ข้อพระคัมภีร์กล่าวถึงนั้น หมายถึงการไม่ปฏิบัติตามศีลธรรมที่ยากจะเข้าใจ ไม่ใช่การละเลยความรู้เกี่ยวกับพระอัลเลาะห์ซึ่งสามารถเข้าใจได้ด้วยเหตุผล ดังนั้น ไม่มีผู้ใดที่ฉลาดสามารถหาข้อแก้ตัวได้ในเรื่องความรู้เกี่ยวกับพระอัลเลาะห์”

”

ตามความเห็นของนักปราชญ์บางกลุ่ม ผู้ที่อยู่ในช่วงพักพิงจากศาสนา (อั้ล-ฟัตเราะห์) แบ่งออกเป็นสามประเภท:



ประการแรก


ผู้ที่อยู่ในยุคแห่งความบกพร่องทางศาสนา แต่ยังคงยืนยันในความเป็นหนึ่งเดียวของพระเจ้าด้วยเหตุผลและวิสัยทัศน์ของตน คือผู้ที่อยู่ในสวรรค์


ประการที่สอง

,

พวกที่ถือว่ามีหุ้นส่วนกับพระเจ้าเหล่านั้นแหละ คือพวกที่ต้องตกนรก


ประการที่สาม


คือผู้ที่อยู่ในความหลงใหลและไม่รู้ถึงความคิดเรื่องพระเจ้า ข้อพิพาทนี้เกี่ยวกับกลุ่มคนเหล่านี้”

ข้อความข้างต้นในรูปแบบที่เข้าใจง่ายกว่าคือ:

“แม้แต่ผู้ที่อยู่ในยุคเฟตรัต (ยุคที่ไม่มีศาสดา) และไม่ได้ยินคำสอนของศาสดา ก็ยังต้องเชื่อในพระเจ้า เพราะเหตุที่สติปัญญาและธรรมชาติที่ยังไม่บกพร่องของพวกเขา นำพาให้พวกเขาได้รู้จักพระเจ้าและเชื่อในความเป็นหนึ่งของพระองค์ แต่พวกเขาไม่ต้องรับผิดชอบต่อข้อบัญญัติทางศาสนาอื่นๆ เพราะข้อบัญญัติเหล่านี้จะไม่สามารถเข้าใจได้ด้วยเหตุผล จนกว่าจะได้รับการประกาศโดยศาสดา”

“ช่วงเวลาแห่งความว่างเปล่า”

คำว่า “เฟตเรต” (Fetrêt) หมายถึงช่วงเวลาที่การส่งศาสดาหยุดชะงัก และการเปิดเผยพระวจนะของพระเจ้าหยุดลง โดยเฉพาะอย่างยิ่งใช้กับช่วงเวลาที่ผ่านมาตั้งแต่พระเยซู (อัส) จนถึงศาสดาผู้สุดท้ายคือพระมุฮัมมัด (ซอลลัลลอฮุอะลัยฮิวะซัลลัม) ผู้คนในยุคนั้นเรียกว่าผู้ที่อาศัยอยู่ในยุคเฟตเรต

“แม้แต่ผู้ที่เกิดมาหลังศาสดาของเราได้รับการแต่งตั้งเป็นศาสดา แต่เนื่องจากพวกเขาอาศัยอยู่โดดเดี่ยวบนยอดเขาหรือในสถานที่ที่ไม่เป็นที่รู้จักบนโลก ผู้ซึ่งไม่ได้ยินเสียงของศาสนาอิสลาม ก็ถือว่าเป็นผู้ที่อยู่ในยุคเฟตรัต”

“ดังนั้น เนื่องจากพวกเขาได้รับการยกเว้นในแง่นี้ พวกเขาจึงไม่ต้องปฏิบัติตามข้อกำหนดทางศาสนา เช่น การละหมาดและการอดอาหาร อย่างไรก็ตาม มีความเห็นที่แตกต่างกันเกี่ยวกับประเด็นที่ว่าการเชื่อในพระเจ้าเป็นสิ่งที่จำเป็นสำหรับพวกเขาหรือไม่”

ตามทฤษฎีของอะช์อารี

เพียงแค่เหตุผลและความคิดนั้นไม่เพียงพอต่อการรู้จักพระเจ้า การที่การเชื่อในพระเจ้าเป็นสิ่งจำเป็นนั้น ได้รับการยืนยันจากศาสนา ผู้คนในยุคเฟตรัตจะไม่ถูกลงนรกเพราะไม่เชื่อ ดังนั้น…


“…เราจะไม่ลงโทษผู้คนจนกว่าจะส่งศาสดาไปให้พวกเขา”



(อิลซอรา, 17/15)

ข้อพระคัมภีร์ก็แสดงให้เห็นเช่นกัน แต่

อิหม่ามแห่งนิกายมาตุรีดี

กล่าวกันว่า: การเชื่อในพระเจ้าเป็นสิ่งที่เกิดจากธรรมชาติของมนุษย์ ทุกคนสามารถเข้าใจด้วยเหตุผลว่าพระเจ้าทรงเป็นหนึ่งเดียว… ไม่ว่าคนเราจะอยู่ที่ไหนและเวลาใดก็ตาม ตราบใดที่ยังคงเห็นผลงานนับพันชิ้นที่สร้างขึ้นด้วยปัญญาและศิลปะ ซึ่งปรากฏต่อความคิดที่ตื่นรู้ของเขาอยู่เสมอ การที่เขาจะไม่สามารถค้นพบการดำรงอยู่ของพระผู้สร้างผู้ยิ่งใหญ่ด้วยเหตุผลนั้นเป็นสิ่งที่ยอมรับไม่ได้… บทลงโทษที่กล่าวไว้ในข้อพระคัมภีร์นั้นหมายถึงบทลงโทษในโลกนี้ ไม่ใช่บทลงโทษในนรก หรือสถานะที่ไม่ลงโทษที่ข้อพระคัมภีร์นี้กล่าวถึงนั้น หมายถึงการไม่ปฏิบัติตามข้อบัญญัติทางศาสนาที่ไม่อาจเข้าใจได้ ไม่ใช่หมายความว่าการละทิ้งความรู้เกี่ยวกับพระเจ้าซึ่งสามารถเรียนรู้ได้ด้วยเหตุผล”

“ดังนั้น จึงไม่มีใครที่ฉลาดพอที่จะได้รับการยกโทษในเรื่องการรู้จักพระเจ้าได้ ตามความเห็นของนักปราชญ์บางคน มนุษย์ในยุคเฟตรัตแบ่งออกเป็นสามประเภท:

ประการแรก

แม้ว่าพวกเขาจะอยู่ในยุคแห่งความมืดมิด แต่พวกเขาก็ยอมรับความเป็นหนึ่งเดียวของพระเจ้าด้วยเหตุผลและความคิดของตนเอง พวกนี้คือผู้ที่จะได้เข้าสวรรค์

ประการที่สอง

พวกที่นับถือสิ่งอื่นเป็นคู่กับพระเจ้า คือพวกที่ต้องตกนรก

ประการที่สาม

คือผู้ที่ประมาทเลินเล่อ ละเลยความคิดเรื่องพระเจ้า และไม่เคยคิดใคร่ครวญเลย ข้อถกเถียงจึงอยู่ที่กลุ่มคนเหล่านี้”

เกี่ยวกับผู้ที่อยู่ในภาวะท้อแท้ (Ehl-i Fetret) ท่านบิดียูซามัน (Bediüzzaman) กล่าวไว้ดังนี้:

“ผู้ที่อยู่ในยุคเฟตรัต (ยุคที่ปราศจากศาสดา) เป็นผู้ที่ได้รับความรอด ตามความเห็นร่วมกัน พวกเขาจะไม่ถูกตำหนิในเรื่องรายละเอียด ตาม Imam Shafi’i และ Imam Ash’ari แม้ว่าพวกเขาจะหันไปนับถือศาสนาอื่น หากพวกเขายังคงยึดมั่นในหลักการศรัทธา พวกเขาก็ยังคงเป็นผู้ที่ได้รับความรอดอยู่ เพราะการมอบหมายจากพระเจ้าจะเกิดขึ้นผ่านการส่งศาสดา และการส่งศาสดาก็จะทำให้การมอบหมายนั้นแน่ชัด เนื่องจากความประมาทและการกาลเวลาได้ทำให้ศาสนาของศาสดาผู้ก่อนๆ สูญหายไป ดังนั้น ศาสนาเหล่านั้นจึงไม่สามารถเป็นข้ออ้างต่อยุคเฟตรัตได้ หากพวกเขาเชื่อฟัง พวกเขาก็จะได้รับรางวัล หากไม่เชื่อฟัง พวกเขาก็จะไม่ได้รับโทษ เพราะมันถูกปกปิดไว้ จึงไม่สามารถเป็นข้ออ้างได้”


(เบดียูซซามัน ไซด์ นูร์ซี, จดหมาย, หน้า 385)

ลองมาอธิบายคำเหล่านี้ให้เข้าใจง่ายกัน:

บรรดานักวิชาการต่างเห็นพ้องกันว่า “อะห์ลุฟิฏเราะห์” จะไม่ได้รับโทษจากความผิดพลาดในรายละเอียดของศาสนา ยิ่งกว่านั้น ตามความเห็นของอิหม่ามชะฟีอีย์และอิหม่ามอะชอารี แม้ว่าพวกเขาจะไม่เชื่อและหันไปสู่ความไม่เชื่อ พวกเขาก็จะไม่ต้องรับผิดชอบต่อสิ่งนั้น เพราะความรับผิดชอบเกิดขึ้นได้ก็ต่อเมื่อมีศาสดาถูกส่งมา นอกจากนี้ ยังต้องรู้ว่ามีศาสดาถูกส่งมาและต้องรู้ถึงหน้าที่ของศาสดาด้วย จึงจะถือว่าเป็นเรื่องของความรับผิดชอบได้ ถ้าคำแนะนำของศาสดาถูกซ่อนไว้เนื่องจากเหตุผลต่างๆ เช่น การผ่านของเวลาและความประมาท จนไม่สามารถเข้าใจได้ ผู้ที่ไม่รู้เรื่องนี้จะถูกนับว่าเป็น “อะห์ลุฟิฏเราะห์” และจะไม่ได้รับโทษ”

คำถามหนึ่งอาจผุดขึ้นมาในใจได้ว่า:

“แล้วผู้ที่ได้ยินชื่อและหน้าที่ของศาสดา (ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะซัลลัม) แต่ได้รับข่าวสารในแง่ลบเกี่ยวกับท่าน จะเป็นอย่างไร?”

เพื่อตอบคำถามนี้ ขอให้เราพิจารณาการจำแนกประเภทต่อไปนี้ของอิหม่ามกะซาลี

อิหม่ามกะซาลี (Imam Ghazali)

ซึ่งกล่าวถึงสถานการณ์ของชาวคริสต์ที่อาศัยอยู่ในเวลานั้น และชาวเติร์กที่ยังไม่ได้นับถือศาสนาอิสลาม และมีใจความดังนี้:

“ตามความเชื่อของฉัน ฉันหวังว่าพระเจ้าจะทรงครอบคลุมชาวกรีก คริสเตียน และชาวเติร์กจำนวนมากในยุคของเราด้วยพระเมตตาของพระองค์”

ที่ผมหมายถึงคือชาวกรีกและชาวเติร์กที่อาศัยอยู่ในดินแดนที่ห่างไกลและยังไม่ได้รับคำสอนของศาสนาอิสลาม พวกเขามีอยู่สามประเภท:

ก.

ผู้ที่ไม่เคยได้ยินชื่อของท่านศาสดาโมฮัมหมัด (ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะซัลลัม) เลย

ข.

ผู้ที่เคยได้ยินชื่อ คุณลักษณะ และปาฏิหาริย์ที่พระผู้เป็นศาสดา (ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะซัลลัม) ได้แสดงให้เห็น พวกนี้คือผู้ที่อาศัยอยู่ในพื้นที่ใกล้เคียงกับประเทศมุสลิม หรืออาศัยอยู่ท่ามกลางมุสลิม พวกเขาเป็นผู้ไม่นับถือศาสนาและเป็นผู้ปฏิเสธพระเจ้า

ค.

กลุ่มนี้เป็นกลุ่มที่อยู่ระหว่างสองระดับนี้ แม้ว่าพวกเขาจะได้ยินชื่อของศาสดาโมฮัมหมัด (ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะซัลลัม) แต่ก็ไม่ได้ยินคุณลักษณะและคุณสมบัติของท่าน ที่จริงแล้ว พวกเขาได้รู้จักศาสดาโมฮัมหมัด (ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะซัลลัม) มาตั้งแต่เด็กในฐานะ “คนโกหกที่ชื่อโมฮัมหมัด -ขอพระเจ้าทรงห้าม!- ที่อ้างว่าตนเป็นศาสดา” เช่นเดียวกับที่เด็กๆ ของเราได้ยินว่า คนโกหกที่ชื่ออัล-มุกัฟฟาอ์ อ้างว่าพระเจ้าทรงส่งเขามาเป็นศาสดา และท้าทายศาสดาويةของเขาว่าเป็นคนโกหก ในความคิดของฉัน สถานะของกลุ่มนี้ก็เหมือนกับกลุ่มแรก เพราะพวกเขาได้ยินชื่อของศาสดาโมฮัมหมัด (ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะซัลลัม) พร้อมกับคุณลักษณะตรงข้ามที่ท่านมีอยู่ ซึ่งสิ่งนี้ไม่ได้กระตุ้นให้คนคิดและค้นคว้าเพื่อค้นหาความจริง”

[อิหม่ามกะซาลี, ความอดกลั้นในศาสนาอิสลาม (แปลโดย: สุเลย์มาน อุลูดาฆ), หน้า 60-61]

ในปัจจุบัน ทั้งในโลกคริสเตียนและในประเทศเบื้องหลังม่านเหล็ก เราสามารถพบเห็นผู้คนที่เข้าข่ายกลุ่มที่สามตามการจำแนกของอิหม่ามกะซาลีได้ ในโลกคริสเตียน มีผู้คนจำนวนมากที่อยู่ห่างไกลจากชีวิตสังคมในมุมห่างไกล และขาดโอกาสที่จะได้พบกับศาสนาที่แท้จริง เช่นเดียวกับในเบื้องหลังม่านเหล็ก มีผู้ถูกกดขี่มากมายที่อยู่ในค่ายกักกันและไม่รู้ด้วยซ้ำว่าโลกภายนอกมีอยู่ ความยากลำบากในการที่พวกเขาจะพบกับศาสนาอิสลาม ศาสนาที่แท้จริงนั้นเห็นได้ชัดจากสภาพชีวิตและโอกาสที่มีอยู่ของพวกเขา พระเจ้าผู้ทรงมหามงคลและพระเมตตาของพระองค์ทรงครอบคลุมทุกสิ่ง การปฏิบัติต่อผู้คนเหล่านี้ของพระองค์ย่อมเหมาะสมกับสภาพการณ์ที่พวกเขาอยู่แน่นอน

และเป็นที่ทราบกันดีอยู่แล้วว่า

ความรับผิดชอบของคณะกรรมการที่ก่อกวนซึ่งดำเนินการอย่างลับๆ ต่อต้านความเชื่ออย่างเด็ดขาด โดยเฉพาะศาสนาอิสลาม เพื่อปฏิเสธพระเจ้าภายใต้หน้ากากของระบอบการปกครองนั้น ย่อมไม่สามารถเทียบเท่ากับผู้ที่หลงผิดและผู้ที่ถูกกดขี่ข่มเหงได้

ในเรื่องนี้ เราเห็นว่าเป็นการดีที่จะนำคำกล่าวของ Bediüzzaman Said Nursî Hazretleri เกี่ยวกับชาวคริสต์ที่ถูกกดขี่ข่มเหงมากล่าวไว้ดังนี้:

“เมื่อถึงยุคสุดท้ายแล้ว เกิดความเฉื่อยชาต่อศาสนาและศาสนาอิสลาม (สลาม) ในระดับที่เรียกว่าเฟตเราะห์ และเมื่อถึงยุคสุดท้าย ศาสนาที่แท้จริงของพระเยซู (อัส) จะปกครองและอยู่เคียงข้างกับศาสนาอิสลาม แน่นอนว่าตอนนี้ ความทุกข์ทรมานและความหายนะที่คริสเตียนผู้เป็นสาวกของพระเยซู (อัส) ต้องเผชิญในความมืดมิดราวกับเฟตเราะห์ นับเป็นพยานอย่างหนึ่งเกี่ยวกับพวกเขา”

(สุสานวีรชน)

อาจกล่าวได้ โดยเฉพาะผู้สูงอายุและผู้ประสบภัย ผู้ยากจนและผู้ด้อยโอกาส กำลังทุกข์ทรมานอยู่ภายใต้การกดขี่และทารุณกรรมของเผด็จการผู้โหดร้ายอย่างยิ่ง แน่นอนว่าความทุกข์ทรมานนั้นเป็นเครื่องชำระบาปสำหรับพวกเขา จากความเสื่อมทรามและความไม่เชื่อในอารยธรรม จากความหลงผิดและความไม่เชื่อในปรัชญา และฉันได้รับข่าวสารจากความจริงว่านั่นเป็นสิ่งที่ดีสำหรับพวกเขาถึงร้อยเท่า… หากผู้ที่ประสบความหายนะเหล่านั้น คือผู้ที่ช่วยเหลือผู้ถูกกดขี่ และผู้ที่ต่อสู้เพื่อความสงบสุขของมนุษยชาติ และเพื่อปกป้องหลักการทางศาสนา สิ่งศักดิ์สิทธิ์ทางศาสนา และสิทธิมนุษยชน แล้วความเสียสละนั้นย่อมมีทั้งผลตอบแทนทางโลกและทางสวรรค์อย่างแน่นอน

(เกี่ยวกับชีวิตหลังความตาย)

ผลลัพธ์นั้นยิ่งใหญ่มากจนทำให้ความหายนะนั้นกลายเป็นสิ่งที่พวกเขามองว่าคือเกียรติศักดิ์และสิ่งที่ควรภาคภูมิใจ”


(บิดิอุซซามัน ไซด์ นูร์ซี, คาสตามอนู ลาฮิกะ, หน้า 103)

ข้อความข้างต้นเป็นบทสรุปความคิดเห็นของนักปราชญ์อะห์ลุสซุนนะฮ์เกี่ยวกับเรื่องนี้ ด้วยเหตุนี้ เราจึงถือว่าคำอธิบายที่นำเสนอข้างต้นเพียงพอแล้ว และไม่ได้นำข้อมูลเพิ่มเติมจากแหล่งข้อมูลอื่น ผู้ที่ต้องการข้อมูลเพิ่มเติมเกี่ยวกับเรื่องนี้ สามารถดูได้จากหนังสือคัมภีร์ศาสนาอิสลามอื่นๆ โดยเฉพาะอย่างยิ่งของอับดุลเราะห์มาน เจเซอร์รี

“เมะซาฮิบ-อิ อัรบาอะห์”

ด้วยผลงานที่ชื่อว่า Aliyyü’l-Karî’nin

“คำอธิบายของหลักการสอนและคำอธิบายเพิ่มเติมเกี่ยวกับหลักการศาสนาอิสลามขั้นสูง”

พวกเขาสามารถดูผลงานที่ชื่อว่าได้

ต่อไปนี้เราจะมาพิจารณาอีกแง่มุมหนึ่งของคำถามที่กล่าวถึงข้างต้นกันอย่างย่อ:

ในศาสนาอิสลาม ไม่มีข้อกำหนดใดที่ระบุว่าผู้ที่เกิดในเมืองอิสลามจะต้องเข้าสวรรค์อย่างแน่นอน ผู้ที่ศึกษาประวัติศาสตร์อิสลามจะทราบว่า ในยุคทองคำของศาสนาอิสลาม ชุมชนชาวยิวที่อยู่ใกล้กับท่านศาสดาโมฮัมหมัด (ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะซัลลัม) ก็ไม่ได้นับถือศาสนาอิสลาม และยังคงใช้ชีวิตเป็นชาวยิวต่อไป แม้ว่าศาสนาอิสลามจะเจริญรุ่งเรืองอย่างมากในยุคของท่านศาสดาโมฮัมหมัด (ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะซัลลัม) แต่ในเมกกะในสมัยนั้นก็ยังมีผู้ไม่นับถือศาสนาและผู้ไม่เชื่อถือศาสนาอยู่เช่นกัน

ถ้าเกิดว่าคนเราต้องเป็นมุสลิมเพราะเกิดในเมืองเมกกะ

ถ้าอับู จาฮิล (อับู จาฮิล อับู จาฮิล อับู จาฮิล) เป็นมุสลิม อับู ลาฮับ (อับู ลาฮับ อับู ลาฮับ อับู ลาฮับ) ซึ่งเป็นปู่ของศาสดาโมฮัมหมัด (ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะซัลลัม) ก็ควรจะเป็นมุสลิมเช่นกัน

อย่างที่เรารู้กันดีว่า อับราฮัม (อัส) มีพ่อคือ นิมรอด ซึ่งเป็นผู้บูชาเทวรูปและเป็นผู้ปฏิเสธพระเจ้า ภรรยาของลุต (อัส) และทั้งภรรยาและลูกชายของนบีโนอาห์ (อัส) ก็ไม่เชื่อพระเจ้า ในทางตรงกันข้าม ฟิราอนปฏิเสธพระเจ้าและอ้างว่าตนเป็นพระเจ้า แต่โมเสส (อัส) กลับเติบโตในวังของเขาและได้รับการเลี้ยงดูโดยเขา ภรรยาของฟิราอนก็เป็นผู้เชื่อในพระเจ้าเช่นกัน

ดังนั้น ผู้รับใช้ที่แสวงหาพระเจ้าและหันไปหาพระองค์ จะได้รับความสว่างแห่งการนำทาง แม้ว่าจะอยู่ในอ้อมกอดของฟาโรห์ก็ตาม

หากมนุษย์คนหนึ่งตาบอดต่อความจริง แม้เขาจะเป็นบุตรของศาสดาหรือเป็นพ่อของศาสดา ก็ไม่สามารถช่วยเขาให้พ้นจากความหายนะได้

แม้ในปัจจุบัน ในประเทศมุสลิมมีมัสยิด หอคอยมัสยิด เสียงอะซาน ประเพณีและธรรมเนียมอิสลาม และแม้แต่หลุมฝังศพมากมายที่สอนและบอกเล่าถึงศาสนาอิสลาม แต่ก็ยังมีผู้คนจำนวนมากที่ยังห่างไกลจากอิสลามและละเลยพระเจ้าอยู่หรือไม่?

(ดู: เมห์เม็ต คิร์กินจิ, ชะตาคืออะไร?)

ด้วยความรักและคำอวยพร…

ศาสนาอิสลามผ่านคำถามและคำตอบ