– Baadhi ya vitabu vya Tasawwuf vinazungumzia Jannat al-Dhat na kutokuwepo kwa kula na kunywa, huru na gulam, na neema nyingine za Jannat humo. Inasemekana kuwa Jannat al-Dhat hii itafikiwa na watumishi wa Allah walio wateule zaidi.
– Je, hii inamaanisha kwamba wale waliopata daraja ya juu sana mbele ya Mwenyezi Mungu, yaani, wale waliopata daraja ya Mitume na kufika Peponi, hawatafaidika na neema nyingine za Peponi?
Ndugu yetu mpendwa,
Hatujapata riwaya yoyote inayosema kuwa kuna daraja kama hilo mbinguni.
Hata hivyo, kuamini kwamba ulimwengu ni wa muda mfupi, kwamba wao wenyewe hawana uhai, na kuona uhai wote kama uhai wa Mungu.
Wahdat al-wujud
, pia na furaha inayopatikana kutokana na kutokuona
Bustani ya Zat
imesemwa.
Baadhi ya madhehebu ya tasawwufi yanayokubali dhana ya Vahdet-i-vücud na kuamini kwamba hakuna kitu kingine ila Mungu;
Kufanafillah,
yaani
Kufanikiwa katika Mungu.
,
Ni mtazamo wa kuyeyusha ubinafsi wote wa mtu na tamaa zake za kidunia na kupotea katika uwepo wa Mungu.
Umoja,
inamaanisha umoja. Kinyume chake ni
“wingi”
Yaani, wingi. Wingi unaleta umoja, na umoja unaleta kitu kimoja. Herufi tano tofauti zikiletwa pamoja, zikifanywa kuwa kitu kimoja, zinatoa neno moja. Maneno kumi au ishirini yakiletwa pamoja, yanakuwa sentensi. Sentensi zinakuwa ukurasa, kurasa zinakuwa kitabu. Kitabu kikiundwa, maelfu ya maneno yanaitwa kwa jina moja.
Kitabu cha ulimwengu
Katika ulimwengu huu, maana hii inajidhihirisha kwa uzuri zaidi. Mamia ya matawi yanajitokeza kama mti mmoja, na mabilioni ya seli huungana katika mwili mmoja. Sayari kumi na mbili…
“Mfumo wa Jua”
Ndio. Nyota nyingi mno huunda galaksi ya Milky Way.
Tunapofikiria ardhi, mbingu, pepo na moto, malaika na roho, Arshi na Kursi, kwa kifupi, ulimwengu wote wa viumbe, tunaona kwamba ulimwengu huu wote wa wingi umeumbwa kwa sifa za Kiungu zile zile. Vitu visivyo na mwisho vinatambua umoja katika sifa saba. Vyote vimeumbwa kwa irada moja na kwa uwezo mmoja. Sifa hizi saba ni sifa za Mwenyezi Mungu mmoja. Elimu haiwezi kuwa ya mwingine, wala irada haiwezi kuwa ya mwingine. Tunapofikia hatua hii, tunakutana na neno la tauhidi:
La ilaha illa Allah…
Maneno haya matakatifu yanadhihirisha upekee wa Mungu.
Mungu wa ulimwengu wote, yaani Muabudiwa, Mola, Muumba, Mruzuku, na Mwenyezi ni mmoja.
. Mwili na uahidi (uwepo na umoja) ni sifa zake.
Kiumbe aliyemuumba amepata sifa ya mwili, lakini kiumbe huyo si wa aina ya uumbaji wa Muumba wake. Na kwa ajili ya kuimarisha ukweli huu katika akili, kwa ajili ya uumbaji mtakatifu wa Mwenyezi Mungu…
“lazima kuwepo”
kwa ajili ya kuwepo kwa viumbe vyake
“mümkinü’l-vücud”
maneno haya hutumiwa.
Wajibu;
ambaye uwepo wake ni wa asili yake mwenyewe,
Uwepo wa Mwenyezi Mungu, ambaye yuko huru kutokana na kuumbwa na mtu mwingine, na ambaye yuko milele na daima.
Inawezekana;
uwepo wake unadhihirishwa na kuumbwa kwake na Muumba wake,
Kiumbe ambaye yuko chini ya hukumu ya kutoweka mara moja anapotaka, na kwa hali hii, uwepo wake na kutokuwepo kwake ni sawa kwa uwezo wa Muumba wake.
Huyu ni mwalimu wa kiroho aliye na msimamo wa Wahdat al-Wujud, kwa maneno ya Mwalimu Bediuzzaman.
“Anayatazama uwepo wa Wajibu’l-Wujud pekee, na kuona viumbe vingine kama kivuli dhaifu ikilinganishwa na uwepo wa Wajibu’l-Wujud, na kuamua kuwa havistahili jina la uwepo.”
Mja huyu mpendwa, kwa kuendelea kusonga karibu na Mola wake, hufikia hali ya “istiğrak” yaani ulevi wa kiroho, na kupoteza fahamu. Kisha, kana kwamba anawakataa viumbe wengine walio nyuma yake sana…
“Hakuna kitu ila Yeye.”
yaani
“Hakuna mungu ila Yeye.”
akasema.
Neno hili
ilisemwa katika hali ya mvuto, katika hali ya ulevi wa kiroho
Ni wazi. Kwa sababu,
Ikiwa hakungekuwa na kiumbe mwingine, neno hili lisingeweza kusemwa.
Lakini mtu aliyesema maneno hayo, kwa wakati huo, hakuwa katika hali ya kufikiria jambo hilo. Hakika, alipopata fahamu na kurudi katika hali yake ya kawaida, hangeyasema tena maneno hayo.
Wahdat al-Wujud
kwa ajili ya, katika Mesnevi-i Nuriye
“Ni kuzama katika tauhidi na ni tauhidi ya kiroho isiyoweza kufafanuliwa kwa maneno.”
Inaelezwa. Inasisitizwa kuwa mwelekeo huu hauwezi kuelezewa kwa akili. Katika Lem’alar, hata hivyo…
“Hakuna kitu ila Yeye.”
Kusema hivyo ni kama kusema jua ni kioo kinachong’aa ambacho kinaakisi na kuonyesha mfano wa jua. Tunataka kufafanua mfano huu mzuri kwa kiasi fulani.
Unaposhika kioo kuelekea jua, jua litaonekana katika kioo hicho. Kioo hicho pia kitaangazwa na nuru yake. Naye ataanza kutoa mwanga. Ikiwa kioo hicho kingekuwa na fahamu, kingebeba nuru ya jua katika moyo wake, kingeamini, na kingejua kwamba rangi zote, mwanga, na joto lililomo ndani yake vyote vinatoka kwake, na kingemshukuru. Tuseme kioo hicho chenye fahamu kinakaribia jua. Kadiri kinavyokaribia, kitachukua mwanga zaidi kutoka kwa jua, kitang’aa zaidi, na kwa upande mwingine, kitawaka moto zaidi, kitateketea. Kadiri kioo kinavyokaribia jua, eneo lililobaki katika kioo, isipokuwa taswira ya jua, litapungua.
Na hatimaye, kioo kizima hujazwa na nuru ya jua.
Sasa hakuna nafasi tena kwa mtu mwingine moyoni mwake. Kadiri ukaribu unavyoendelea, kioo hicho hakiwezi kujiona tena kutokana na ukali wa nuru; kinapoteza fahamu kwa joto na nuru kali, na kuingia katika hali ya kuzimia. Sasa hakuna tena kioo wala nuru yake. Kila upande wake umefunikwa na jua, na hakiwezi kuona kitu kingine isipokuwa jua. Na kioo hicho kikiwa katika hali hii,
“Hakuna kitu kingine ila jua.”
Ikiwa mtu anasema hivyo, hiyo ni ishara ya ulevi wake wa kiroho. Si sahihi kupima maneno haya kwa akili na kutoa hukumu kulingana na hayo.
Yeye ni mnyonge katika hali hii, na hahusiki na kile anachosema. Kwa sababu hakuna nafsi iliyobaki ya kuwajibika.
Hapa ndipo tunakabiliwa na tukio la ukaribu ambalo akili haiwezi kulifahamu wala lugha haiwezi kulieleza.
Kusogea kwa mlinzi karibu na Mola wake…
Hali ya moyo kuzama katika mapenzi kwa udhihirisho wa uzuri Wake, na hali ya nafsi, ubinafsi, na uwepo wa kibinafsi kuyeyuka na kutoweka kwa udhihirisho wa utukufu Wake…
Salamu na dua…
Uislamu kwa njia ya maswali
