Ndugu yetu mpendwa,
Uhusiano Kati ya Madhehebu na Muundo wa Kijamii
Tofauti za madhehebu ya fiqh zimeathiriwa na tofauti za usul, tofauti za vyanzo kama vile hadithi za Mtume (saw) zilizopokelewa na wapokezi tofauti, na pia muundo wa kijamii ambamo madhehebu hayo yameundwa.1 Licha ya tafiti nyingi za kisayansi za zamani na za kisasa zilizofanywa hasa juu ya tofauti za usul, uhusiano kati ya madhehebu na muundo wa kijamii kwa ujumla umekuwa ukipuuzwa. Hata hivyo, utaratibu wa kijamii na kisiasa, taasisi, na mienendo ya jamii za Kiislamu zimekuwa zikishirikiana kwa njia mbili na sayansi ya fiqh,2 ambayo ni sayansi ya kijamii ya jamii ya Kiislamu. Madhehebu ya fiqh yameathiriwa na jamii wakati wa kuundwa na kuenea kwake, lakini pia yamebadilisha jamii kwa kiasi fulani.
Mabadiliko na maendeleo ya kijamii, kiuchumi na kisiasa yalikuwa na athari kubwa katika kuibuka na kuenea kwa madhehebu, na athari hii iliendelea hata wakati wa kuanzishwa kwa fiqh. Hasa katika kipindi cha Abbasid, ujenzi upya wa taasisi za serikali ulizua hitaji la aina fulani ya “madhehebu rasmi”. Kwanza, kwa kutumia maneno ya leo, urasimu uliotaka kuanzisha madhehebu moja tu, haukufanikiwa kutokana na upinzani wa wanazuoni wenyewe. Hata hivyo, kwa kukubali Imam Abu Yusuf (rh) (alifariki 183/798) wadhifa wa “kadi’l-kudat”, angalau umoja mkubwa ulipatikana katika eneo la mahakama.
Juhudi za Kuunganisha Madhehebu
Tangu kipindi cha Tedvin, na hata kabla ya hapo, wazo la kuunganisha maoni tofauti ya kisheria liliwasilishwa mara kwa mara na wasomi watawala na mabwanyenye; hata hivyo, kila wakati, halikuweza kutekelezwa kutokana na upinzani wa wanazuoni na kutokuwa tayari kwao kushiriki katika jambo hili.
Mwandishi na mwanasiasa mashuhuri Ibn Mukaffa’ (alifariki 142/759), katika risala yake ya *Risâletü’s-Sahâbe*, alitetea kwa ufasaha umuhimu wa kuunganisha madhehebu na kupitisha kanuni moja ya sheria kwa nchi nzima ya Kiislamu; lakini pendekezo hili lilikataliwa mara kwa mara na Imam Malik (alifariki 179/795), ambaye alikuwa ameteuliwa na khalifa kufanya kazi hii. Ibn Mukaffa’ alibainisha kuwa jambo lililoharamishwa katika mji mmoja linaweza kuwa halali katika mji mwingine, na jambo lililokubaliwa kuwa linaharibu swala katika sehemu moja ya nchi ya Kiislamu linaweza lisiwe na madhara kwa swala katika sehemu nyingine, na hii inasababisha machafuko. Imam Malik (rh) alipinga vikali wazo la kuunganisha watu juu ya kitabu kimoja na fatwa moja, akibainisha kuwa al-Awza’i (alifariki 157/774) yupo Shamu, na miji mingine ina wasomi wake; na watu wa Iraq hawatawasikiliza maneno ya Malik. (el-İntika, uk. 80,81)
Baada ya karne nyingi kupita, mwanzoni mwa karne ya ishirini, Sheikh wa Al-Azhar, Imam Muhammad Abduh (aliyefariki 1905), mmoja wa waanzilishi wa wazo la umoja wa Kiislamu, alipendekeza kupunguza madhehebu kuwa mawili. Mbinu hii inategemea dhana kuwa kwa kuwa haiwezekani kuondoa tofauti za kimadhehebu, ni bora kujaribu kuzipunguza.
Inaonekana Said Nursi pia alikuwa na msimamo karibu na ule wa Abduh. Nursi alionyesha kuwa madhehebu yanaweza kuungana ikiwa akili ya mwanadamu itakamilika na kufikia kiwango cha wanafunzi wa chuo kikuu, lakini akaongeza kuwa hili linawezekana tu kinadharia, na halina uhalisia. (Sözler, uk. 447)
Kuchunguza uhusiano wa madhehebu na muundo wa kijamii, ni muhimu na kusaidia pia kuzingatia baadhi ya mijadala ya kinadharia ili kuweza kushughulikia mada hii kwa ukamilifu. Miongoni mwa mijadala hiyo muhimu zaidi ni mjadala wa “je, haki inaruhusu ukiukaji?” na maoni kuhusu jukumu la hatima katika kuamua madhehebu.
Je, Haki Inaweza Kukiukwa?
Je, katika jambo fulani, kuna maoni sahihi na ya kweli moja tu, au kunaweza kuwa na maoni sahihi na ya kweli zaidi ya moja katika jambo lile lile? Katika historia ya elimu yetu, wamekuwepo wale waliotetea chaguo la pili la utata huu, na pia wale waliotetea chaguo la kwanza.
Wale wanaodai kuwa kunaweza kuwa na maoni sahihi zaidi ya moja kuhusu jambo lile lile wanasema: “Kila mujtahid ni sahihi; kila madhehebu ni sahihi; maoni na fatwa za wanazuoni mujtahid, hata kama zinapingana, kila moja ya maoni na fatwa zao inalingana na radhi ya Mwenyezi Mungu.” Mtazamo huu unaitwa “musavvibe”.
Kwa mujibu wa wale wanaodai kuwa maoni sahihi ni moja tu, “Katika suala fulani, miongoni mwa mujtahidina wenye ijtihad tofauti, ni mmoja tu aliyepata ukweli na kuufikia; wengine wamekosea. Wao hupata thawabu kwa ijtihad yao; lakini maoni yao si sahihi. Kuiga maoni yao kwa sababu ya dhana nzuri na heshima pekee haifai. Katika suala fulani, ni moja tu kati ya madhehebu tofauti inayolingana na radhi ya Mwenyezi Mungu, na mengine hayalingani; kwa hiyo ni batili.” Njia hii inaitwa “muhattie”.4
Said Nursi anamuunga mkono na kumsifu mwanasheria na mwanasufi Sha’rani (aliyefariki 973/1565), ambaye alikubali taaluma ya “musavvibe” na kuandika kitabu kilichojumuisha sura zote za fiqh kuhusiana na taaluma hiyo. (Sözler, uk. 448)
Jukumu la Hatima
Katika suala hili, Said Nursi pia amekubaliana na Sha’rani kuhusu jukumu la qadar (takdir ilahi), akionyesha kuwa madhehebu yanaashiria kuamuliwa na kuwekwa kwa qadar. Kwa kuzingatia jumla ya maandishi ya Nursi na mbinu na mtindo wake, mtazamo wake wa ‘kuzingatia qadar’ unaonekana wazi. Katika maandishi yake, ameweka mtazamo wa ‘katika kila kilichotokea kuna hekima na angalau jambo jema kwa namna fulani’ katika nyanja na masuala mengi, kuanzia siasa hadi sheria.5
Mtazamo huu wa Said Nursi, unaotetea kwamba kunaweza kuwa na ukweli zaidi ya mmoja kuhusu jambo lile lile na unaozingatia jukumu la hatima katika kila jambo, umeakisiwa pia katika mtazamo wake kuelekea madhehebu.
Said Nursi, kwa upande mmoja akionyesha kuwa madhehebu ni sehemu ya takdiri ya Mungu, kwa upande mwingine anadai kuwa haki itatofautiana kulingana na watu na jamii, madhehebu yamebadilika kulingana na mambo kama vile maisha ya vijijini na mijini, na kila moja imebadilika kama haki. Kwa hivyo, inaweza kusemwa kuwa alitaka kufikia usawa kwa kuzingatia kila moja ya vigezo tofauti.
Ulinganisho wa Madhehebu ya Fiqh Kutoka Mtazamo wa Muundo wa Kijamii
Hapa, tunapendekeza mtazamo wa “muundo wa kijamii” haswa kama zana ya kuelewa ni data gani ya kijamii ambayo maimamu mujtahid walizingatia na ni msingi gani wa kitamaduni waliotegemea wakati wa kuunda maoni yao, pamoja na kanuni za kimethodolojia zinazojulikana na kufafanuliwa katika vitabu, wakati wa kuundwa kwa madhehebu.
Kuna habari chache sana zilizosimuliwa kutoka kwa maimamu wa madhehebu kuhusu suala hili. Inajulikana kuwa Imam Shafi’i (rh) (alifariki 204/819) alibadilisha au kurekebisha baadhi ya maoni yake baada ya kuhamia kutoka Baghdad kwenda Cairo. Imam Abu Yusuf (rh) naye alikuwa amesema hapo awali ‘mekîl’ (…
Bidhaa zinazouzwa kwa kupima kiasi, kama vile ngano, hazizingatiwi tena kuwa ‘zilizopimwa’ (mevzûn) kutokana na mabadiliko ya desturi katika suala hili.
(yaani, bidhaa zinazouzwa na kununuliwa kwa kuzingatia uzito); na akasema kuwa dhahabu pia inaweza kuhesabiwa kama bidhaa ya kupimwa; na akaashiria kuwa hadithi tukufu kuhusiana na jambo hili imekuja kwa kuzingatia desturi.6
Njia yenye ufanisi zaidi ya kuchunguza madhehebu kwa mtazamo wa muundo wa kijamii inaweza kuwa uchambuzi wa kesi na masuala. Kama ilivyo katika kubainisha misingi ya madhehebu ya Hanafi, inapaswa kujaribu kufikia kanuni za jumla kwa kuanzia na hukumu zilizotolewa katika masuala ya kibinafsi. Kufanya ulinganisho kati ya madhehebu na kufanya kazi za taaluma mbalimbali, hasa kuchunguza kwa makini data za kihistoria, kutasaidia kubainisha hili.
Kama tulivyoeleza hapo juu, swali la msingi hapa ni je, imamu mujtahid anapotoa fatwa, anapobainisha hukumu ya kisheria, anazingatia pia baadhi ya data za kijamii ambazo hazijaonyeshwa kwa utaratibu katika vitabu, pamoja na kanuni za usul ambazo tunazijua?
Ingawa kuchunguza kwa kina jibu la swali hili kunazidi upeo wa kazi yetu, tutajaribu kuangazia baadhi ya pointi muhimu za suala hili hapa na kulifafanua kwa mifano michache.
Katika hitimisho la Risala ya Ijtihad, yaani Neno la Ishirini na Saba, Said Nursi anasema kuwa, kwa “idhinisho la hekima ya Mungu”, wale wanaofuata madhehebu ya Shafi’i wako “karibu zaidi na maisha ya kijijini na ya kichungaji” ikilinganishwa na wale wanaofuata madhehebu ya Hanafi. Kwa mujibu wa Nursi, kuundwa na kuenea kwa madhehebu ni idhinisho la kadari na “msukumo wa hekima ya Mungu”. Kwa hiyo, hekima na maslaha yanapaswa kutafutwa katika idhinisho hili. Sharia ya Kiislamu, kwa jina la madhehebu ya Hanafi, inahutubia jamii za mijini na za kiasi cha ustaarabu; na kwa jina la madhehebu ya Shafi’i, inahutubia jamii za vijijini na za kiasi cha maisha ya kichungaji. Kwa mujibu wa hili, ikiwa jamii itastaarabika kabisa na akili ya mwanadamu itakaribia ukamilifu, basi hakutakuwa na haja ya kuwepo kwa madhehebu mengi. Lakini kwa mujibu wa Nursi, “hali ya ulimwengu huu haikubali hali hiyo, na madhehebu pia hayataungana.” (Sözler, uk. 447)
Baada ya kueleza mabadiliko ya sheria kulingana na karne na hekima katika wingi wa madhehebu katika Hitima ya Neno la Ishirini na Saba, Said Nursi alisema yafuatayo mwishoni mwa Hitima:
“Hebu, mfano wa matone mawili ya maji kutoka baharini… Linganisha nao. Ikiwa unaweza kupima mizani ya Sharia kwa mizani ya Sharanî kwa namna hii, basi fanya hivyo.” (Sözler, uk. 448)
Said Nursi, kwa maneno “Mîzân-ı Şa’rânî”, hapa anarejelea kazi ya Şa’ranî na pia mbinu ya kuunganisha maoni tofauti aliyopendekeza katika kazi hiyo. Tunapochunguza mada hii kupitia kitabu cha Şa’ranî, el-Mîzân, tunaona kwamba kwa muhtasari amesema yafuatayo:
Hukumu za Sharia zimewekwa kwa namna ya ‘muhaffaf’ (nyepesi) au ‘mushaddad’ (nzito) kulingana na tabia za makundi mbalimbali ya watu. Ikiwa kuna madhehebu matatu au zaidi katika jambo moja, basi yote hayo yamekuja kwa namna ya ‘mufassal’ (tofauti). Madhehebu ya kila mmoja wa maimamu mujtahid ni sahihi, na tofauti zao ni rehema kwa umma. Watu wajibu wamegawanywa katika makundi mawili: wale wenye nguvu kiimani na kimwili, na wale walio dhaifu katika mambo hayo mawili. Si lazima kwa mwenye nguvu kushikilia ruhusa, wala kwa dhaifu kufanya kwa azimio. (el-Mîzan, I/3)
Alipokuwa akishughulikia masuala moja baada ya jingine, Sha’rani alibainisha mara nyingi kwamba hukumu “zilizokazwa” katika migogoro zilikuwa kwa ajili ya wasomi, wakuu na wanazuoni; na hukumu “zilizolegeza” zilikuwa kwa ajili ya watu wa kawaida.
Mifano ya Masuala
Nursi anakubaliana na Sha’rani aliposema kuwa madhehebu ya maimamu mujtahid wote ni sahihi na wale wanaofuata madhehebu hayo wameongozwa kwenye njia hiyo kwa hekima ya qadar. Lakini yeye, anapoeleza maoni tofauti ya madhehebu katika suala moja, anatumia pia mitazamo ya kifalsafa, kihistoria na kijamii.
Kwa mfano, anapofanya ulinganisho wa mitazamo ya madhehebu ya Hanafi na Shafi’i katika masuala fulani, anagundua kuwa moja ina mwelekeo wa ustaarabu na maendeleo ya mijini, na nyingine ina mwelekeo wa maisha ya vijijini na ya kibedui. Anaonyesha kwamba, kwa kuangalia kwa mtazamo huu, tofauti hizo zinakuwa na maana na zinaeleweka.
Kwanza, tutachunguza kwa ufupi mada tatu ambazo Nursi alizieleza kama mifano, na kisha tutaongeza mada moja au mbili zaidi.
Suala la Kwanza: Kusoma Surah Al-Fatiha katika Sala.
Kulingana na madhehebu ya Shafi’i, ni lazima kwa imamu na kila mmoja katika jamaa kusoma Fatiha katika sala. Kwa mujibu wa madhehebu ya Hanafi, kusoma Fatiha kwa imamu kunatosha na hakuna haja ya jamaa kusoma tena. (Fethu’l-Kadir: I/ 338; el-Cassas: I/20-28)
Said Nursi, katika mzozo huu, alizingatia “muundo wa kijamii” na kuchambua suala hilo kwa mtazamo wa “maisha ya mijini”. Akisema kuwa, kwa mujibu wa hikima ya Mungu, wale wanaofuata madhehebu ya Shafi’i, kwa kuwa wengi wao hawana maisha ya kijamii “yanayowafanya kuwa kama mwili mmoja”, kila mmoja anapaswa kuomba dua yake na mahitaji yake kwa Mungu mmoja mmoja na kueleza matakwa yake binafsi, ndiyo maana wanasoma Fatiha mmoja mmoja nyuma ya imamu. Katika madhehebu ya Hanafi, ambayo yameenea katika mazingira yanayokaribia zaidi maisha ya mijini, ni imamu pekee anayesoma, kwani “jamaa inakuwa kama mtu mmoja, na mtu mmoja anasema kwa niaba ya wote”; maneno ya mtu huyo mmoja yanachukua nafasi ya maneno ya jamaa. (Sözler, uk. 447)
Suala la Pili: Kujiepusha na Najisi
Kama ilivyoelezwa kwa kina katika vitabu vya fiqh, kwa mujibu wa madhehebu ya Shafi’i, ikiwa mtu anayesali ana najisi kidogo mwilini au nguo zake, basi sala yake ni batili. Kwa mujibu wa madhehebu ya Hanafi, najisi iliyo thabiti (kama damu) ikiwa haizidi dirham moja (gramu 3.5) na najisi ya maji ikiwa haizidi ukubwa wa kiganja, basi inaruhusiwa. Ni jambo la maana kwamba fatwa ya Imam Shafi’i (rh) aliyoitoa alipokuwa Iraq ilikuwa sawa na ya Hanafi; lakini alipokwenda Misri, katika fatwa yake (madhehebu ya kisasa), alishurutisha kuosha hata kidogo. (el-Mizan: I/107)
Nursi anafasiri mzozo huu kwa mtazamo uleule: Mtindo wa maisha wa kijijini unawalazimisha watu kushughulika na vitu najisi, kwa hivyo sheria, kwa jina la Madhehebu ya Shafi’i, imewatahadharisha kwa ukali zaidi kuhusu usafi. Maisha ya mjini, kwa upande mwingine, yamejitenga na vitu vichafu vingi vya kijijini, na watu wanapenda zaidi mavazi na usafi wao, kwa hivyo sheria, kwa jina la Madhehebu ya Hanafi, imewaonyesha njia ya ruhusa na urahisi. (Sözler, uk. 447, 448)
Mtazamo wa Madhhab ya Hanafi ni urahisi mkubwa, hasa kwa Waislamu wanaoishi Ulaya. Kwa sababu kupata maji kwa ajili ya istinja kila wakati na kila mahali ni vigumu. Na kubaki kwa najisi kiasi cha dirham moja baada ya kusafisha kwa karatasi ya choo hakuzuii swala.
Suala la Tatu: Kuvunja Udhu kwa Kugusa Mwanamke
Kulingana na Imam Shafi’i (rh), kugusa ngozi ya mwanamke ambaye ni halali kwake kuoa, bila kizuizi kama nguo, kunabatilisha wudhuu wa mwanamume aliyebalegh. Imam Ahmad na Malik (rh) wameweka sharti kuwa kugusa huko lazima kuwe kwa tamaa ili wudhuu ubatilike. Kwa mujibu wa madhehebu ya Hanafi, kugusa pekee hakubatilishi wudhuu. (el-Mizan, I/111)
Said Nursi alitumia mbinu sawa na ile aliyotumia katika mifano miwili ya kwanza, lakini kwa kuifafanua kwa undani zaidi:
“Hebu tuchunguze mfano wa mtumishi na bwana wake. Kwa sababu mtumishi, kutokana na mtindo wake wa maisha, anahusika na mwingiliano, mawasiliano, na kukaa karibu na wanawake wa kigeni, na kujihusisha na vitu vichafu, basi kwa upande wa ufundi na maisha, asili yake na nafsi yake ya uovu hupata nafasi ya kufanya uovu. Kwa hiyo, sheria, ili kuzuia uovu huo, humtia sauti ya mbinguni katika masikio yake ya kiroho, ikimwambia: ‘Usiwe na udhu, usimguse; usisali, usijichafue.’ Lakini bwana huyo, ikiwa ni mtu mwenye heshima, kutokana na desturi zake za kijamii, kwa ajili ya maadili ya umma, hahusiki na wanawake wa kigeni, wala hajiingizi katika vitu vichafu kwa jina la usafi wa kistaarabu.” (Sözler, uk. 447, 448)
Nursi hapa anazingatia jamii ambayo mlipa kodi anaitumikia, pamoja na taaluma yake, hadhi yake ya kijamii na kiwango cha maisha. Tunaona mbinu sawa na hii kwa Sha’rani. Katika masuala mengi ya khilafiyya anayoyachambua na kuyapima, anabainisha kuwa hukumu zilizoko upande mmoja wa mizani ni kwa ajili ya wanazuoni, wakuu na viongozi wa jamii; na zile zilizoko upande mwingine ni kwa ajili ya watu wa kawaida.
***
Mifano tuliyojadili hadi sasa ilikuwa ni masuala ya mizozo aliyoyataja Said Nursi. Sasa tutatumia mbinu hii, ambayo tunaweza kuiita “uthibitishaji” na inatukumbusha dhana ya “mantiki ya kando”, kwa mifano mingine:
Suala la Nne: Kubainisha Hilali
Kuna khilaf (mtafaruku) miongoni mwa wanazuoni wa fiqh kuhusu suala la kuona hilali (mwezi mchanga) ikiwa inawezekana kwa njia ya hesabu au kwa kuona kwa macho. Katika pande zote mbili za khilaf hii kuna urahisi.
Kwanza, ni rahisi kwa wale wanaoishi vijijini na maeneo ya mashambani; pili, ni rahisi kwa wale wanaoishi mijini. Katika miji ya kisasa ya leo, kuwalazimisha watu kuona mwezi mchanga kwa macho ya uchi kungesababisha ugumu katika maisha yao, ugumu ambao Sharia haikuamuru. Hata hivyo, kuwajengea kituo cha uchunguzi, kufanya uchunguzi na hesabu kulingana na mahitaji ya sayansi, na kisha kubainisha miezi mchanga kulingana na hukumu na kanuni za Sharia, ni rahisi zaidi, sahihi zaidi, na huleta utulivu wa moyo. Kuwataka jamii za Bedouin kuanzisha taasisi kama hizo kungeleta shida kwao.
Suala la Tano: Ushuhuda wa Ndoa
Kulingana na madhehebu ya Imam Shafi’i na Ahmad (rh), uwepo wa mashahidi wawili wa kiume wenye uadilifu ni sharti katika ndoa. Abu Hanifa (rh) naye, akilinganisha na masuala ya kifedha, anakubali ushahidi wa mwanamume mmoja na wanawake wawili, na pia anakubali ushahidi wa watu wawili “fasiki” (wasiokuwa waadilifu) kwa kigezo cha kuwa lengo la ushahidi wa ndoa ni kuhakikisha uanifu. (el-Mizan: II/118)
Mtazamo wa kwanza ni “mushadded” (mkali), na wa pili ni “muhaffef” (mepesi). Mtazamo wa kwanza unafaa zaidi katika jamii zilizofungwa, na wa pili unafaa zaidi katika miji mikubwa na jamii za kimataifa.
Kulingana na madhehebu matatu, ikiwa mwanamume Muislamu atamuoa mwanamke mzimmi, mashahidi wawili Waislamu wanahitajika. Kulingana na Abu Hanifa (rh), mashahidi wawili wazimmi pia wanatosha. Maoni ya pili ni hukumu rahisi kwa miji ya kisasa yenye “tamaduni mbalimbali” ambayo idadi yake inaongezeka.
Suala la Sita: Kutumia na kuwasaidia wasio Waislamu vitani
Kulingana na Imam Malik na Ahmad (rh), haifai kutumia washirikina katika vita dhidi ya makafiri, wala kuwapa msaada wa kijeshi dhidi ya adui zao. Malik (rh) ametoa ubaguzi kwa washirikina wanaotumika kama watumishi katika jeshi la Waislamu.
Kwa mujibu wa Abu Hanifa (rh), ni halali kabisa kunufaika na washirikina na kuwasaidia. Hata hivyo, aliona ni makruh kufanya mkataba kama huo ikiwa washirikina ndio wenye nguvu. Imam Shafi’i (rh) aliruhusu mkataba kama huo kwa masharti mawili: Waislamu wawe wengi na washirikina wachache, na washirikina wawe na mawazo mazuri kuhusu Uislamu. (el-Mizan: II/185)
Katika zama ambazo ustaarabu wa Kiislamu ulikuwa ukitawala na mataifa ya Kiislamu yalikuwa ndio wahusika wakuu wa historia, ilikuwa inawezekana kutekeleza maoni ya madhehebu matatu; lakini katika zama ambazo historia ilibadilisha mwelekeo wake, njia ya kuondokana na hali hiyo ni kupitia maoni ya Abu Hanifa (rh). Katika Vita Kuu ya Kwanza, Dola ya Ottoman ilishirikiana na Ujerumani. Hata leo, nchi zenye watu wengi wa Kiislamu zinafanya mikataba ya ushirikiano wa kijeshi na nchi zisizo za Kiislamu. Hata katika majeshi ya nchi nyingi zisizo za Kiislamu, kuna Waislamu wengi wanaohudumu katika vyeo mbalimbali.
Suala la Saba: Kuswali Sala ya Alfajiri Mapema na Kuchelewa
Katika madhehebu ya Shafi’i, kuswali sala ya asubuhi mapema ni sunna. Kwa mujibu wa madhehebu ya Hanafi, kusubiri “isfar”, yaani kungoja mpaka kiasi cha mwanga wa asubuhi uonekane, na kuswali sala ya asubuhi karibu na mwisho wa muda wake, ni sunna.
Kwanza, mtindo huu wa maisha unafaa zaidi kwa watu wa vijiji ambao mara nyingi hufanya kazi ya kilimo na ufugaji. Wao huamka mapema, kwanza husali, kisha huenda shambani au kuangalia mifugo. Hata wakati mwingine huondoka usiku na kusali shambani kabla ya kuanza kazi. Kama wasingesali mapema, kuna hatari ya kuacha sala au kuchelewa kwa sababu ya kazi na shughuli zao.
Katika miji, kuswali sala ya asubuhi karibu na kuchomoza kwa jua ni jambo linalofaa zaidi. Watu wanaweza kuanza ratiba zao za kila siku kwa sala ya asubuhi. Wafanyabiashara hufungua maduka yao baada ya sala ya asubuhi. Katika miji ya Kiislamu, sala ya asubuhi ndio wakati ambapo soko hufunguliwa na shughuli za kibiashara huanza.
Katika Sunna ya Mtume, kuna matendo tofauti ambayo yanaweza kutumika kama dalili ya kuunga mkono maoni ya madhehebu zote mbili. Ni ipi kati ya matendo tofauti katika Sunna na hadithi za Mtume zenye hukumu tofauti katika jambo moja itakayopendelewa, inaweza kuamuliwa na mazingira ya kijamii na mahitaji ya jamii.
Fikih hutoa suluhisho “ndani ya mfumo” kwa jamii. Suluhisho nyingi, zikitegemea kanuni ya “umumu’l-belvâ” au “zarûret”, zimeundwa kwa kusawazisha shinikizo la mahitaji ya kijamii.
Bila shaka, dini ina mambo yasiyobadilika. Lakini elimu ya “fiqh” ni elimu ya mambo yanayobadilika zaidi. Ni zao la juhudi za mwanadamu, akili ya mwanadamu, mahitaji na matakwa ya kijamii. Inawakilisha upande wa dini unaobadilika.
Sayansi ya fiqh hujibu maswali kwa kuzingatia mahitaji ya mhusika. Hujaribu kumpa mhusika njia ya kutoka. Njia hii ya kutoka haitolewi na kuamuliwa na mwanasheria kulingana na matakwa na mapendeleo yake. Jibu unalopata linategemea aina ya swali unalouliza mfumo.
Hii ni kama hali ya kutokuwa na uhakika kama mwanga utaenea kama chembechembe au kama mawimbi katika jaribio la Paka wa Schrödinger. Newton aliuliza ulimwengu swali na akapata jibu. Jibu lake ni sahihi. Lakini si ukweli wote. Einstein aliuliza swali lingine; naye akapata jibu. Jibu lake pia ni sahihi. Nalo si ukweli wote.
Imam Ali alisema, “Ulizeni maswali Qur’ani ili iweze kuzungumza; kwani Qur’ani haizungumzi yenyewe.”
Wanazuoni wa madhehebu mbalimbali wameuliza maswali ya jamii zao kwa Qur’an na Sunna, yaani vyanzo asili vya dini, na wamepata majibu. Tunaita jumla ya majibu haya elimu ya fiqh.
Matokeo
Warithi wa manabii, yaani wanazuoni, katika kila zama wamekuwa wakichunguza na kutoa hukumu za Sharia ya Kiislamu zinazohusiana na zama na jamii zao, kwa kutumia dalili za msingi na za ziada. Hata zama na jamii zenyewe ni mfasiri, zikifasiri sehemu fulani ya maandiko ya kisheria na kutoa fatwa. Baadhi ya hukumu ndogo ndogo zinazoonekana kuwa zinabadilika na kupingana kwa kubadilika kwa zama, kwa kweli zinaendana. Kila moja ina ukweli wake kwa zama zake, jamii yake na upande wake. Zote zimeungana katika nuru. Baadhi ni kama taa, zikimulika mbele ya wachungaji milimani. Baadhi ni kama taa za umeme, zikimulika nyumba na mitaa ya watu wa mji usiku. Baadhi ni kama projekta, zikigeuza usiku wa viwanja vikubwa kuwa mchana. Baadhi ni kama taa za baiskeli, na baadhi ni kama taa za gari. Kitabu na Sunna ni kama jua na mwezi, ziko juu ya yote na ndio chakula, chanzo na asili ya yote. Na kila mmoja wa Masahaba ni kama nyota, zikiongoza wale waliopotea katika giza la usiku.
Muundo wa kijamii umekuwa na ushawishi katika kuundwa kwa madhehebu. Hata hivyo, mada hii imesalia bila kuchunguzwa na haijapewa umuhimu unaostahili. Utafiti unaohusiana na mada hii ni mdogo sana.
Wasomi kama Said Nursi na Sha’rani wametoa maoni ya kuvutia kuhusu ushawishi wa muundo wa kijamii katika kuundwa kwa madhehebu, na wamechunguza baadhi ya masuala ya fiqh kwa mtazamo huu. Tunaweza kufupisha haya kama ifuatavyo:
Sha’rani, akisema kuwa maamuzi ya maimamu mujtahid ni sawa na hukumu ya Shari’a kwa sababu wao ni warithi wa Mtume (saw), alisema kuwa hata khilafu zao zinaendana na muradi wa Shari’a; na akapendekeza kuwa maoni ya wanazuoni yanayoonekana kupingana yataonekana hayapingani ikiwa yataangaliwa kwa mizani (kipimo, mizani) aliyopendekeza. Said Nursi pia aliona kipimo hiki kuwa sahihi na akasema kuwa madhehebu yamekuwa mengi na yote ni ya haki.
Mtazamo wa Said Nursi kwa masuala mengi kupitia mtazamo wa qadar (takdir ya Mungu) na kueleza hata mabadiliko ya kijamii yasiyolingana na sheria ya Kiislamu kwa hekima ya qadar, haimaanishi kuwa hakuzingatia muundo wa kijamii. Kinyume chake, kwa kusoma kwa kina Risale-i Nur, itaonekana wazi kuwa mbinu yake ni kwamba muundo wa kijamii na irada ndogo ndogo zinazounda muundo huo zimepewa ruhusa na qadar.
Tunatumai sana kwamba watafiti wataichunguza kwa kina mada hii, ambayo tunaona kuwa muhimu sana kwa uelewaji na tathmini sahihi ya masuala ya fiqhi ya kisasa. Tunatumai kuwa kazi yetu hii itakuwa mchango mdogo katika mada hii.
Marejeo
QURANI TUKUFU
al-CASSAS, Ebubekr Ahmed bin Ali er-Râzî. Ahkâmu’l-Kur’an. Dâru İhyâi’t-Turâsi’l-Arabi. (juzuu 5) Beirut 1992.
GOVE, Philip Babcock (mhariri). Kamusi ya Kimataifa ya Tatu ya Webster ya Lugha ya Kiingereza, Toleo Lisilofupishwa. Könemann Verlagsgesellschaft Mbh. Cologne (Ujerumani) 1993 ©.
Ibn Abdilberr, Abu Umar Yusuf. al-Intika fi Fadaili’l-Aimati’s-Salasati al-Fukaha. (Imeandaliwa kwa uchapishaji na Abdulfettah Abu Gudde). Daru’l-Bashshar al-Islamiya: Beirut – Maktabu’l-Matbu’at al-Islamiya: Aleppo 1417h./1197m.
ibn ABİDİN, Muhammed Emin Efendi. Mecmuatu Resâili ibn Abidin. Alemu’l-Kutub. Bila tarehe.
Ibn Hazm al-Andalusi, Abu Muhammad Ali. Al-Ihkam fi Usul al-Ahkam. Maktabat al-Hanci. Cairo 1345 H. [1926 M.]
Ibn Humam, Kamaluddin Muhammad bin Abdulwahid as-Sivasi. Sharhu Fath al-Qadir. (Toleo la 2). Dar al-Fikr. Beirut. Tarehe haijatajwa.
NURSİ, Said. Kastamonu Lâhikası. Envâr Neşriyat. Istanbul 1995.
NURSİ, Said. Mektûbât. Yeni Asya Neşriyat. Istanbul 2001.
NURSİ, Said. Maneno. Yeni Asya Neşriyat. Istanbul 2001.
SHA’RANI, Abdulvehhab. el-Mîzân el-Matbaatu’l-Ezheriyye. (Toleo la 4, juzuu 2 kwa pamoja) Cairo 1351 h./1932 m.
ŞENTÜRK, R. Umodernishaji na Sosholojia katika Ulimwengu wa Kiislamu. İz Yayıncılık. Istanbul 1996.
Maelezo ya chini
1. Muundo wa kijamii (social structure) ni neno la kijamii ambalo kwa ufupi linaweza kufafanuliwa kama utaratibu wa mahusiano ya ndani yaliyowekwa rasmi na watu wanaoishi katika kundi. (Webster’s) Katika utafiti huu, hatudai kuwa ‘muundo wa kijamii’ ndio unaoamua fiqh. Tunapendekeza kuwa miongoni mwa mambo yanayoathiri maoni ya wanazuoni wanaofanya ijtihad katika eneo ambalo Sharia imeacha nafasi, ni mambo yanayohusiana na muundo wa kijamii.
2. Kwa maelezo kuhusu fıkıh kama “mtazamo wa kukabiliana na matatizo ya kijamii” au “njia na utaratibu unaofuatwa katika kueleza na kupanga matatizo ya kijamii”, tazama R. Şentürk, İslâm Dünyasında Modernleşme ve Toplumbilim, İz Yayıncılık, İstanbul 1996.
3. Musavvibe: Anayelenga, anayekadiria kwa usahihi.
4. Muhattie: Mwenye kusababisha makosa, mwenye kuhesabu makosa.
5. Maoni yake kuhusu Wahabi, na maelezo yake ya hekima ya wanawake kupata sehemu sawa na wanaume katika urithi, yanaweza kuonyeshwa kama mifano miwili ya wazi zaidi ya hili. Mwishoni mwa maoni yake kuhusu Wahabi, anasema hivi:
“Lakini pamoja na maovu na uharibifu wa Wahhabiyya, kuna jambo la kushukuru, nalo ni muhimu sana. Labda ni jambo hilo ndilo linalowafanikisha kwa sasa, kulingana na maovu yao ya uharibifu. Jambo hilo ni hili: Wanazingatia sana swala. Wanajitahidi kutekeleza hukumu za sharia. Hawafanyi uzembe kama wengine. Kana kwamba wanavunja sheria kwa jina la ushabiki wa dini. Hawaharibu alama za dini kwa sababu ya kutojali dini kama wengine.” (Mektûbât, Barua ya 28, Suala la 6, uk. 356)
Ameelezea urithi wa wanawake kwa usawa na wanaume kama “hukumu ya hatima” kwa pande zote mbili, wanaume na wasichana. Ameashiria hekima fulani ya utekelezaji huu, ambao unapingana na sheria ya Kiislamu, kwa upande wa hatima. Kwa mfano, anasema: “Wasichana, ingawa wana kasoro nyingi katika mambo mengine, lakini kwa sababu ya udhaifu wao, wanahitaji zaidi mikono ya kuwalinda na kuwahurumia, na kwa sababu wanazidisha mahitaji yao kwa wazazi wao kwa heshima, Mungu ameruhusu mkono wa mwanadamu dhalimu kuwapa sehemu ya haki za ndugu zao kwa muda.” (Kastamonu Lâhikası, uk. 264, 265)
6. Kwa maelezo na tafsiri ya maoni haya ya Abu Yusuf (rh), tazama Ibn Abidin, Resail, juzuu II, uk. 118 na kuendelea.
7. Kuna baadhi ya wanazuoni wasiokubali hadithi ya “Masahaba wangu ni kama nyota”. Mmoja wao ni Ibn Hazm, ambaye hakubali hadithi hii kwa upande wa riwaya, na pia anadai kuwa maana yake ni batili, na anajaribu kuikanusha kwa njia kadhaa. Mwishowe, anasema kuwa hata kama hadithi kama hiyo ipo, basi inapaswa kueleweka kwa maana ya “kama mtafuata yale waliyoyaripoti masahaba wangu kutoka kwangu, basi mtapata uongofu”. (el-İhkâm)
Salamu na dua…
Uislamu kwa njia ya maswali
