Ndugu yetu mpendwa,
Ni dalili ya kisheria na chanzo cha tatu cha fiqhi ya Kiislamu, ikionyesha hukumu ya jambo la kidini ambalo wasomi wa Kiislamu wamekubaliana na kuliidhinisha kwa pamoja na Waislamu wote.
ina maana kama vile neno. Maana ya istilahi iliyopata katika fasihi ya kidini haijitegemei na maana ya neno ya kamusi, bali hufafanuliwa katika misingi ya fiqhi kwa ujumla kama ijma.
Hii haimaanishi kwamba wanakutana mahali fulani na kusema kwamba wamekubaliana juu ya jambo lile lile. Hii inamaanisha kwamba wanaweza kuwa katika nyakati na mahali tofauti.
Wanazuoni wa sheria za Kiislamu wanakubali ijma’i kama dalili ya kisheria na kuipa nafasi baada ya Kitabu na Sunna katika ngazi ya dalili za kisheria.
Hujaribu kuthibitishwa kwa kutumia Kitabu na Sunna, na pia kwa njia ya hoja ya kiakili. Kuthibitisha ijma’ kwa ijma’ kwa ujumla hakukubaliwi. Ijma’ ya Sahaba ina nafasi maalum katika jambo hili.
Kama ushahidi wa ijma’ katika Qur’an, aya nyingi zimeonyeshwa, haswa aya ya 115 ya surah An-Nisa.
Kukosolewa vikali kwa In katika ya kwanza ya haya kunatafsiriwa kama kuonyesha makubaliano ya wengi.
Mambo kama haya yanaonyeshwa kama maana zinazounga mkono wazo la ijma.
Wengi wa wafuasi wa madhehebu ya usuliyya wanasema kuwa dalili yenye nguvu zaidi katika suala hili inapatikana katika Sunna, na wanataja hadithi nyingi. Pointi mbili zinazounganisha hadithi hizi ni kuwepo kwa kundi ambalo daima litakuwa juu ya haki ndani ya umma wa Kiislamu, na kwa hiyo umma huu hautakubaliana juu ya makosa na upotofu, na umuhimu wa kutokujitenga na jamaa (jamii). Kwa mfano, Shafi’i, alipoulizwa na mpinzani wake kuthibitisha kuwa ijma’ ni chanzo kinachofunga, alitoa hadithi zinazoamuru kushikamana na jamaa kama ushahidi.
Ingawa hadithi hizi hazijathibitishwa moja kwa moja, imekubaliwa kuwa idadi kubwa ya hadithi zenye maana sawa zina nguvu ya sunnah iliyothibitishwa na zinatosha kama ushahidi wa chanzo.
Hoja za kimantiki zinazotolewa ili kuthibitisha kuwa ijma’ ni chanzo cha sheria zinajikita katika nukta ya kwamba sheria ya Mungu itaendelea kuwepo hadi mwisho wa ubinadamu, kwamba katika kila zama kutakuwa na watu wenye maoni sahihi miongoni mwa wafuasi wa Uislamu, na kwamba ukweli hauwezi kuwa nje ya matokeo yaliyofikiwa na wanazuoni wa Kiislamu, iwe kwa makubaliano au kwa kutofautiana.
Hata hivyo, wengi wa wanazuoni wa usul al-fiqh wanasema kuwa, kwa akili, kuna uwezekano wa makubaliano juu ya kosa, kama ilivyo kwa umma nyingine, na kwa hiyo, ili ijma’i ihesabiwe kuwa hoja, ni lazima iwe na msingi wa dalili ya nakli.
Miongoni mwa misingi ya ijma’, ijma’ ya masahaba ina nafasi maalum. Ijma’ ya masahaba, ambayo Ghazali pia ameiorodhesha miongoni mwa dalili za kinadharia kwa kutoa aina fulani ya hoja ya kimantiki, mara nyingi hukutana nayo kama dalili ya wataalamu wa usul katika masuala ya masharti na maelezo ya ijma’.
Uwezo wa kushiriki katika ijma’ ni wa mujtahid pekee. Katika vitabu vya usul al-fiqh, kwa ujumla, kunazungumziwa watu wanaoweza kushiriki katika ijma’.
Yote haya yanalenga watu wazima wa Kiislamu walio na uwezo wa kuelewa na kutafsiri hukumu za kidini kutoka vyanzo vyake, na waliofikia umri wa kubalehe.
Hata hivyo, wataalamu wa usul, ingawa hawakuwa na shaka sana juu ya uwezo wa wamiliki wa madhehebu huru kama vile Abu Hanifa, Malik b. Anas na Shafi’i, na wasomi wengine mfano wao kutoka kwa masahaba na tabi’in, waliona haja ya kujadili – wakiongozwa na hali ya nyakati zao – ni wataalamu wa usul au wasomi waliohusika moja kwa moja na suluhisho za kisheria ndio wanapaswa kuzingatiwa miongoni mwa wasomi wa baadaye.
Ingawa kuna wale wanaotetea kila mtazamo, mjadala unapanuka na kile kinachosemwa mwishowe kinakubaliana na sifa ya kuwa mujtahid. Kwa mujibu wa hili, watu ambao si mujtahid na ni wataalamu katika hadith, kalam, n.k., hawapaswi kuwa na ushawishi juu ya ijma’a katika suala la kisheria.
Kwa maana ya kipekee, sharti linahitajika; watu wanaojulikana kama hivyo hawapewi sifa ya kushiriki katika ijma’a.
Ili ijma iweze kutokea, kwa mujibu wa wengi wa wanazuoni wa usul, ni sharti kuwe na makubaliano ya wote wenye sifa ya kushiriki katika ijma. Upinzani wa wachache, hata wa mwanazuoni mmoja tu, unazuia kutokea kwa ijma.
Hata hivyo, wapo wanaosema kuwa ijma’a inatekelezwa kwa makubaliano ya wengi, bila ya kuweka sharti la makubaliano ya wote, na bila ya kuzingatia maoni ya wachache au upinzani kutoka kwa watu wasiofikia idadi ya tawatur, au wale wanaokubali maoni ya wengi kama hoja, ingawa hawaihesabu kama ijma’a. Mjadala kuhusu maoni ya wengi unatokana zaidi na tafsiri ya hadithi zinazohimiza kutengwa na jamii.
Kwa upande mwingine, baadhi ya watafiti wanasisitiza dhana ya “kanisa” (church), ambayo kwa ujumla inatumika kwa dini zote, wazo la “karisma” (charisma) ambalo dhana hii imejengwa juu yake, ukweli kwamba baada ya kifo cha mwanzilishi wa dini, karisma ya kibinafsi inabadilishwa na karisma rasmi (ya kimfumo), na hii inaleta dhana ya (ismet), na kwa kuanzia hapa, wanapendekeza kwamba ijma’a katika mazingira ya Kiislamu pia inategemea msingi wa kiitikadi sawa.
Hii inaanzishwa kama matokeo ya mbinu hii.
Katika kutafuta ulinganifu huu, Ahmed Hasan, akitegemea Joachim Wach, baada ya kufanya ulinganisho mrefu kati ya taasisi zilizotajwa na ijma, anahitimisha kuwa ijma inafanana nazo kwa kuzingatia dhana ya ulinzi dhidi ya makosa, lakini haifanani nazo kwa upande wa uundaji rasmi na utaratibu wa utendaji. Pia, kuna ulinganifu wa kinadharia na kimawazo kati ya ijma na taasisi zilizotajwa, lakini hakuna ulinganifu wa kimuundo.
Hata hivyo, kuna jambo muhimu ambalo linaonekana kuwa na dosari katika madai yanayotolewa katika mwelekeo huu, hasa kwa kuzingatia hatua ya mwanzo.
Kimsingi, hii inaweza kupelekea kwenye hitimisho kwamba baada ya kifo cha Mtume, hakukuwa na haja ya kutafuta karisma ya kimfumo, na kihistoria imethibitishwa kuwa Waislamu hawakuwa na haja kama hiyo.
Ingawa inaweza kusemwa kwamba baadhi ya matukio ya kisiasa yamechochea kutafuta ule usio na dosari, na matokeo yake ni kuibuka kwa dhana ya imamu asiye na hatia katika Shia, haiwezi kudaiwa kuwa hii imeonyesha maendeleo ya kimfumo kama ilivyo katika dini nyingine.
Njia ya kuanzia kama hii katika kushughulikia suala hili inaweza kuishia kwenye hatua ya kuanzisha kitu.
Kujaribu kulinganisha ijma’a katika Uislamu na taasisi zilizotajwa hapo juu kwa namna yoyote zaidi ya hapo itakuwa ni kulazimisha mambo.
Kusema hivyo tu kutatosha kubaini hilo.
Baadhi ya wataalamu wa masomo ya Mashariki pia wanadai kuwa dhana ya makubaliano ya wasomi inafanana na “opinio prudentium” (yaani, maoni ya watu wenye akili, hekima na busara) iliyoteuliwa na Mtawala Severus katika sheria ya Kirumi. Hata Joseph Schacht anarekodi kuwa Ignaz Goldziher aliwasilisha hili kwa namna hii.
Hata hivyo, ni vigumu kusema kwamba kuna msingi wa kutosha wa kuunga mkono maoni haya. Kwanza kabisa,
Kuhusisha Schacht kati ya kuibuka kwa ijma’ na kufikia kiwango kisichovumilika cha migogoro ya kisheria, na pendekezo la Ibn al-Muqaffa’ kwa khalifa la kuweka sheria, kuna utata ndani yake. Kwa sababu Ibn al-Muqaffa’, katika ripoti yake, alikuwa akimhimiza khalifa kufanya uchaguzi kwa lengo la kuleta umoja wa kisheria; umoja huu, kwa njia hii, ungeruhusu tu maoni yaliyochaguliwa na mkuu wa nchi kutumika, bila kukiuka heshima ya maoni mengine kwa maana ya kisayansi.
Kwa hivyo, si sahihi kuona pendekezo lililotolewa kama msingi wa kuandaa makubaliano.
Kwa upande mwingine, Ahmed Hasan anadai kuwa, kwa kuwa mapendekezo haya, yanayolenga kuondoa machafuko katika sheria, hayawezi kutekelezwa na serikali, matokeo haya yanapatikana kupitia mchakato wa kukubalika na kutambuliwa kwa maoni ya mtu binafsi hatua kwa hatua na Waislamu wenyewe, na anawasilisha mchakato huu kama ijma (makubaliano ya jumla).
Hata hivyo, umoja wa kisheria ulipatikana kupitia mchakato huu wa asili, na kuuelezea kama ijma’ (makubaliano ya jumla) kunapelekea kwenye hitimisho lisilopatana na uhalisia wa kihistoria, kama vile kukana kuwepo kwa madhehebu tofauti katika kipindi hicho.
Badala ya kutoa maelezo yaliyofungwa na masharti na mahitaji ya vipindi fulani au kulinganisha na dhana na taasisi za dini au tamaduni nyingine, ni sahihi zaidi kueleza misingi ya kihistoria na kiitikadi ya ijma’ kwa kuisema.
Kutokuwepo kwa upinzani wakati dhana ya ijma’ ilipowekwa ni ushahidi wazi wa kuenea kwa uelewa kwamba hata katika nyakati ambazo dhana ya ijma’ haikuwa ikitumika, haikufaa kuonyesha msimamo au wazo kinyume na hukumu ambazo Waislamu wote walizielewa kwa namna moja.
Hakika, wakati nadharia ya ijma’ ilipoanza kuwekwa, haikuonekana kuwa na wapinzani wa kimsingi -kama ilivyo kwa istihsan au hata qiyas. Pingamizi kwa ijma’ kwa kweli ni pingamizi zinazotokana na kutokuwa na uwezekano wa kuwepo kwa ijma’ kwa maana yake ya kinadharia (ijma’ itakayotokea kwa makubaliano ya wataalamu wa sheria ya Kiislamu katika kila zama juu ya jambo ambalo halina dalili ya uhakika); vinginevyo, karibu hakuna pingamizi kwa ijma’ ambayo imethibitishwa kuwepo.
Ijma’, ambayo inatajwa na wengi wa wanazuoni wa usul al-fiqh kama chanzo cha uhakika, kilicho na nguvu ya kisheria na kinacholingana na nas, inafanyiwa tathmini tofauti inapotazamwa kwa kuzingatia sifa zake.
Kwa mfano, Shafi’i, anapoelezea vyanzo na mbinu za kutumika kuamua hukumu ya jambo la kisheria, anatumia ijma’ kwa maana mbili.
Moja ni hii, na nyingine ni ile.
pia huyaelezea kama hukumu zinazohusu ijma ya aina ya kwanza, ambayo haikosi shaka inapotokea.
Kwa kuzingatia kauli zake kuhusu suala hili, inaonekana kwamba ameweka ijma’ (makubaliano ya jumla ya wanazuoni) iliyofikiwa katika suala ambalo halina maandishi ya kitabu wala hadithi kutoka kwa Mtume (saw), katika nafasi ya tatu baada ya Kitabu na Sunna.
Kipengele kinachounda makubaliano kama hayo ni kwamba Shafi’i anapinga wazo la kutegemeza nguvu ya kisheria ya ijma’a (makubaliano ya wanazuoni) kwenye uwezekano wa kuwa na hadithi (maneno au matendo ya Mtume Muhammad) ndani yake, akisema kwamba nguvu ya kisheria ya hadithi haiwezi kutolewa kwa mtu kwa kutegemea tu uwezekano wa kuwa na hadithi kutoka kwa Mtume.
Shafi’i, akitaka kutoacha mtazamo huu, unaowakilisha mmenyuko kwa uelewa wa ijma’ wa Madina, kama kinyume cha hoja, anaunganisha thamani ya ijma’ kama hoja na dhana ya kutokwenda kinyume na sunna, akianzia na nukta kwamba sunna inaweza kuwa nje ya ujuzi wa baadhi ya wanazuoni wa Kiislamu, lakini haiwezi kuwa nje ya ujuzi wa wote, na kwamba wao hawawezi kukubaliana juu ya kinyume na sunna ya Mtume na makosa.
Katika maelezo yake kuhusu thamani ya ijma kama hoja, alitofautisha aina mbili za ijma, na katika utofautishaji huu alizingatia dhana za uhakika (ihâta) na ulazima (lüzûm). Shafi’i, katika maelezo yake yaliyosababisha mijadala mikubwa miongoni mwa wanazuoni wa usul baadaye, alieleza kiwango cha usahihi wa ijtihad na suala la je, ukweli mbele ya Mungu ni mmoja au zaidi ya mmoja, akitumia neno lake kwa mambo yaliyothibitishwa kwa dalili ambazo hazina uhakika lakini zinaunda maoni yenye nguvu kwa kuzingatia thamani ya elimu na vigezo vinavyoshawishi.
Ijma’ za kimapokeo, kama vile zile za Kabil, zinaingia katika kundi la kwanza, na hakuna shaka yoyote juu ya wale walio katika kundi hili; kutokuwa na uhakika kwa wale walio katika kundi la pili hakumaanishi kuwa hazina nguvu ya kisheria. Shafi’i, ambaye anaamini kuwa kutegemea hadithi zilizosimuliwa kama habari-i wahid, lakini zikathibitishwa kuwa sahihi, ni jambo la lazima katika maisha ya kidini na kisheria, anajumuisha hadithi za aina hii, pamoja na ijma’ ya wanazuoni iliyojengwa juu ya ijtihad na matokeo yaliyopatikana kupitia ijtihad, katika kundi hili.
Baada ya Debûsî, mmoja wa wafuasi wa madhehebu ya Hanafi, kueleza kuwa ijma’ (makubaliano) ya masahaba kupitia njia ya tasrih (kusema wazi) ndiyo ijma’ yenye nguvu zaidi, na ijma’ yao kupitia njia ya sükût (kunyamaza) ni ijma’ yenye nguvu ya daraja ya pili, anaorodhesha ijma’ za wanazuoni waliokuja baadaye juu ya maoni ambayo hayakunakiliwa kuwa na khilaf (tofauti) kutoka kwa Salaf (watangulizi), na ijma’ zao juu ya maoni ambayo yamenakiliwa kuwa na khilaf kutoka kwa Salaf.
Jambo la kuzingatiwa hapa ni ulazima; ikiwa imepokelewa kwa njia ya ahad, suala hilo ni la mjadala na kuna udhaifu mkubwa katika nguvu ya ushahidi wa ijma. Pia, inaonekana kuwa ijma iliyokubaliwa na wote ni ushahidi wa hakika, ijma ya kimya kimya, ijma yenye wapinzani wachache, na ijma iliyopokelewa kwa njia ya ahad ni ushahidi wa dhana.
Thamani ya ijma’ kama chanzo cha sheria inajadiliwa kwa pamoja katika fasihi ya usul.
Baadhi ya wafuasi wa madhhabu fulani wanasema kwamba kukataa ijma’ (makubaliano ya umma) kunahitaji adhabu ya ukafiri ili kuthibitisha kuwa ni chanzo cha sheria, lakini inakuwa vigumu kueleza hili kwa undani.
Kwa mfano, kulingana na Juwayni, ambaye anasema kuwa mtu asiyekubali ijma’ kama msingi wa kuthibitisha hukumu haitahukumiwa kuwa kafir, kulingana na wanazuoni wa madhehebu ya Hanafi, mtu anayekubali ijma’ kama chanzo na kisha kukataa hukumu iliyothibitishwa kwa ijma’ iliyokidhi masharti yake atahukumiwa kuwa kafir. Ni wazi kuwa kukataa ijma’ kwa ujumla, na kusema kuwa ijma’ haijatokea katika jambo fulani, hakuhitaji hukumu ya ukafiri.
Ikiwa tutazingatia kwamba wazo la kulinda dini dhidi ya upotoshaji pia lilichangia katika kuundwa kwa ijma, basi tunaweza kusema kwamba hukumu za msingi za dini, ambazo ijma imekubaliwa juu yake kwa asili, zilitaka kulindwa kwa njia ya adhabu ya takfir.
Ijma’ (makubaliano ya jumla ya wanazuoni wa Kiislamu), ambayo wafuasi wa madhhabu ya Usul al-Fiqh hujaribu kuibainisha kwa vigezo mbalimbali, kimsingi inahusu masuala yale ambayo yameelezwa waziwazi katika maandiko matakatifu na kukataa kwake kunahatarisha misingi ya imani ya Kiislamu.
Ingawa ijma’ inatajwa kama chanzo cha mamlaka sawa na nas, kwa kuzingatia suala la takfir, inaeleweka kuwa ijma’ yenye mamlaka hii ni ijma’ ya masahaba iliyopitishwa kupitia njia ya tawatur.
Kwa hivyo, mbinu ya Shafi’i, ambayo inalenga kuweka ijma’i (makubaliano ya wengi) katika zama za masahaba (wenzake wa Mtume Muhammad) si kinadharia tu bali kwa vitendo, inaungana na matokeo yaliyopatikana baada ya kuchuja mijadala ya kinadharia, na maneno ya wengi wa wataalamu wa usul (kanuni za fiqh) kuhusu nafasi ya ijma’i katika uongozi wa vyanzo yanapata ufafanuzi.
Kwa mujibu wa hayo, ijma’ inapaswa kuorodheshwa sawa na vyanzo vya nakli, na jambo la kuvutia zaidi ni kwamba ijma’ inapaswa kuzingatiwa kwa mara ya kwanza miongoni mwa vyanzo vyote. Hii inaweza kuelezewa kwa hoja kwamba kuna uwezekano wa kufutwa kwa hukumu katika Kitabu na Sunna, lakini uwezekano huu haupo katika ijma’. Hii inaweza kuelezewa kwa ijma’ ya masahaba ambayo haikupingwa ilipotokea.
Kuweka wazi tafsiri mpya ya kisheria ambayo ni kinyume na maoni ya wengi kulingana na ushahidi wa maandishi hakuchukuliwi kama ukiukaji wa makubaliano.
Kwa kuwa kimsingi ijma’ ni, kwa mujibu wa Serahsî, makubaliano ya maoni juu ya jambo fulani, na kwa kuwa ushawishi wa hali na mahitaji ya zama unakubaliwa katika kila aina ya ijtihad, ikiwa ni pamoja na ijtihad kupitia tafsiri ya maandiko, basi si jambo lisilowezekana kufikiria haja ya kufikia ijma’ nyingine kwa kuzingatia hali mpya kutokana na mabadiliko katika hali zilizosababisha ijma’ ya awali, ingawa wengi wa wafuasi wa madhehebu ya Deoband wamekuwa wakiepuka kusema hili.
Inawezekana hali hii imetokana na athari kubwa ya matokeo ya kimatendo yaliyotajwa hapo awali, na ambayo yanaweza kuonekana pia katika uelewa wa Shafi’i wa ijma’, juu ya tafakuri za wanazuoni wa usul kuhusu suala hili.
Kama vile makubaliano ya umma yanapozungumziwa kwa thamani yake ya asili, makubaliano ya umma yaliyopokelewa yanapaswa kuzingatiwa, na mtazamo huo huo unapaswa kuwepo pia katika suala la kubadilisha makubaliano ya umma.
Devâlibî pia anadai kuwa maoni ya Pezdevî kwamba ijma’ ya awali inaweza kufutwa na ijma’ nyingine ya baadaye yenye thamani sawa yanahusu ijma’ ya ijtihad, na kwamba uelewa wa ijma’ ya naklî ndio unaotawala katika maoni kinyume na hayo yaliyoelezwa na wengi kwa namna ya kimutlak.
Inaweza kusemwa kuwa kuchunguza suala hili katika mfumo wa istilahi pia ni jambo lililowafanya wataalamu wa usul kuelekea kwenye maoni hasi. Kukubaliana kwa mujtahid mmoja juu ya maoni mengine baada ya kukubaliana juu ya jambo fulani siyo kufuta hukumu (nasih), bali ni kurudi nyuma kutoka kwa ijma, na kwa wale wanaoshurutisha kupita kwa zama ili ijma itimie, jambo hili linawezekana.
Salamu na dua…
Uislamu kwa njia ya maswali
