– Makala hii imenichanganya sana. Jibu lake linaweza kuwa nini?
– Ukosoaji wa Akili ya Kitheolojia Mwanatheolojia Mwingereza wa karne ya kumi na nane, William Paley, ana nadharia iliyoathiri sana zama zake na ambayo bado inatumika sana leo:
“Ukipata saa wakati unatembea porini, huwezi kufikiria kuwa saa hiyo ilijiumba yenyewe. Unajua kuwa ina mbuni. Kwa sababu kuna utaratibu katika utendaji wake. Kwa kuwa kuna utaratibu pia katika utendaji wa asili, basi lazima ulimwengu pia uwe na mbuni.”
– Hii ndiyo nadharia yenyewe. Kabla ya kuanza mjadala, ningependa kutoa maelezo mafupi kutoka uwanja wa biolojia. Ninapendekeza kwa dhati kwa kila mtu
“Mwanasaa Kipofu”
Katika kazi yake mashuhuri, Richard Dawkins anasisitiza kuwa utendaji wa kibiolojia katika asili hauna tofauti na mtindo wa kazi wa mtu anayekusanya puzzle bila kuona hatua inayofuata. Kwa hivyo, anafafanua kwa ushahidi kwamba uteuzi wa asili, unaotumika kwa urekebishaji wa spishi, haufanikiwi kila wakati, na kusababisha kuibuka kwa viumbe wengi wa ajabu au “viumbe wenye vifaa vya kiufundi duni” ambao miundo yao ya mwili sio ya busara sana, na viumbe hawa bado wanaishi katika maji, nchi kavu na hewa. Inafaa kusoma pamoja na kazi ya Mwalimu Stephen Jay Gould, “Darwin na Baadaye”. Kweli kusisimua! Lakini pingamizi langu litakuwa kutoka kwa mtazamo wa kifalsafa. Hata hivyo, ushahidi wa kibiolojia ndio msingi. Ninarudi kwenye nadharia yangu: Tuseme tumepata saa barabarani. Na juu ya saa, sio tu chapa yake, bali pia jina la mtengenezaji wa saa limeandikwa. Hata saa iwe kazi ya mikono ya fundi saa na isifanane na nyingine yoyote duniani. Katika hali hii, je, tunaweza kusema “Yeye ndiye mtengenezaji wa saa!” kwa muundaji au mbuni wa saa?
– Kwa msingi wa mahusiano ya vitendo, ndiyo! Kwa sababu saa hiyo ilionyeshwa kwa mara ya kwanza kwenye meza ya saa na baadaye kwenye dirisha la duka kwa mnunuzi wake. Hakuna mtu mwingine aliyekuwa na habari ya mfano na sifa za saa hiyo. Lakini je, tunaweza kufikia hitimisho lile lile tunapofikiria jambo hilo katika uwanja wa nadharia au katika uwanja wa falsafa, nje ya mbinu za kila siku? Yaani, je, saa hiyo ilitengenezwa kweli na saa huyo?
– Jibu lake ni rahisi: Kwa kweli, muundo ni zao la kazi ya pamoja na ya kimkusanyiko iliyokusanywa kutoka zamani hadi sasa. Tufafanue: Ili mhunzi wa saa aweze kubuni saa, lazima kwanza ajifunze ufundi wa saa. Kwa hiyo, kwa hakika, anahitaji “Mwenye Kujua”, “Mwalimu”, yaani, mwalimu. Mhunzi wa saa ambaye amekuwa mwalimu bila mafunzo ya uanagenzi hawezi kufikirika! Kwa sababu mhunzi wa saa anaweza kupata ujuzi wake wa kiufundi na kiakili kuhusu muundo na utengenezaji wa saa tu kutoka kwa mwalimu wake! Lakini je, anahitaji tu ujuzi na uzoefu wa mwalimu wake ili aweze kutengeneza saa?
– Hapana! Ujuzi na maarifa ya mabingwa waliopita, yaliyotumika katika utengenezaji wa sehemu za saa, pia yatahusika katika mchakato wa utengenezaji. Je, idadi ya wale waliounda au kuchangia katika muundo imeongezeka ghafla? Na je, mabingwa wao na mabingwa wengine waliofunzwa katika maeneo mengine ya kazi walijifunza kutengeneza saa na sehemu za saa peke yao?
– Jibu letu ni hapana tena! Nao walikuwa na mabwana zao. Bila shaka, kwa kutumia “Mfano wa Mabadiliko ya Teknolojia ya Kujilimbikiza”, kila ujuzi na uzoefu mpya unaongezwa juu ya ule wa zamani, makosa na upungufu wa kiufundi katika ujuzi wa zamani huondolewa, na ujuzi hukusanywa na kuhamishiwa kwa siku zijazo. Kama vile mabadiliko ya spishi, au kwa maneno nisiyopenda, mageuzi, yanavyofanya kazi kwa spishi kubadilika si ghafla, bali kwa kuchukua hatua zinazohitajika kulingana na hali ya mazingira kwa wakati huo, bila kujua nini kitatokea baadaye. Kwa maana hii, kuifanya umbo la sasa la mwanadamu kuwa bora na kusema kwamba spishi za wanadamu zilizopita zote zilibadilika kuwa umbo hili la mwisho na bora, yaani Homo Sapiens, ni kinyume kabisa na ukweli wa asili. Mabadiliko ya kijeni na mabadiliko yanayotokea wakati mabadiliko ya spishi ni ya lazima, bila shaka huathiri vizazi vijavyo. Lakini mabadiliko haya ya kijeni hayafanyi maelezo ya aina bora na kuingilia mageuzi yatakayotokea vizazi baadaye kwa kusudi hilo. Kwa kweli, hayawezi. Kwa sababu mageuzi hayana akili ya kubuni kama hiyo. Aina fulani huundwa kulingana na hali ya mazingira ya wakati huo, na spishi hujaribu kuishi. Hiyo ndiyo yote… Na kwa sababu hii, katika urekebishaji wetu kwa hali ya mazingira, macho yetu yameumbwa kama chombo cha kuona. Lakini chini ya hali nyingine, kama popo, mamalia wengine, tungeweza kutumia masikio yetu kama “chombo cha kuona”. Tungeweza pia, kama nyangumi, kurudi baharini baada ya kutoka nchi kavu, hata na mapafu yetu. Tungeweza pia kutokuwa na uwezo wa kuongea, bali tu kupiga kelele. Lakini hali zimetusukuma “kujenga miji, kuishi katika nyumba ndogo, kuishi katika umaskini licha ya utajiri”. Lakini tunajua kwamba inawezekana kuingilia mstari huu wa mageuzi ya kijamii kama wanadamu.
– Kwa muhtasari, uwepo au kutokuwepo kwa chombo, au uwepo wa tofauti zake, hauna umuhimu wowote kwa kweli. Muhimu ni uwezo wa spishi kuendana na mazingira na uwezo wao wa kuendelea kuishi. Yote mengine ni maelezo. Tukirudi kwenye mada yetu kutoka uwanja wa biolojia, haiwezekani kwa fundi saa wa Kiarabu wa zama za Harun al-Rashid kuwaza, achilia mbali kubuni, muundo wa saa ambazo zitatengenezwa miaka elfu moja baadaye. Lakini katika muundo na teknolojia ya saa itakayotengenezwa miaka elfu moja baadaye, lazima kutakuwa na mchango na ushawishi wa fundi saa huyo wa Kiarabu. Kila fundi huweka matofali kwenye ukuta, na ukuta huinuka. Katika muktadha huu, kwa kuwa tunajua mwisho wa filamu, tunaweza kufikiria kuwa wahusika pia walitenda kulingana na mazingira ya filamu tangu mwanzo. Mtindo huu wa kufikiri unatokana na udhaifu wetu wa kibinadamu, lakini ukweli sio hivyo. Tukirudia, fundi saa anaweza asiweze kutengeneza teknolojia ya saa ya vizazi viwili baadaye, lakini kwa mchango wake mdogo, anaandaa msingi kwa teknolojia ya karne baadaye. Kwa hivyo, kwa nini fundi saa atakayeishi karne baadaye anajivunia na kujiona kuwa yeye ndiye aliyebuni saa hiyo? Labda hafikirii hivyo. Lakini mwanateolojia Paley anafikiria hivyo. Muundo wake wa kimistiki husababisha kuvunjika kwa ufahamu na akili. Lakini hata hivyo, tukubali kuwa ni jambo la busara. Uzuri uko hapa. Naendelea:
– Lakini je, mchango wa mtengeneza saa huyo hauna maana? Bila shaka una maana. Yeye pia ni kiumbe hai na, kama viumbe hai na visivyo hai vingine, anaingilia wakati na nafasi yake. Yeye pia anatoa mchango wake. Lakini mchango huu si mchango unaoweza kueleweka katika maana ya uumbaji wa kimungu, wa kipekee na wa jumla. Kwa nini mifano na teknolojia za saa za karne ya ishirini haziwezi kutengenezwa na mafundi saa wa Uswisi wa karne ya kumi na nane? Kwa sababu historia na ubinadamu hujenga yenyewe juu ya “mfano wa mkusanyiko”. Kwa kifupi, kila kitu hukusanywa kulingana na mahitaji. Kinatofautiana. Lakini hii haifanyiki kwa mpango. Ikiwa saa imeundwa kama tunavyoijua leo, ni kwa sababu muunganiko unaotokana na kulazimishwa kwa hali na uwezo wa kukidhi mahitaji umelazimisha muundo huu. Kwa hivyo, inawezekana pia kwamba saa zingeweza kuonekana kwa njia zingine, au hata saa isingeweza kutengenezwa kabisa. Ukweli ni kwamba kila uwezekano unawezekana. Lakini hapa, kinachosisitizwa hasa ni kwamba wazo la mtengeneza saa kama mbuni wa kipekee ni udanganyifu kabisa. Hii haina uhusiano na nia mbaya ya wahusika. Ubongo wa mwanadamu unaweza kuona na kuonyesha mivunjiko ya mtazamo kama hii kama ukweli. Nadhani udanganyifu huu sugu umekodiwa katika jenomu yetu.
– Kasi ya mageuzi ya binadamu inaweza kuwa imesababisha mageuzi ya ubongo na mfumo wa neva, bila kuwepo kwa urekebishaji unaohitajika wa vituo vinavyodhibiti urekebishaji wa mazingira na kiumbe, na kwa sababu hiyo, binadamu anajiona kama kiumbe aliyekatwa na asili, tofauti na wanyama, na si kama kiumbe aliyetoka ndani ya asili, bali kama kundi la waliochaguliwa walioletwa kutoka nje ya asili. Lakini ninaona kuwa uwezo wetu wa kuchunguza, ambao utahakikisha kuwa mtazamo huu unafanana na ukweli, umeandikwa tena katika jenotipu yetu, na kwa hiyo, ninaona kuwa inawezekana kuingilia kati katika kupotoka kwa mtazamo na kwamba imani za kimistiki zinaweza kutoweka kwa muda. Sina uwezo wa kuthibitisha madai haya mawili ya mwisho. Kwa hiyo, unaweza kuyafikiria kama mazoezi ya akili. Nirudie, ikiwa mtu atauliza ni nani aliyebuni saa, itabidi tuanze na mtu aliyekaza skrubu ya mwisho ya saa na kurudi nyuma, tukijumuisha wote waliohusika katika utengenezaji wa saa. Bila shaka, mtu aliyemaliza kutengeneza saa ndiye atakayeiuza. Lakini hapa tunatafuta ukweli, si pesa. Na ukweli ni “kitu cha pamoja”. Unapowatenganisha watu na kuwatoa katika jamii, watu huanza kufikiria kuwa mtu mbunifu zaidi -kwa sababu ndiye tajiri zaidi wa zama zetu- ni Bill Gates. Lakini maelfu ya watu wanafanya kazi na kubuni karibu naye, lakini hawajulikani. Naendelea:
– Je, ni watengeneza saa pekee ndio wanaotengeneza saa? Hapana, je, umewahi kuona saa ya mbao yenye chemchemi?
– Kwa hivyo, je, hatuhitaji pia kuwashirikisha wataalamu wa madini, yaani, wachakataji madini, na mafundi, wanafunzi na wahandisi waliochangia katika uwanja huu?
– Pia, mafundi wa vioo, na pia wale wanaotengeneza vifaa vya kulainisha saa, na kadhalika na kadhalika…
– Ninabainisha ongezeko kubwa la idadi ya wabunifu na wajenzi. Kwa kifupi, tunabadilika kutoka kwa uelewa wa Mungu mmoja kwenda kwa uelewa wa miungu wengi, au kwa kweli, uelewa usio na Mungu. Kwa sababu ikiwa kila mtu ni Mungu, dhana ya Mungu itapoteza maana, kwa sababu ya asili yake ya ki-ontolojia. Na mwisho, ikiwa dhana ya saa ilibuniwa na mtengeneza saa, ni nini kilichosababisha dhana hii kuwepo? Bila shaka, ni mahitaji ya kijamii.
– Sasa, ni nani anayehitaji hili? Ni jamii na watu binafsi wanaounda jamii. Ikiwa mbuni anazalisha kitu bila ya mahitaji yoyote, basi ana sifa za kimungu. Lakini mbuni anayetoa suluhisho kwa mahitaji ambayo kila mtu anataka kutimizwa, kwa kweli anapata habari ya awali kuhusu jinsi muundo huo unapaswa kuonekana, kwa sababu kuna muundo unaozalisha mawazo kuhusu mahitaji gani yanapaswa kutimizwa, kutoka kwa jamii yenyewe. Katika uchambuzi wa mwisho, mbuni halisi wa muundo ni jamii yenyewe. Kuna miungu isitoshe iliyojitokeza ghafla, na hatimaye, dhana ya mahitaji yenyewe imefanya mbinu ya “dhana zinashuka duniani kutoka mahali fulani katika ulimwengu bila kujali mwanadamu” kutoka kwa Plato hadi leo kuwa ya mjadala sana. Tunachopaswa kujua ni kwamba mahitaji yetu si ya lazima. Sio lazima kuwe na saa, na ikiwa watu wangeishi katika mfumo ambapo wasingekuwa na wasiwasi kama vile katika mfumo wa kibepari ambapo wanaharibu maisha yao kwa kuzalisha na kutumia kila wakati, wangeweza kuona dhana ya muda kwa njia tofauti, na labda harakati za jua na mwezi zingetosha kwao kupima muda. Katika mfumo wa kijamii kama huo, watu wasingekuwa wakitumia maisha yao kama farasi wa mbio, kwa hivyo kila mtu asingekuwa na saa ya mkono, na hivyo Waiswisi wasingekuwa na pesa nyingi. Kwa upande mwingine, inaweza kusemwa kuwa mahitaji kama vile kula, kunywa na makazi si ya lazima, bali ni ya lazima. Ikiwa tutatoa jibu kwa ufafanuzi wa Dawkins; ikiwa asili, yaani “Mwangalizi Kipofu”, ingekuwa imeweka masharti mengine, watu wangeweza kuhamisha nishati kupitia njia nyingine na hatungekuwa na tabia zetu za sasa za kula. Mwanadamu kama kiumbe hai lazima ahame nishati. Lakini hakuna ukamilifu wa lazima kuhusu njia na yaliyomo. Ufanisi wa kukidhi mahitaji kwa wakati huo ni muhimu. Maisha hayafanyi makadirio ya siku zijazo. Kwa maana hii, hali hiyo haikamiliki kwa ukamilifu wa kimungu.
– Kwa kifupi, ikiwa utapata saa barabarani na unaamini Mungu, tafadhali kwa amani yako, liache saa hapo na uendelee na safari yako. Kumbuka kila wakati kwamba yale tunayoyakubali kama ukweli mutlak yanaweza kuwa mchezo wa akili yetu, au udanganyifu wa hisia. Najua maisha ni mafupi sana kiasi cha kutostahili kuyafikiria sana. Lakini bado tunayafikiria. Ni jambo zuri sana kujiuliza, kufikiri, kujifunza na kuelewa!
Ndugu yetu mpendwa,
Jibu 1:
Analojia ya kitheisti ya Paley haipaswi kueleweka tu kama inahusu hali ya kipekee iliyosababishwa na upekee.
“Kupata saa wakati wa kutembea katika asili.”
Kwa mtazamo wa kwanza, inaonyesha hali isiyo ya kawaida. Hata hivyo, maneno yote tunayotumia katika sitiari yanaonyesha hali tofauti za awali.
Kulingana na hili
“asili”, “katika asili”, “wakati wa kutembea”, “saa”, “kukutana”
Maneno hayo ni sifa zinazoeleza uumbaji na tendo, na pia zinaeleza hali ya kuwepo kwa wakati. Kwa hivyo, ukamilifu wa hali hiyo kwa lazima unaeleza hali ya kupita kiasi zaidi ya yenyewe.
Katika asili/Kwa asili
kinachotokana na kuongezeka kwa uelewa wa kuwa
kuwepo
au upekee wa kipekee wa hali halisi ya mwanadamu unawakilisha upekee wa kipekee kwetu.
Pili,
ambayo kimsingi inajumuisha hali ya baadaye kulingana na mtazamo wa wakati na mtiririko wa wakati
‘wakati wa kutembea’
Maneno haya pia yanabainisha hali nyingine ya kipekee. Kwa hakika, shule ya Waperipatetiki ya Aristotle inafafanua usahihi wa upekee huu wa kibinadamu.
“Saa”
inajumuisha uhalisia wa kila aina ya hali ya kuwepo ambayo akili ya mwanadamu inaweza kuifahamu au hata kuiboresha zaidi na kuifanya kuwa bora, na pia upekee wa ufahamu wa uhalisia huu.
“Kukutana”
basi, uwezekano huu unalingana na uwezekano wa tukio hilo kutokea kwa mwanadamu au na uwezo wa akili ya mwanadamu wa kuchagua kile inachokiona.
Kwa hiyo, badala ya kuzingatia tu dhana ya saa ya kiutendaji, ni muhimu kuangalia usawazishaji wa kifenomenolojia na utukufu wa ki-kimaisha wa hali nzima kwa mtazamo wa jumla.
Kwa mujibu wa hayo, kuelezea madini, atomu, au kitu chochote kilichopo kwa kutumia mfano wa saa ni kama ufunguo tu. Ulimwengu mzima, pamoja na mahusiano yake yote, kama saa, unaonyesha maana iliyo zaidi ya yenyewe. Na maana hii iliyo zaidi ya yenyewe ni kwa sababu ya uhalisi na upekee wa ulimwengu.
‘uumbaji’
lazima ifafanuliwe.
Ili kuweza kusema kwamba hakuna ukamilifu katika asili, ni lazima kwanza kuweka wazi ni nini ukamilifu.
Je, tutalitegemeza hili kwa hukumu yetu ya kiestetiki na uelewa wetu wa sanaa; au kwa maoni yetu ya hisi yanayotokana na utaratibu wetu wa kijamii au sayansi ya majaribio?
Ni nini kilicho kamilifu?
Je, tutatumia neno “mkamilifu” kwa vitu vinavyoweza kutosheleza uelewa wetu wa kiakili, au tutajaribu kulipatia nafasi katika michezo ya mawazo yetu?
Kile ambacho tunakiona kuwa ni kikamilifu.
“maisha”
Ni yenyewe. Kwa sababu maisha ni kiumbe ambacho hakuna kitu bora zaidi kinachoweza kufikiriwa. Maisha yapo ulimwenguni na sisi tupo kama sehemu ya maisha hayo.
Uwepo wa uhai
“Wale wanaokubaliana na mazingira ndio wanaosalia hai.”
haiwezi kuelezewa kwa njia ya tautolojia katika madai yake.
Ni nani walionusurika?
Wale wanaokubaliana na asili, ni nani wale wanaokubaliana na asili? Ni wale wanaosalia!
Maneno haya hayafafanui chochote, achilia mbali maisha. Kama tungelitumia tautolojia hii katika maisha yetu ya kijamii, tungelieleza sanaa kwa wale wanaolingana na turubai, sayansi kwa wale wanaolingana na majaribio, na maarifa kwa wale wanaolingana na kujua; fasihi kwa wale wanaolingana na maneno, au haki kwa wale wanaolingana na sheria.
Hata hivyo, kazi bora ni zile ambazo zimefanikiwa kuvuka angalau ulinganifu wa kawaida, na matukio ya majaribio hufanywa kupitia yale ambayo yanaweza kuvuka mipaka ya mpangilio wa majaribio. Typolojia ya fasihi na haki inadhihirika katika utukufu wao.
Hapa ndipo maisha yanapojidhihirisha kama kitu zaidi ya biolojia, kupitia akili zetu.
Kuzingatia tu sehemu ndogo za picha, na kuacha mtazamo wa ulimwengu mzima na wa jumla, kutatupeleka kwenye upuuzi. Udanganyifu unaotokana na mtazamo wa uhalisia utatupeleka kwenye wazo la mungu kwa kila hatua ya kitu.
Hata hivyo, tunaweza kuona ukuu wa uwepo na maisha pale tunapotambua kwamba kila kitu ni sehemu ya mfumo tata uliofungamana. Hii ni…
kwa uwepo usioelezeka wa muumbaji aliye mbali zaidi ya ukamilifu wao wenyewe
inatuelekeza.
Jibu 2:
Tunaona ni muhimu kushiriki baadhi ya ukweli kwa ufupi kwa njia ya noti, kwa kuzingatia kanuni.
a)
Hakuna taarifa yoyote katika makala hii iliyothibitishwa kisayansi. Yote ni maoni ya mwandishi na yaliyobuniwa katika ulimwengu wa mawazo yake.
“ukana Mungu”
ni orodha ya uwezekano ambao anaamini kuwa unachangia mawazo yake.
Hata hivyo, ili uwezekano uwe na thamani ya kisayansi, lazima uungwe mkono na baadhi ya ushahidi thabiti.
“Uwezekano wowote usio na ushahidi wa aina yoyote hauna thamani ya kisayansi.”
Kanuni hiyo ni ukweli unaokubaliwa na wote.
Tunaweza kurudia mfano ambao tumetoa mara kwa mara kwenye tovuti yetu.
Kwa mfano:
Ni ukweli kwamba Bahari ya Marmara kwa sasa ni bahari iliyo na maji tu. Kinyume na ukweli huu,
“kesho asubuhi bahari hii itageuka kuwa shamba la chumvi au bonde la sukari”
Huwezi kuweka uwezekano huo. Kwa sababu hakuna ushahidi au dalili yoyote inayoonyesha hilo.
b)
Kuumbwa kwa ulimwengu kwa mujibu wa sheria ya mageuzi ni ushahidi mkubwa wa kuwepo kwa Muumba, si kwa bahati. Kwa sababu, ikiwa kitu kinazidi kuwa kizuri na kikamilifu, basi hicho kinaonyesha kuwa fundi aliyekitengeneza ni mkamilifu na alikuwa na lengo na kusudi maalum. Kwa sababu, maendeleo ya viumbe kwa usawa kuelekea ukamilifu yanaweza tu kuwa kazi ya hekima iliyo wazi, elimu isiyo na mwisho na uwezo usio na mipaka. Bahati ya kipofu haiwezi kuhusika katika jambo hili.
c)
Mtu akiingia chumbani na kuona meza iliyoandaliwa, kwa mfano, ikiwa na vijiko 10, uma 10, na sahani 10, ataamini kwa uhakika kwamba watu 10 watakuja kula hapo. Kwa sababu, mambo yote haya hayawezi kuachwa kwa bahati nasibu.
Vivyo hivyo, kwa mfano, ni jambo lisilowezekana – kulingana na hesabu za uwezekano wa kimatematika – kuacha kwa bahati nasibu tu kuwepo kwa macho mawili, masikio mawili, figo mbili, mikono miwili, miguu miwili, ambavyo ni muhimu sana kwa mabilioni na trilioni za watu, na kuwepo kwa vidole vitano katika kila mkono na mguu, na ukubwa tofauti wa vidole vyote vya mkono.
d)
Wale wanaodhani kuwa neno lililonukuliwa kutoka kwa jina la kigeni lazima liwe kweli, kwa hakika ni wahasiriwa wa ujinga mbaya.
Kwa sababu, ni ujinga na ushupavu mkubwa kuacha maneno ya makafiri yasiyo na dalili, yaliyotolewa kwa kubahatisha na kwa ajili ya ukafiri, na kupendelea maoni ya wanazuoni wa Kiislamu.
Kama inavyojulikana, hukumu na mawazo ya mtu mmoja au wawili waliobobea katika fani na sanaa fulani, yana uzito kuliko ya watu elfu moja wasio na utaalamu katika fani na sanaa hiyo.
-hata kama wao ni wasomi na wataalamu katika fani nyingine-
hupuuza/hupunguza thamani ya maoni pinzani.
Vilevile, katika suala lolote, wale wanaothibitisha daima wana faida zaidi kuliko wale wanaokana. Kwa sababu, ili kuthibitisha kuwepo kwa kitu, kuonyesha baadhi ya ushahidi au dalili zinazoonyesha kuwepo kwake kunatosha kushinda kesi. Lakini, ili kuthibitisha kutokuwepo kwa kitu, inahitajika kuchunguza dunia nzima.
Kwa hakika,
“Ameona mwezi mpevu wa Ramadhani”
Ushahidi wa watu wawili waliomwona ni wa kuaminika zaidi kuliko maneno ya maelfu ya watu ambao hawakumwona.
Tena
“Kuna bustani duniani ambapo nazi zinazofanana na makopo ya maziwa hukua.”
Kwa hiyo, katika kesi, wale wanaothibitisha wanashinda kesi dhidi ya wale wanaokana na kukanusha, hata kama idadi ya wanaokana ni elfu moja na idadi ya wanaothibitisha ni wawili. Kwa sababu, yule anayethibitisha, hata kama anaonyesha tu nazi moja ya Hindi au mahali pake, anashinda kesi kwa urahisi. Lakini yule anayekana, anaweza tu kuthibitisha madai yake kwa kutafuta na kuchunguza dunia nzima na kuonyesha kwamba haipo mahali popote…
Kanuni za imani pia ziko hivyo. Yeyote anayeonyesha dalili zake atashinda. Wale wanaokataa, hata wakitafuta na kuchunguza ulimwengu wote tangu mwanzo hadi mwisho, ndipo tu watakapoweza kusema neno lolote kuhusu jambo hili.
“Kwa kuzingatia ukweli huu usiopingika, maelfu ya mawazo ya wanafalsafa yanayopingana hayapaswi kuleta shaka au hata wasiwasi kidogo mbele ya mtoa habari mkweli mmoja katika masuala ya imani kama haya,”
laki moja ishirini na nne elfu wa kuthibitisha
Katika misingi ya imani ambayo wamekubaliana wataalamu na waaminifu, na wasio na idadi na wasio na mwisho wa wathibitishaji na wataalamu wa ukweli na wafuasi wa uchunguzi;
Linganisheni jinsi ilivyo upumbavu na wazimu kuingia katika shaka kwa sababu ya ukanushaji wa wanafalsafa wachache ambao akili zao zimeelekea kwenye macho yao, wasio na mioyo, wamejitenga na uungu, na wamepofu.
(taz. Nursi, Asa-yı Musa, uk. 31)
e)
Mada ya mageuzi na mabadiliko ya kijeni ni dhana ambazo zinaweza kuzungumziwa tu baada ya kuwepo kwa viumbe. Kwa sababu bila kuwepo kwa viumbe, hakuna kinachoweza kuitwa mabadiliko ya kijeni au mageuzi. Kwa hiyo, kutumia dhana kama hizo kutathmini kuwepo kwa ulimwengu, na zaidi ya yote, kuzitumia kama ushahidi wa bahati nasibu, ni jambo lisilo na maana.
f) Kwa muhtasari:
Wale wasiokubali uungu wa Muumba mmoja, mwenye elimu, uwezo na hekima isiyo na mwisho, wanalazimika kukubali uungu wa mabilioni ya vitu visivyo na elimu, dhaifu, vipofu na visivyo na uhai. Kwa sababu bahati nasibu yenyewe haipo. Haiwezekani kitu kilichokufa kiumbe vitu vingine.
Kinachoitwa asili/maumbile ni sheria. Kila sheria ina mweka sheria. Kwa hakika, ni lazima kiakili kuamini kuwa asili na maumbile na sababu zote zina Muumba.
Zaidi ya hayo, mamilioni ya watu wameamini ukweli wa kesi hii kwa kutegemea maelfu ya miujiza ya manabii.
mtakatifu
kulingana na uvumbuzi na miujiza yao, mamilioni ya
asfiya
Wamethibitisha kwa msingi wa elimu na akili zao timamu kwamba kesi hii ni ya haki na ya kweli.
Kinyume na hayo, hakuna ushahidi wa kisayansi au wa kimantiki unaothibitisha uatheisti. Kila kitu kinachosemwa hakiwezi kupita zaidi ya dhana inayotokana na ushabiki wa kutokuwa na dini.
f)
Mwisho, hebu tuseme hivi: Kwa waamini wasioamini Mungu…
“ukana Mungu”
Uelewa wake umefikia hali ya ushupavu, unaoongoza kwenye ushabiki wa kiwango cha ubaguzi. Ikiwa mtu ana ubaguzi uliokita mizizi kama fundo la upofu, ni vigumu sana kuiondoa.
Watu kama hawa hupuuza ushahidi mwingi wa kuwepo kwa Umoja wa Mungu, lakini wakiona jambo dogo lisilofaa, au dalili ndogo ya shaka, wao huichukulia kama ushahidi mkubwa.
Katika aya ambayo tutaitafsiri, hali hizi za kisaikolojia zenye matatizo zimeonyeshwa wazi:
“Lau tungewateremshia kitabu kilichoandikwa kwa maandishi, nao wangekigusa kwa mikono yao, basi wangeendelea na ukafiri wao, na kusema:
‘Hii ni wazi kabisa kwamba ni uchawi!’
ndivyo walivyosema.”
(Al-An’am, 6/7)
Salamu na dua…
Uislamu kwa njia ya maswali
