Ndugu yetu mpendwa,
– Katika aya ya 11 ya Surah Fussilat, waliozungumziwa ni ardhi na mbingu. Maana ya “ardhi na mbingu” hapa ni ardhi na mbingu. Mwenyezi Mungu alizungumza na ardhi na mbingu, akawaamrisha, nao wakasema na kuja.
Tunaweza kuchambua mazungumzo yaliyomo katika aya hii kwa muktadha wake. Yaani, Mwenyezi Mungu ameeleza kwa lugha ya hekima, kwa kutumia mbinu ya istintak (kuuliza na kujibu), kwamba hakuna kitu kinachoweza kukaidi au kutoa utii kwa uwezo Wake, kwamba udhaifu hauwezi kupenya uwezo Wake wa milele, na kwa hiyo hakuna tofauti kati ya kuumba chembe ndogo na kuumba ulimwengu mzima. Kwa njia hii, amewasilisha kwa akili za watu taswira ya uwezo Wake.
Mwanamume marehemu Elmalılı Hamdi Yazır alirekodi yafuatayo katika ufafanuzi wake wa aya hii:
akasema. Akaamuru anga lote, dunia na hewa zote zifanye kazi pamoja. wakasema.”
“Ingawa baadhi ya watu wamejaribu kuelewa amri hii na utii wa hiari kwa maana ya kiakili, maana ya utii na kujisalimisha kwa amri kamili ndiyo inayoonekana kuwa na uzito zaidi. Yaani, katika amri iliyotolewa, katika athari iliyotekelezwa, hata kama kila mmoja wao angechochewa kufanya kitendo na harakati kinyume na asili yake, wao wamefanya kukubali kwake kuwa tabia, kuwa desturi. Kwa hiyo, wao huchukulia athari za aina mbalimbali, kama vile harakati na kutokuwa na harakati, kama za kiasili. Hakuna upinzani wowote unaotokea dhidi ya amri ya Mungu.”
Taberi ametoa tafsiri ifuatayo kwa aya hii: Mwenyezi Mungu alikusudia kusema yafuatayo kwa amri hii:
“Ewe mbingu na dunia! Ninyi nyote mfunue yale niliyoyaumba ndani yenu; Ewe mbingu! Wewe ufunue jua, mwezi na nyota nilizoziumba ndani yako… na ewe dunia! Wewe ufunue mimea, miti, matunda, mito na bahari nilizoziumba ndani yako!” Nao wakasema watatekeleza amri hii.”
Kutoka kwa maelezo haya, inaeleweka kuwa katika aya hiyo, mbingu na ardhi; kila moja ikiingia katika utaratibu na nidhamu yake maalum, zimeamriwa kwa lugha ya hekima au kwa njia ya hekima ili kutimiza malengo yaliyopangwa na Mungu, na zimekuwa hivyo.
Kwa mujibu wa hayo, aya hii inaelezea nguvu za uwezo wa kimungu na ulazima wa viumbe kutii uwezo huo,
Hii ni kama tafsiri ya aya iliyo na maana ya:
– Kutokana na mabadiliko ya mtindo wa kusema kwa mtu wa tatu kwenda kwa mtu wa pili katika aya hii, tunaweza kujifunza somo lifuatalo:
Mwenyezi Mungu anaonyesha hali ya wanadamu na majini, ambao ndio wanaopaswa kuzingatia zaidi kipimo cha uadilifu ambacho ulimwengu mzima umefungamanishwa nacho, na anasema hivi:
“Miili ya mbinguni na ardhini isiyo na fahamu, licha ya ukubwa wake mkubwa, haivunji sheria za Mwenyezi Mungu, bali huzifuata na kuzitii. Je, nyinyi (Enyi viumbe wenye fahamu, wanadamu na majini!) hamna budi kuzifuata zaidi hukumu za Mwenyezi Mungu? Kwa ujasiri gani mnaasi dhidi ya Mwenyezi Mungu, Mwenye kumiliki ulimwengu huu mkubwa?”
Hapa, kuna onyo kwa watu kutovuka mipaka ya kipimo cha haki mbinguni na kuvuruga usawa wa ulimwengu, bali kutovuka mipaka ya kipimo cha sheria iliyowekwa kwao, kipimo cha haki kilichowekwa na Kurani.
– Vile vile, maana ya aya iliyo katika tafsiri pia inahitaji kueleweka katika muktadha wa maelezo yaliyotolewa hapo juu.
Nadharia zinazosema ulimwengu una fahamu huenda zisitoe thamani ya kisayansi kwa hali yake ya sasa. Hata hivyo, tunaweza kufikiria kuwa kwa namna tusiyoijua, ulimwengu una uwezo wa kusikiliza amri za Mungu za uumbaji na ki-ontolojia. Tunajua kutoka kwa Mtume Muhammad (saw) kuwa wanyama, mawe, na miti vilizungumza. Pia tunajua kutoka kwa Qur’an kuwa Nabii Suleiman alijua lugha ya ndege na lugha ya mchwa.
Kama mfano sambamba na mifano hii, tunajifunza kutoka kwa Qur’an kwamba Mwenyezi Mungu amewahiyisha pia viumbe visivyo na fahamu na visivyo na uhai, pamoja na viumbe vyenye fahamu. Aya zifuatazo, ambazo tutatoa tafsiri yake, zina maelezo ya kimungu yanayoelezea ukweli huu:
Ufafanuzi wa dhana ya uhai haujakamilika. Kwa hivyo, hakuna makubaliano kamili kuhusu nini ni hai na nini si hai. Kwa mfano, ni wazi kwamba mimea haina aina sawa ya uhai kama wanyama. Tukilitazama suala hili kwa kuzingatia sifa muhimu zaidi ya uhai, yaani ufahamu (kujua wenyewe na mazingira yao, na kuwa na hisia na ufahamu wa kuumia au kufurahi), imebainika kupitia majaribio ya kisayansi kwamba mimea, ambayo zamani haikupewa sifa ya ufahamu na hisia, huathiriwa na hali ya kiakili ya watu walio karibu na ubora wa sauti.
Kwa hiyo, ina maana mimea pia ina ulimwengu wa hisia na ufahamu. Vivyo hivyo, kuna maoni yanayoashiria kuwa vitu vingi vinavyotuzunguka, ingawa si kwa kiwango sawa na mimea, vinaweza kuwa na aina fulani ya ulimwengu wa hisia na ufahamu. Kwa mfano, machapisho yanayoonyesha hili yanaweza kutolewa kama mfano: Utafiti wa mtafiti wa Kijapani, Dk. Masaru Emoto, unaonyesha waziwazi kuwa molekuli na atomi za maji zina hisia za kibinadamu.
Bado hatujui kwa uhakika maana ya uhai. Kila kiumbe anashiriki kwa namna tofauti katika ukweli unaoitwa uhai. Mambo mengi yanatupa dalili kuwa nao pia wanaweza kuwa na uhai (yaani, wanaweza kujua wenyewe na mazingira yao, hata kuhisi maumivu au ladha). Mwalimu Bediuzzaman anamaanisha hili.
Pia, kuna matukio kama vile kusema kwa Mlima Sebir.
Kwa upande mwingine
Kuna aya kama hizo.
Kwa kuzingatia yote haya, mambo mawili yanajitokeza:
Hata kama hazina uhai kwa maana tunayoielewa, zinaweza kuwa na aina fulani ya shauku na ladha.
Au kuna mmoja ambaye amekabidhiwa kila kitu (yaani, anasimamia maonyesho ya kimungu ndani yake), na ishara hizi za fahamu na ladha zinaweza kuwa za malaika hao.
Salamu na dua…
Uislamu kwa njia ya maswali
