Var det prostituerade som bar huvudduk i Sumer?

– Är detta korrekt?

– Vissa grupper använder detta för att hävda att det inte finns någon huvudduk i islam, eller att islam inte ens existerar?

– Är dessa påståenden korrekta, och i så fall, hur kan ni förklara dem?

– Hur motbevisar du påståendet om det är felaktigt?

Svar

Vår käre bror,

Detta påstående är inte bara ett vetenskapligt och akademiskt tillvägagångssätt, utan snarare ett uttryck för förnuftets, sunt förnuftets och moralens försvinnande.

M. Çığ har sagt: ”I sumeriska tempel fungerade prästinnorna som prostituerade. Eftersom de hade sex i gudarnas namn ansågs de vara heliga och fick bära huvudbonader för att skilja sig från andra kvinnor” (1) och har H. Schmökel’s verk (2) som fotnot.

Men H. Schmökel skriver i den refererade texten:

”Som huvudbonader användes band, tyger, mössor, kepsar – till exempel ullkepsar från Ur III – och hattar i olika höjder och former; som skor användes sandaler eller skor av stelt läder. Kvinnor, ibland tempelprostituerade, täckte sig ibland på gatan; men vanliga prostituerade och kvinnliga slavar var inte tillåtna att göra detta.”

Han använde uttryck som vi kan översätta som:

Detta visar att M. Çığ har förfalskat informationen.

Det framgår faktiskt att inte ens i originalet av H. Schmökel, vars bok detta citat kommer ifrån, är frågan helt tydligt definierad. Det anges att vanliga kvinnor och religiösa kvinnor, som av dagens kulturhistoriker med en viss tro och förståelse betecknas som ”templeprostituerade”, ibland täckte sig på gatan. Men att översätta detta uttryck som ”huvudduk”, utan en tydlig definition av vad täckningen bestod av, kan inte förklaras med goda avsikter. Det faktum att det anges att prostituerade och slavar inte fick göra detta, visar att de andra hade privilegier.

Uttrycket ”helig hora” eller ”tempelhora” är en tolkning som nutida kulturhistoriker har givit ordet. I själva verket handlar det om berättelser om den gudomliggörda kung Dumuzi och gudinna Inanna som möts under de årliga nyårsceremonierna för att säkra ett år av riklighet och välsignelser. (3) Det faktum att guden och gudinna nämns i det äldsta dokumentet vi känner till, och att syftet är att säkra riklighet och välsignelser, har lett till att Inanna, som jag vill betona, av nutida kulturhistoriker har tilldelats titeln ”helig hora”. Även om ordet som används för att beskriva gudinna har innebörden ”hora” (4), så är det uppenbart att det är en helt symbolisk tolkning att beteckna den kvinnliga figuren i en ritual som ”hora”, och att hävda att hon tillfredsställde männens sexuella behov i templet, vilket givetvis inte kan härledas till okunskap, utan snarare till en avsikt och en obegriplig hatkänsla.

Det bör noteras att en del av dem som tolkar ordet på detta sätt, har en trosovertygelse som är benägen för denna tolkning och förståelse. J. Stuckey (5) uttalar sig i ärendet: ”Slutligen var ett antal antika källor ansvariga för begreppet ”helig hora”: den hebreiska Bibeln; senare grekiska författare som Herodot (ca 480-425 f.Kr.), Strabon (ca 64-19 f.Kr.) och Lucian (ca 115-200 e.Kr.); och tidiga kristna kyrkefäder. De hade ett stort inflytande på senare författare.”

Hos sumerierna fäste man stor vikt vid jungfruset. Det faktum att skilsmässegiftorna för en gift kvinna och en jungfru var lika (6) är ett tydligt bevis på detta. Med tanke på detta är det givetvis uteslutet att prästinnor i de tempel som kungarna till och med gav sina döttrar till, skulle ha utfört sådana handlingar.

G. Çağırgan presenterade följande information (7) om ämnet i sitt bidrag till den X:e Turkiska Historikkongressen:

”Den allmänt vedertagna uppfattningen är att Inanna, kärleks- och krigsgudinna, och Dumuzi, herdesguden, som har gemensamma drag som död och uppståndelse, fortplantning och överflöd, förenades vid en viss tidpunkt på året för att landet skulle vara i överflöd och välsignelse det året. Vi förstår ur de hittade cuneiformtexterna att denna föreningsakt ägde rum symboliskt och fysiskt, särskilt under den III:e dynastin i Ur, mellan kungen som symboliserade Dumuzi och troligen högvärdiga prästinnan i templet som representerade Inanna.”

Vad gäller platsen för det heliga äktenskapet, är det utan tvekan Uruk, Inannas kultstad och, som vi vet från kungslistorna, den stad där Dumuzi härskade under den första halvan av det tredje årtusnet, trots att han inte var urukit. Även om inga skriftliga dokument från denna period har bevarats, visar texter från den post-sumeriska eran att det fanns minst en muntlig tradition om det heliga äktenskapet före denna tid.

…

Dumuzi är främst känd för sitt äktenskap med Inanna och för de myter som de sumeriska teologerna ansåg att detta äktenskap gav upphov till, och det är dessa myter som ger Dumuzi hans verkliga betydelse i den sumerisk-babyloniska pantheon.

Den största mängden filologiskt material om vilka faser den heliga äktenskapen ägde rum i, kommer från perioden av kung Šulgi, en av kungarna i den tredje dynastin i Ur, och i dessa texter är det möjligt att se alla faser av den heliga äktenskapen.”

Som det tydligt framgår här, är det som sker en äktenskapssceremoni som i denna period, då gud(inna)er ansågs vara som människor och människor som gud(inna)er, utfördes helt i syfte att säkra överflöd och bördighet, och där gudinnan ingick, varför den ansågs vara helig. Enligt tron gifter sig en människa med gudinnan Inanna, som kommer att föra överflöd och bördighet. Det är alltså inte prostitution i den vanliga bemärkelsen.

I en annan artikel om detta ämne (8) finns följande information:

Liksom många andra samhällen i antiken, baserade sig de religiösa föreställningarna i Mesopotamien på ett polyteistiskt system. I denna kultur var människors liv nära förknippat med gudar och gudinor. Det är därför inte oväntat att nästan varje antika stad hade religiösa centra (kultplatser) tillägnade en viss gud eller gudinna. När man undersöker det mesopotamiska trosystemet, ser man att en del av de dyrkade gudarna var sumeriska, medan andra var semitiska. De sumeriska och akkadiska städernas gudar stod i centrum av detta system, och de…

”de högre gudarna”

Detta var vad man sade. De stora gudarna listades upp på följande sätt: ENLIL, Sumerernas främste gud och gud över jorden, ANU, himmelguden för Uruk, en av Sumerens berömda städer och därmed hela Sumer, och EA, härjaren över staden Eridu, haven och underjordiska vattnen. Utöver de stora gudarna fanns det andra gudar som dyrkades i alla länder, med olika uppgifter och inflytande. Till exempel var solguden Šamaš, som också var gud över staden Sippar, månguden Sin, herdeguden Dumuzi eller Tammuz, och gudinnan Ishtar eller Inanna, gudinnan för riklighet, bördighet, natur och dödsriket, bland de främsta bland dessa gudar.

Av dessa gudar är det Dumuzi, Herdesguden, som huvudsakligen erhåller sin betydelse i pantheon genom sitt äktenskap med gudinnan Inanna och de mytologier som sumeriska teologer ansåg ha uppstått som ett resultat av detta äktenskap. (9) I Sumer var äktenskapet mellan gudinnan Inanna och gud Dumuzi verkligen inte bara en symbol för överflöd och bördighet, utan…

”heligt äktenskap”

man trodde att gudinnan och guden förenades vid en viss tidpunkt på året. Gudinnans och gudens möte var avsett att fira vårens ankomst i samhället och att önska ökad riklighet och bördighet. (10) Denna tro och tanke fortsatte även i senare perioder, och kungen som representerade guden och drottningen som representerade gudinnan…

”överste nunnan”

föreningen med kungen har symboliskt sett överlevt.

Man trodde att den säkerställde samhällets lycka genom att föra med sig överflöd och välsignelser.

”heligt äktenskap”

ceremonin utfördes först av sumerierna, troligen redan före 3000 f.Kr., och återupplivades symboliskt i tempel i Mesopotamiska samhällen i cirka 2000 år. I början av 1. årtusende f.Kr. antog den dock en annan form.

”heligt äktenskap”

Det framgår att man här har sökt uppnå samma mål genom att förena statyer av gudar och gudinor. Statyerna har därefter prytts med smycken och förts till ett speciellt rum där de skulle tillbringa natten tillsammans. (11)

Dödläge och oduglighet tolkades dock som gudens död, och man bad om att riklighet och välsignelser skulle komma.

”heligt äktenskap”

Den har ofta betraktats som en obligatorisk praxis. Detta trosystem har med tiden blivit en tradition och spridit sig utanför Mesopotamien, särskilt till den grekiska och romerska världen, och har fortsatt att leva vidare i andra samhällen genom att symboliseras i gudarna Attis, Adonis, Baal, Osiris osv.

I slutsatsen till artikeln, på sidan 175, görs följande bedömning:

En som symboliskt förenar gudinna Inanna och Dumuzi med kungen.

”överste nunnan”

Dessa religiösa kvinnor, som samlats runt [personen], hade var och en sina egna uppgifter. Idag används [ordet] för att beskriva dessa religiösa kvinnor.

”den heliga hora”

Uttrycket stämmer inte med historiska fakta och är en orättvis beteckning. Det är nämligen svårt att föreställa sig att dessa kvinnor, som kunde gifta sig, få barn och framträder som arvingar i testamenten, samtidigt var prostituerade.

Trots allt detta, bara

qadištum

de nunner som kallas

”heligt äktenskap”

Det framgår att hon deltog i ceremonin, men ingen sådan information har hittats om prästinnor av andra klasser, och andra ideogrammer används för andra prästinnor. Å andra sidan bör varje historisk händelse bedömas utifrån den period och det tänkandesystem som präglade den. Därför genomfördes en sådan helig föreningsceremoni symboliskt, i tron att det skulle leda till ökad rihet och bördighet, och att torka och oduglighet skulle lämna landet.

I alla dessa berättelser ser vi att det finns sociala aktiviteter som berör hela samhället. Den som kallas den heliga prostituerade är antingen Inanna själv eller den höga prästinnan i staden som representerar henne. De porträtteras som heliga personer som gör alla slags offer för att lindra samhällets svårigheter.

Vi kan förstå att detta var symboliskt, dvs. att det inte nödvändigtvis behövde ha hänt fysiskt, från beskrivningarna på sida 241 i boken ”History Begins in Sumer”. Där nämns nämligen hur Enlil, för att föra riklighet och välsignelser, stötte sin manliga könsorgan mot berget och tömde sin sperma i livmodern, och hur Enki, liksom en stolt, vild tjur som parade med en vild ko, tömde sin sperma i floderna Eufrat och Tigris, varigenom han säkerställde att de fylldes med vatten.

Ord relaterade till huvudbonader:

I ingen sumerisk text har man hittat en motsvarighet till den huvudduk som muslimer bär, som exakt motsvarar den moderna huvudduken. Även om det nämns kläder som bärs på huvudet, kan man inte säga att dessa är identiska med dagens huvudduk. Ord som förekommer i texter om detta ämne anges här med den betydelse de har i de källor som vi kommer att behandla nedan:

N. Aydın, Stor sumerisk ordbok:

s. 111: (túg)bar-si,

paršīgum

, en tunn, tuntillpassad huvudduk eller bandage som sitter tätt på huvudet.

(túg)bar-sig9, en slags huvudbonad, bälte eller band, tillverkat av tunt tyg som sitter tätt på huvudet.

(túg)bar-si-sag-du,

hazīqatum

, huvudduk.

s. 589: (túg)sag-šu,

kubšum

, en mössa, en typ av huvudbonad gjord av tunt tyg som sitter tätt på huvudet.

(túg)sagšu, kubšum, en typ av huvudbonad som är gjord av tunt tyg och som sitter tätt på huvudet.

DA Foxvog,



Grundläggande sumerisk gloslista



:

s. 8: túg

bar-si

sash, bälte, shawl, schal, slöja, huvudduk, halsduk.

s. 45:

saĝšu, saĝ-šu


4

, hjälm, miğfer, tolga, kask, başlık, huvudbonad (vanligtvis med ull eller koppar som bestämningsord), (vanligtvis ull eller koppar som bestämningsord) som täcker/över huvud.

Chicago Assyrian Dictionary, Band P:

s. 203 ff.:

paršīgu

A, (túg/síg)bar.si(.gu/ig), túg.bar.sig(.ga), en sash, ofta använd som huvudbonad: en sash, ofta använd som huvudbonad/huvudprydnad. Från den gamla akkadiska perioden, lånord från sumeriska. I de länder där det förekommer kallas det ”sash” eller

p

. anges i förkortad form.

Chicago Assyrian Dictionary, Band K:

s. 485:

kubšu

, (túg.)U+SAG, sag.šu, túg.sagšu, från den gammalasuriska och gammalbabyloniska perioden. Huvudbonad, huvudprydnad, huvudtäcke eller -prydnad, mössa, keps, bask, hatt, lock, topp, toppmöte. I de sammanhang där det förekommer översätts det oftast med ”mössa” eller ”

k

Det översätts som ”-cap”.

Kılıç-Duymuş, 2009. (TSA 13/1 s. 159-178).

s. 164: NİN.DİNGİR.RA (akk.

Entum)

där de religiösa kvinnorna, som kallas [namn], lätt kan kännas igen på sina kläder och smycken i templet, med sina flättrar och


de bar höga hattar med breda brädor


, och det framgår att de bar smycken.

Som det framgår har orden mer än en innebörd, och en av dem är den allmänna innebörden ”huvudbonad”, som inte kan beskrivas exakt. Trots att det inte finns någon koppling mellan tid, plats, förståelse och syfte med användningen, så att man kopplar samman en huvudbonad som bärs av en sumerisk prästinna med den huvudbonad som bärs av religiösa muslimer i dag, bara för att båda är huvudbonader, och sedan, med hänvisning till uttrycket ”templeprostituerad” hos sumerierna, drar slutsatsen att muslimer som bär huvudbonad bör betecknas med detta adjektiv, och på detta sätt föroläskar de som bär huvudbonad,

Det är inte ett vetenskapligt och akademiskt tillvägagångssätt, utan snarare ett uttryck för tystnaden av förnuft, sunt förnuft och moral.

Fotnoter:

1. M. Çığ, Ursprung av Koranen, Bibeln och Toran i Sumer, Kaynak Yayınları, 1995, s. 29.
2. H. Schmökel, Kulturgeschichte des altorient, Stuttgart, 1961, s. 37.
3. G. Çağırgan, Den heliga äktenskapen i Mesopotamien. X. TTK Bildirileri IX/10a, Ankara, 1990, s. 1.
4. Betydningen av ord kan variera beroende på sammanhang. Till exempel används samma ord i uttrycken ”skandalpris” och ”prostituerad (kvinna)” med olika betydelser, beroende på könsskillnaden. På liknande sätt, när ordet som betyder ”prostituerad” nämns i nyårsshögtider som en figur som säkrar riklighet och välsignelser, är en översättning som ”den som ger riklighet” eller ”den som säkrar välsignelser” mer lämplig.
5. Heliga prostituerade.
6. Ur-Nammu-kodexens artiklar 6 och 7: Artikel 6: Om en man skils från sin hustru (som han tagit som jungfru), ska han betala 1 mina silver. Artikel 7: Om han skils från sin hustru (som han tagit som änka), ska han betala ½ mina silver.
7. G. Çağırgan, ”Heliga äktenskap i Mesopotamien”,
   
   Bidrag till X. Türkiska Historiekongressen
   
   , IX/10a, Ankara 1990, s.1.
8. Y. Kılıç – HH Duymuş, Kvinnliga präster (nunnor) i det antika Mesopotamien, s. 160-161. (TSA / År: 13, Nr: 1, April 2009, s. 159-178)
9. Galip Çağırgan, ”Den heliga äktenskapen i Mesopotamien”,
   
   Bidrag till X. Türkiska Historiekongressen
   
   , IX/10a, Ankara 1990, s.1.
10. Çağırgan, agm, s.1.
11. Jean Bottero,
    
    Mesopotamien, skriften, förnuftet och gudarna,
    
    Övers. M. Emin Özcan-Ayten Er, Ankara 2003, s. 252.

Prof. Dr. Sebahattin Bayram, Institutionen för Sumerologi

Med hälsningar och bön…

Islam i fråga och svar