Vår käre bror,
Frågan bör bedömas ur olika perspektiv.
För att klargöra detta bör vi återigen minnas och reflektera över versen som gör hajj till en obligatorisk plikt. Versen i Ali Imran 97 adresserar mänskligheten. Versen betraktar nämligen besöket av Kaaba, det vill säga hajj, som en rättighet som Gud har över mänskligheten.
Det är dock så att de som utför bön, fasta och andra obligatoriska riter inte är människor i allmänhet, utan de som tror, de troende. Frågan om varför det är människor i allmänhet som är föremål för bön, fasta och andra obligatoriska riter, medan det är troende som är föremål för hajj-rätten, är precis vad vi ska diskutera.
Ty genom hajj-pilgrimsfärden kallas människorna till mänskligheten. Det är inte människan som kallas, utan mänskligheten. Gud kallar oss till våra ursprungliga inställningar, till våra mänskliga värderingar, genom hajj-pilgrimsfärden. Ty som den nuvarande situationen visar, skadas grundläggande mänskliga känslor som samvete, medkänsla, barmhärtighet och ömsesidig hjälp, och de kan inte utföra sina ursprungliga uppgifter.
Hjärtat finns, men det känner inte, lider inte, skakar inte. Det betyder att det inte fungerar. Andakter som utförs med ödmjukhet bevarar våra fabriksinställningar, medan hajj-besöket återför oss till det ursprungliga tillståndet.
De grundläggande virus som stör våra fabriksinställningar är synder. Den största skadan och förstörelsen som synder begångna på jorden orsakar, är den som drabbar de mänskliga värden. En troende är den som skyddar eller utvecklar sina mänskliga värden. Detta gör han eller hon tack vare islam, som skyddar och utvecklar vår essens.
Därför är de observationer som görs i din fråga en konsekvens, ett smärtsamt resultat. Fokus bör läggas på processen som ledde till detta resultat.
Låt oss titta på dessa meningar som förekommer i verket med titeln ”Şualar”:
Det handlar om att känslorna försvinner, vilket i modern psykologi kallas för känslolöshet. Det vill säga att man inte kan känna. Man kan också säga att känslorna inte fungerar.
Orsaken till detta är att man har blivit smittad med synd- och haram-virus och inte regelbundet använder andakter som antivirusprogram för att rensa dessa virus.
Ur detta perspektiv bör det vara vår grundläggande plikt att sträva efter att leva och sprida det goda, att undvika och skydda oss själva och andra från det onda.
Ty en människa som är känslig känner varje smärta och obehag, och hans känslor låter honom inte vila och ger honom ingen ro innan han har gjort allt han kan.
Kort sagt, att förena människan med tron är botemedlet för alla onda.
Hur mycket behöver vi inte vår profets varning:
Att en muslim inte ska förtrycka sin muslimska bror är inte en önskan, utan en befallning. Ty förtryck är förbjudet. All orättvisa är en form av förtryck. Även zimmier och anhängare av andra religioner som lever under skydd av den islamiska staten omfattas av samma regel.
I grund och botten tillåter inte islamisk religion att någon form av förtryck och orättvisa drabbar någon människa. Att inte förtrycka den nämnda muslimen i synnerhet innebär att man i största möjliga utsträckning följer reglerna för bröderskap i tron, fullgör sina lagliga och moraliska skyldigheter och inte begår någon form av orättvisa.
En muslim överlämnar inte sin trosbror till fienden, överger honom inte och utsätter honom inte för fara. Hadis-kommentatorn Ibn Battal säger detta.
En muslim är någon som ger förtroende och som förtjänar förtroende. Det är inte tillåtet att offra sin trosbror eller -syster för personlig vinning eller för att tillfredsställa egna begär och önskningar, eller att vidta åtgärder som är till hans eller hennes nackdel. För ”
Muslimer uppfyller sin broderskapsskyldighet genom att möta varandras behov. För människor är beroende av varandra. Dessa behov är inte nödvändigtvis av materiell art. Andlig ömsesidig hjälp är minst lika värdefull som materiell hjälp.
Guds löfte att Han kommer att tillgodose behoven hos den som tillgodoser behoven hos en muslim är ett tillräckligt bevis på hur förtjänstfullt detta handlande är.
Profeten Muhammed (s.a.v.) har sagt:
Människan kan möta olika sorger, små eller stora, i sitt liv. Allt som gör människan ledsen och bedrövad är en sorg. I att lindra sorger är muslimer varandras hjälpare. Precis som i att tillgodose andras behov, så erhåller de också här Allahs belöning.
Denna belöning är att ha förtjänt Hans hjälp på domedagen, då det inte kommer att finnas någon vän eller hjälpare utom Gud. För en troende kan man inte föreställa sig en större lycka. Ty på den dagen kommer alla att behöva Guds oändliga barmhärtighet. De som utför goda gärningar i detta liv kommer säkert att få sin belöning på domedagen.
Islam garanterar människors liv och egendomsskydd, samt skydd av deras ära och heder. Dessa garantier ges i första hand mellan muslimer. Men i slutändan anses dessa rättigheter vara heliga för alla människor.
Utan tvekan är det band som bäst och mest grundligt förenar de troendes hjärtan, brödraskapens band som härstammar från tro och gudsfrukt. Detta är en av de största välsignelser som Gud har skänkat de troende. I Koranen uttrycks detta som följer:
I islam är broderskap grundlagt i tron, och därför är alla former av konstgjorda skillnader och överlägsenhetsföreställningar som kan splittra de troende förbjudna. Genom att ersätta de föråldrade värden av ras, släkt och kön med kriteriet takva (gudsfrukt), har man säkerställt att den sociala broderskapen och harmoni inte bryts.
Den koraniska versen om detta ämne lägger ett slut på all diskussion:
Det nämns att trogna män och trogna kvinnor bör hjälpa varandra baserat på tro och gudsfruktighet, som en nödvändighet av broderskap. Denna ömsesidiga hjälp anses nödvändig för att principen om tro och gudsfruktighet ska råda i det individuella och sociala livet. Det anges att Gud kommer att visa sin barmhärtighet till dem som samlas för detta ändamål:
Muminerna är i brödraskap och venskap som en perfekt och solid byggnad vars delar är sammanlänkade, eller som en kropp vars alla delar och atomer är förenade. Precis som när ett kroppsdel lider, och hela kroppen känner samma obehag och smärta, så känner andra muminbröder och -systrar djupt smärtan och lidandet som en enda muminbroder eller -syster upplever, oavsett var i världen den befinner sig.
Profeten (fred och välsignelser vare med honom) uttrycker hur nära förenade de troende är med varandra på följande sätt:
En troende ska alltid hjälpa sin troende bror. Profeten har sagt i en hadit: Och han uttrycker hur man ska hjälpa i fallet av förtryck med dessa kraftfulla ord:
är den som söker asyl och i vår historia är den första personen som sökte asyl, .
År 615, på profeten Muhammeds (fred och välsignelser vare med honom) rekommendation, emigrerade femton personer, varav fyra var kvinnor, till Abessinien för att slippa förföljelse i Mekka. Eftersom dessa tidiga emigranter mottogs väl av Negasi, åkte en större grupp dit ett år senare.
Han överlämnar aldrig dem som söker hans skydd, han förtrycker dem inte och ingen blir förtryckt i hans närvaro.
I Abessinien fick de flyktiga muslimerna tillfälle att leva ut sin religion i trygghet i hela treton år. Under den tiden slog sig muslimerna ner i Abessinien.
Profeten Muhammed (s.a.v.) var själv en migrant. Han emigrerade till Medina. Därför är det varje muslims plikt att ta hand om migranter och flyktingar.
Profeten gjorde i Medina de som emigrerade och de som tog emot dem till bröder. Medina var som en stor familj.
Ensar, husvärden, tog brödraskapet så till hjärtat att han ville dela sin egendom och tillhörigheter med sin bror. Ensars princip om ömsesidig hjälp var att tillgodose människors grundläggande behov. Ensar kunde säga till sin bror Muhajir:
Den invandrade mannen agerade naturligtvis hederligt och vägrade att ta emot de välsignelser som hans bror erbjöd; han svarade: ”Visa mig vägen till marknaden, så ska jag arbeta…”
Om vi minns att vår profet (fred och välsignelser vare med honom) var en flykting, så är flyktingar också en förtroende som profeten anförtrott oss.
Kan en muslim, under dessa omständigheter, bara vända sig bort och låta sin bror gå till skogen, lämna honom åt sitt öde?
Våra flyktingbröder och -systrar är ett test för oss, ett test av att vara Ensar (hjälpare av profeten) och till och med ett test av att vara människa.
Precis som våra bröder och systrar utsätts för krig och förtryck och ställs inför en prövning genom att lämna allt bakom sig och emigrera, så är vår prövning att bistå dem och bli deras beskyddare.
Det betyder att det är en plikt, framför allt för mänskligheten och särskilt för den muslimska identiteten, att sträcka ut handen till dessa människor som har lämnat sitt hemland, sin stad, sitt arbete och sin förmögenhet för att söka skydd hos oss.
Att vara likgiltig och inte ta hand om kvinnor och barn som flyr från förtryck är en skam för mänskligheten som ingen samvete kan acceptera. Att visa ökad omtanke för barn och kvinnor, som alla är förtroenden, och att lindra deras svårigheter, bör betraktas som en plikt för muslimer och alla människor.
Varje människa har sin värdighet, och nu är det dags att skydda den, att hjälpa den som är i nöd, att stå upp för den förtryckte, att räcka ut handen till den behövande, att visa Ensar-lik solidaritet.
Den som flyttar eller söker asyl har en skyldighet att inte tappa tålamodet och lugnet.
De som är i behov av hjälp och skydd, särskilt kvinnor och barn, bör skyddas och inte lämnas öppet för utnyttjning och misshandel av onda människor. I detta sammanhang är diskriminering på grund av ras, hudfärg, språk eller religion otänkbart. Den muslimska identiteten och ansvaret kräver detta skydd.
Förhoppningsvis kommer detta att bli föremål för beröm i Koranen och av Profeten (fred och välsignelser vare med honom).
Med hälsningar och bön…
Islam i fråga och svar
