Vår käre bror,
Här är ett citat av Mevlana om ämnet:
”Hur kan det levande dig finna, ty du är själ och ande?”
Du är själ och hjärta, men själ och hjärta har ingen aning om dig!
Även om din andliga fantasi har ett avtryck i hjärtat, känner fantasin inte sig själv! Därför vet fantasin inte heller om dig.
”Jag nämner Ditt namn, jag lovprisar Dig, jag minns Dig, men min mun, som nämner Dig, vet inte ens om Dig!” (Divan-ı Kebir, dikt 975)
Förklaringen är som följer:
Mevlana säger till Gud -delvis med sanna ord, delvis med metaforiska uttryck-:
”Hur kan det levande dig finna, du som är själ och ande?”
Alltså;
„O Gud! Du är källan till allt liv och all existens. Utan dig vore varken mitt liv eller min själ. Liksom allt levande, har min själ bara fått sin existens genom dig. Alltså, min sanna själ är dig. I mitt hjärta är det bara du. Ty hjärtat är en källa till kärlek, och kärleken i hjärtat vänder sig till dig. Alltså, i sanning och väsen är det bara du i mitt hjärta. Du är så närvarande att du nästan är mitt hjärta. Mitt vara, mitt icke-vara, allt jag är, är dig skyldigt, dig bundet, och existerar bara genom dig. Du är min Gud, min gud, min skapare, min försörjare, min älskade, själva essensen av min själ och mitt hjärta. Hur kan då min själ finna dig?”
Med dessa uttryck ville Mevlana säga att:
”Himmel och jord rymmer mig inte, men hjärtat av den troende rymmer mig.”
(Aclunî, 2/195)
Den uttrycker den mening som anges i den qudsiska hadisten. Det vill säga, troendes hjärta är fyllt med tro på mig, med kunskap om mig och med min kärlek. Annars är det en stor misrepresentering att säga att Gud bokstavligen – Gud förbjude – befinner sig i troendes hjärta eller att han är identisk med det.
(se agy).
Mevlana fortsätter:
”Du är själ och hjärta, men varken själ eller hjärta har kunskap om Dig!”
Alltså;
”Med din kunskap och makt är du mig närmare än mina närmaste släktingar. Med dina majestätiska och vackra attributer är du själens själ, hjärtats sultan. Men denna närahet, skapad av gudomlig närhet, har eliminerat dilemmat, så varken själ eller hjärta har kunskap om dig…”
”Även om den andliga föreställningen om Dig är präglad i hjärtat, känner föreställningen inte sig själv! Därför vet föreställningen heller ingenting om Dig.”
Alltså,
”Det är omöjligt att föreställa sig eller tänka på Din heliga väsen. Ty Du har ingen likhet att jämföras med. Därför, om Din heliga väsen, bakom Dina majestätiska och skönhetsfulla attributer, har en andlig föreställning som avbildas i hjärtat, så är det inte verkligen en förståelse. Ty inte ens föreställningen kan känna sin egen väsen…”
och fortsätter:
”Jag nämner Ditt namn, jag prisar Dig, jag minns Dig, men min mun, som nämner Dig, vet inte ens om Dig!”
Alltså;
”Även om jag bär din kärlek i mitt hjärta, vet mitt hjärta ingenting om dig; liksom min tunga, som ständigt nämner ditt namn, vet ingenting om din heliga väsen.”
Vi anser att Mevlana i detta diktverk belyser två punkter:
a.
Människan är till i sin helhet tack vare Guds gåva. Hans fortsatta existens är möjlig genom Guds attribut av att vara den eviga, allomfattande och alltunderhållande.
-med sin visdom och makt-
Han är närmare människan än hans halsven. Med sin kunskap och kraft är Han ständigt närvarande och redo att bistå människan. Denna närhet beror på Guds närahetens mysterium, och vi ser Hans närhet genom de lysande manifestationerna av Guds ljusfulla attributer.
b.
Den andra punkten berör vår avlägsenhet från Gud. Denna punkt belyser det faktum att Guds heliga väsen aldrig kan föreställas eller föreställas sig. Trots att Han är närvarande med sin kunskap och makt, är vi ytterst avlägsna från Honom och omedvetna om karaktären av Hans verkliga existens, Hans sanna väsen. Detta uttrycker vår avlägsenhet från Honom. Till exempel är vi 150 000 000 km från solen, men solen är närmare oss än pupillen i vårt öga. Solens närhet beror på dess ljus, medan vår avlägsenhet beror på vår täthet.
Med hälsningar och bön…
Islam i fråga och svar
