Används uttrycket ”Mevcud” (existerande) om Gud i Koranen och Sunna?
Vår käre bror,
Tillgänglig:
Existerande. Tillgänglig. Färdig. Hela gemenskapen. * Universum. Skapade ting.
För Guds skull
”Existerande”
Uttrycket har en annan innebörd när det används om Gud, och en annan innebörd när det används om människor. Man bör inte förväxla dessa. Som det sägs i Cevşenü’l-Kebir, för Gud…
”Existerande”
Uttrycket har använts på följande sätt.
– O du som är närvarande överallt och i alla ögonblick för dem som söker dig
Tillgänglig.
”Det finns inget som existerar utom Han.”
(Det finns inget annat.)
Detta är en sufistisk skola som utgår från principen att existens bara tillhör Gud och som inte erkänner existensen av skapade varelser. Grundaren av skolan är Muhyiddin-i Arabi. Utöver Sadeddin Konvevi hittar man inte andra stora personligheter som följt denna väg.
Även om Muhyiddin-i Arabîs åsikter har antagits av sufismens anhängare efter honom, har denna väg inte blivit en lära som följs av stora folkmasser, som andra sufiska ordnar.
”Vahdet-i vücut”
Medan i hans karaktär skapade ting förnekas i Guds namn, har materialister och naturalister dragit denna karaktär i en helt motsatt riktning till den store heliges förståelse, och har istället förnekat Gud i naturens namn.
Låt oss först stanna ett ögonblick vid orden enhet och kropp.
Vahdetin
ordbokens betydning,
enhet
är. Motstridande betydelse
”överflöd”
Det vill säga, det är mångfald. Till exempel är fem olika bokstäver en mångfald, men om de förenas och bildar ett ord, har man uppnått enhet. I detta universum, som kallas kosmos, finns det oändliga exempel på detta. Hundratals grenar bildar ett träd, och miljarder celler förenas i en kropp. För den heliga existensen av den ene Gud…
”vacibü’l-vücut”,
för att det ska finnas en krets av mångfald, krävs det att det finns skapade varelser
”möjligheten till existens”
Uttryck som dessa används.
Obligatorisk;
vilkens existens är oberoende av något annat, som inte är beroende av att bli skapad av någon annan, som är evigt och evigt existerande
Guds existens.
Möjligt;
Den existens som realiseras genom skaparens skapande, som är förebestämd att försvinna omedelbart om skaparen så önskar, och vars existens och icke-existens är lika i förhållande till skaparens makt.
Här är
”Enhet i vara”
När en wali (sankt) i sitt tillstånd når den andliga berusningen som vi kallar ”istiğrak”, begränsar han existensen enbart till det nödvändiga, det vill säga Gud, och förnekar existensen av det möjliga.
”Det finns inget som existerar utom Han.”
det vill säga
”Det finns inget annat än Han.”
Han säger. Det är uppenbart att dessa ord uttalades i ett tillstånd av extas, i andlig berusning. Ty, om det inte fanns någon annan varelse än Han, borde dessa ord inte heller ha kunnat uttalas. Men den som uttalade dessa ord var inte i ett tillstånd att tänka på detta i den ögonblicket.
En skugga av istighrak-tillståndet visar sig ibland i vår vardag. När en person som läser ett vetenskapligt verk fördjupas i meningen, ser han eller hon inte längre orden i viss mening. Han eller hon minns dem inte, sysslar inte med dem. Han eller hon har helt fördjupat sig i vetenskapen, är helt uppslukad av den. I det ögonblicket har han eller hon glömt boken, liksom fingrarna som håller den och ögonen som tittar på den.
Vahdet-i Vujud
för, i Mesnevî-i Nuriyye
”I Tevhid är det en försvinnande enhet, en smaklig enhet som inte kan förstås med förnuftet.”
Det påpekas att denna karaktär inte kan förklaras med förnuft. När man håller en spegel mot solen, syns solen i spegeln. Spegeln belyses av solens ljus och börjar själv lysa. Om denna spegel vore medveten, skulle den bära solens ljus i sitt hjärta, tro på den och veta att alla färger, ljus och värme i den kommer från solen, och vara tacksam mot den. Låt oss anta att denna medvetna spegel närmar sig solen. Ju närmare den kommer, desto mer ljus tar den upp från solen, desto mer lyser den, och å andra sidan, desto mer värms den upp, den brinner. Ju närmare spegeln kommer solen, desto mindre blir det utrymme i den som inte är solens bild. Och till slut fylls hela spegeln med solens ljus. Det finns inget utrymme kvar i dess hjärta för något annat. När närmandet fortsätter, kan spegeln inte se sig själv på grund av ljusets intensitet. Den förlorar sig själv i den intensiva värmen och ljuset, den går in i ett tillstånd av absorption. Nu finns varken spegeln själv kvar, eller dess ljus. I detta tillstånd är spegeln…
”Det finns inget utom solen.”
Om han säger det, är det ett uttryck för hans andliga berusning.
I Mektûbat, som är en del av Risale-i Kur Külliyatı,
”att inte omvandla detta hjärtliga, tillståndsbaserade och smakbaserade sätt att vara till en rationell, verbal och vetenskaplig form”
Det betonas med den nödvändiga vikt. Och i Lem’alär bekräftas denna mening genom att…
,
”Att förmedla idén om vahdetü’l-vücüd till dagens människor är skadligt.”
Det påpekas att det i denna tid av försummelse, då de flesta människor är uppslukta av det materiella och lägger för stor vikt vid orsaker, att förmedla detta sinnelag till människor kommer att leda till motsatta resultat: Detta sinnelag är ett gott sinnelag som uppnår den absoluta tillfredsställelse av de finaste sinnen, genom att överstiga kretsloppet av orsaker och med hemligheten av att överge det icke-existentiella, och bryter sin koppling till det möjliga. Att vetenskapligt förmedla detta sinnelag till de som är uppslukta av orsaker, de som är kär i världen och de som är fast i den materiella filosofin och naturen, är att driva dem djupare in i naturen och det materiella och att avlägsna dem från den islamiska sanningen.
Det finns ju vissa mediciner som har en anteckning på sig;
”Förvaras utom räckhåll för barn.”
så. Denna karaktär är också sådan. Villkoret är,
”ehass-ı havas”
Det vill säga att vara bland de allra mest utvalda. Att befinnas på de högre stegen av helighetsgrad. Och det rekommenderas inte ens dem i alla lägen. Det är bara giltigt i ett tillstånd av absolut försvinnande. Det vill säga när man helt försvinner i havet av enhet, drunknar i det havet och bryter alla band med allt utom Gud.
”Det finns inget som existerar utom Han.”
kan de säga. I den första meningen varnar han de som vågar kritisera dessa framstående personer utan respekt för deras gränser:
”En godhjärtad person som är förtjänt av Allahs speciella nåd”
med uttrycket…
Låt oss tänka på en frukt som vi håller i handen.
Denna frukt har tillkommit genom skapandets handling och är
Skaparen
Hans namn har manifesterats. Utan denna handling och manifestation kunde den frukt inte ha kommit till stånd. Det är denna mening som vi tänker på teoretiskt och intellektuellt, som dessa utvalda personer känner, lever och blir förenade med, och i ett tillstånd av ekstasi dominerar de över frukten. När de kommer ut ur tillståndet av absorption äter de frukterna med nöje och
Rezzak
De tackar Gud för det som är. I ett tillstånd av förtröstan finns det ingen tacksägelse. Ty det finns varken frukt eller människa.
I Nur Külliyaten nämns det att denna lära är ”salih” (rättfärdig) och att dess anhängare är bland de mest utvalda, men det betonas särskilt att denna lära inte är den mest avancerade väg till sanningen som man kan tro.
”Hos de rättledda kaliferna, de ledande teologerna och de största av de föregångarna syns inte den inställningen tydligt.”
Det betonas att denna inställning är begränsad till en viss krets och inte kan generaliseras. Varken de som tillhörde profetens närmaste krets, varken de som var ledare för de olika teologiska skolor, varken de framstående personligheter som Imam al-Ghazali, Imam al-Rabbani och Abd al-Qadir al-Jilani, som hade i uppgift att ge sina århundraden en riktning, har följt en sådan väg. De har koncentrerat all sin ansträngning på det vi kallar profetens uppgift, att vägleda, varna, väcka kärlek till det goda och avsky för det onda. Och denna heliga uppgift kan utförjas inte i ett tillstånd av extas, utan i ett tillstånd av vaktsamhet.
I själva verket, Muhyiddin-i Arabî också
”Låt inte den som inte har nått vår nivå läsa vår bok.”
Genom att beordra detta har han deklarerat att hans karaktär förblir privat.
En viktig poäng som framhålls i Nur Külliyat är att en wali som hamnar i detta tillstånd bara gör framsteg i tron på Gud, medan han inte får den nödvändiga välsignelsen från de andra grundpelarna i tron genom att inte tänka på dem eller betrakta dem som fantasi. Detta sägs i ett tillstånd av istighrak.
”Det finns inget som existerar utom Han.”
Detta uttalande uppstår när man är vaken och inte tar hänsyn till de övriga fem grundpelarna i tron.
Å andra sidan,
Att hävda denna inställning i vaket tillstånd är en stor brott, likt att reducera manifestationerna av Guds namn till fantasi och illusion. Om försörjningen är fantasi, kommer Guds roll som försörjare, Gud förbjude, inte att vara verklig. Om du kallar skapade varelser för fantasi, kommer Guds skapande kraft också att vara imaginär. Eftersom det inte krävs en evig kraft och vilja för att skapa imaginära ting, kommer den höga rang av alla gudomliga attribut att döljas. Man kommer inte att betrakta Guds attribut, handlingar, namn och de skapade varelser som är manifestationerna av dem, utan bara Guds väsen. Det är uppenbart att detta inte är en hög rang i helighetsgrad.
Klicka här för mer information:
– VAHDET-İ VÜCUD
– VAHID-I MAVJUD
Med hälsningar och bön…
Islam i fråga och svar
