– Jag är en muslim som bor i Centralasien. Jag tror att majoriteten av människorna i mitt land som vill leva efter islam och som vill forska i ämnet, är sådana. Men det faktum att dagens islamiska grupper (sufiordnar, skolor) hänvisar till olika källor (haditser) förvirrar folk. Till exempel vet inte en person som verkligen vill forska i sin religion vilka böcker (haditser, i fråga om teologiska övertygelser) han ska läsa. Kan islamiska strömningar som har motsatta teologiska övertygelser betraktas som båda sanna? (Till exempel: Den ena säger att Gud är i himlen, den andra säger att nej, Gud är fri från tid och rum. (Jag tror att båda inte kan vara sanna)) Det stora problemet är att båda verkar tala enligt Koranen och Sunna (källorna är tydliga för båda (Buhari Muslim …)).
Min fråga är:
– Hur kan en person som vill tro på och leva efter Islam på rätt sätt, bland de teologiskt olika skolor av tanke, finna den sanna vägen? Jag tror att svaret på denna fråga kommer att klargöra många människors tvivel.
Vår käre bror,
– De abrahamitiska religionerna, i synnerhet islam, som har en åsikt om alla aspekter av det världsliga livet,
de gudomliga sanningarna, de kosmiska/ontologiska och de religiösa sanningarna
som undersöker alla aspekter;
principerna för lycka i detta liv och i det kommande livet
Det är oundvikligt och oundgängligt att det ska finnas olika tolkningar av en religion som har en så stor spridning.
– Den grundläggande källan till den islamiska religionen, som kommer att bestå till domedagen,
Att det finns olika tolkningar av vissa sanningar som Koranen uttrycker på ett mycket koncist sätt.
Det är helt normalt.
– Men för att dessa olika tolkningar ska ha ett värde,
att den uppfyller vetenskapliga kriterier
är nödvändigt. Det viktigaste kriteriet är att den är nedladdad på arabiska.
Att tolkningar av Koranen är i överensstämmelse med arabisk grammatik och retorik, inte strider mot de grundläggande principer som är allmänt accepterade inom islam, och inte motsäger åsikterna hos den stora majoriteten av den muslimska ummet (den så kallade Sevad-ı azam).
och bör följa vissa grundprinciper. Med utgångspunkt i detta kan vi säga följande:
a)
Islam är en religion som följer den raka vägen/den gyllene medelvägen. Den håller sig borta från extremerna, undviker överdrift och brist, och ritar en kurs som till exempel i fråga om troslära…
paganism och ateism
har funnit en väg mitt i (hedendom-förnekelse)
”en skapare utan jämlikar”
har lärt om existensen av Gud/tro på en gud.
b)
Enligt de största och mest auktoritära islamiska teologerna,
pantheism, en materialistisk filosofisk rörelse som förnekar existensen av Gud i namnet av universum
är tanken helt fel,
Den som förnekar universum i Allahs namn.
en del av de sufiska
”Att det inte finns någon annan varelse än Gud”
Även tankar som dessa är inte verkliga. Naturligtvis finns det en enorm skillnad mellan de som har dessa två tankar.
Sufismens tanke, som förespråkar Vahdetu’l-Vujud (den absoluta enheten), härstammar från tillbörligheten till Gud. Panteisternas tanke, som förespråkar Vahdetu’l-Mevcudu (den relativa enheten), härstammar däremot från förnekelse.
Däremot hävdar islamiska teologer att båda dessa tankegånger är felaktiga, den ena är en överdrift och den andra en brist.
”att universumet också har en fast verklighet – som är en manifestation av Guds namn och attributer”
har de nämnt.
c)
Det finns två huvudsakliga linjer som leder människor till överdrift och brist i fråga om trosuppfattning:
Zahirism och Batinism…
Enligt Zahirierna
Denna metod föreslår att man accepterar den bokstavliga innebörden av texter/verser och hadither utan att tolka eller förklara deras uttryckssätt.
Enligt Batini-sekten
Det är inte de ytliga ordens mening som är det viktiga, utan snarare deras innersta innebörd, deras dolda betydelser.
– Eftersom båda dessa tankesätt saknar fasta principer, kan de inte undvika att innehålla många logiska motsägelser. För,
”Uttrycket i versen syftar enbart på den innerliga, dolda innebörden”
Om man säger så, då förlorar de ord och uttryck som en arabisk fras innehåller sin mening. I så fall förlorar allt sin mening.
”Månadens”
bokstaven
Ali ibn Abi Talib
till, varje
”F”
bokstaven
Fatimah
kan man titta på.
Farao är NEFİS, Moses är KLB
kan uppstå. Detta gör språket till inget. Vi passerar över detta, eftersom dess absurditet är uppenbar.
– Om ett uttryck
bara ytligt
med utgångspunkt i att språken, och särskilt arabiska, är grundade på
liknelse, metafor, allegori och figurativt uttryck
Det är nödvändigt att helt ignorera viktiga språkliga element som dessa.
Från detta perspektiv,
”Min budbärare! Det var inte ni som dödade dem som ni dödade.”
(Även mot fienden i slaget vid Badr)
När du kastade stenarna, kastade inte du dem, utan Gud kastade dem.
(Al-Anfal, 8/17)
Det är omöjligt att förstå versen i den bokstavliga översättningen. Vi kan bara tolka den inom ramen för en figurativ metafor.
Likaledes:
”Silverflaskor i paradiset”
(Människan, 76/16)
Det verkar nästan omöjligt att förstå innebörden av versen. För man kan inte tala om existensen av flaskor gjorda av silver. Vi kan bara förstå detta genom en liknelse/metafor.
Som en konsekvens av denna ”ytterlighets-sjukdom” kunde en berömd ytterlighets-vetenskapsman säga: ”Om man kissar i stillastående vatten, blir vattnet orent. Men om man kissar utanför vattnet och kissningen sedan läcker in i vattnet, blir vattnet inte orent.” För: hadisten…
”INNE i det stilla vattnet…”
…har sagts…”
d)
Här är det som nämns i frågan:
”Att Gud befinner sig i himlen”
De som försvarar dessa ytliga åsikter har rätt, baserat på den ytliga tolkningen av texten/versen. För det finns verser i Koranen som säger att Gud befinner sig i himlen.
(Al-Zuhruf, 43/84)
– Och Abu Hurairah berättade vidare;
”En man kom till profeten (fred och välsignelser vare med honom)”
”Jag har en skyldighet att frigöra en troende slav.”
och frågade (om hans tjänarinna uppfyllde detta villkor). Profeten (fred och välsignelser vare med honom) vände sig till kvinnan och sade:
’Var är Gud?’
frågade hon. Kvinnan
pekar mot himlen med huvud och pekfinger
gjorde. Den här gången var det vår profet (fred och välsignelser över honom)
’Vem är jag?’
frågade hon. Kvinnan
pekade med fingernålen mot himlen och profeten Muhammed
gjorde. Alltså
’Du är Guds budbärare.’
ville han säga. Därefter
”(Denna är en troende), frigör henne.”
”så lödde han.”
(se Mecmau’z-Zevaid, 1/23).
– Som Bayhaqi påpekar, grundar sig dessa uttryck, som användes av de goda föregångarna, på de uttryck som används i Koranen om Gud.
”Det som är i himlen…”
(Fastighet, 67/16,17)
är uttryck som betyder.
(Bayhaqi, al-Asma wa’s-Sifat, 2/238).
Betydelsen av denna vers är i själva verket
Det handlar inte om att tillskriva Gud en plats, utan om att Han är den Högste bland de Högsta.
Det är verkligheten. För människor uttrycker begreppet himmel övermakt, överlägsenhet och storhet.
”Han är Gud i himmelsvärlden och Han är Gud på jorden. Han är den ende visman, den ende kunnande.”
(Al-Zuhruf, 43/84)
I den översatta versen betonas att Gud är den enda gudomen i himmel och på jorden, och att alla skapade varelser i båda världar bara tillber honom. Ja, jorden är tecknet på hans skönhetsattributer, och himmel är tecknet på hans majestätiska attributer. Därför, när vi säger att ”Gud är i himmelen”, pekar vi på hans härskaräke i himmelen. Annars, om man tittar på den ytliga innebörden av versen, är Gud både i himmelen och på jorden.
– Precis som de flesta islamiska teologer, som utgör den överväldigande majoriteten av den islamiska ummah, accepterar.
Gud är, i sin suveränitet, kungsgärd, kunskap och makt, både i himmelen och på jorden. Men i sin heliga väsen är Han varken i himmelen eller på jorden.
”Gud fanns, och ingenting fanns med honom.”
(Kenzu’l-ummal, h. nr: 29850; Bukhari, Megazi, 67, 74, Bed’u’l-Halk 1, Tevhid 22; Tirmizi, Menakıb, 3946)
Som det framgår av hadisens innebörd, fanns Gud innan det fanns någon skapad varelse, inklusive himmel och jord, och Han befann sig inte i himlen av naturen. Det är faktiskt detta som begreppet evig innebär.
– Vissa lärde under den tid av de goda föregångarna ansåg det som en princip att människor
”för att inte skada deras rena hjärtan”
De har inte tolkat de uttryck som förekommer i verser, hadither eller uttalanden av Sahabas, som är oklara och som kallas mutashabih, i motsats till deras uppenbara mening. Senare forskare däremot…
”inte förvirra deras av filosofi förvirrade sinnen”
De är övertygade om att det är nödvändigt att tolka (tevil) för att förstå.
I en hadis
”Följ den största delen av folket” eller ”Följ den största gruppen”
Det har sagts. Sava-ı azam utgör den största delen av den islamiska ummah.
Ahl-i Sunnet ve’l-Cemaat
Det råder ingen tvivel om att.
Denna syn på yttre och inre tolkning strider mot den allmänna konsensusen, som i princip upprätthålls av miljontals islamiska teologer inom de fyra skolor.
-i princip-
Man måste erkänna att det är fel.
Med hälsningar och bön…
Islam i fråga och svar
