Kan vi praktisera vår tro utan att följa en viss madhhab (religiös skola)?

Frågedetaljer

– Kan en person tolka de islamiska föreskrifterna själv och handla därefter utan att följa en skola av teologi (madhhab)?

– Kan en person, som har utbildat sig tillräckligt i islamisk teologi och har nått en hög kunskapsnivå, avvika från en av de etablerade skolor (madhhab)?

Svar

Vår käre bror,

När det gäller en persons åsikter i islamiska frågor

ijtihad

för att kunna

Möjtahid (en teolog som tolkar och tillämpar islamsk lag)

måste uppnå den nivån.


Dörren till Ijtihad är öppen. Men det finns sex hinder i vägen för att gå in där i dagens tid.


För det första


Precis som man i vintern, när stormarna är häftiga, täpper till även smala hål; så är det inte klokt att öppna nya dörrar.

Precis som det vid en stor översvämning är att borra hål i väggarna för reparation, vilket leder till att man drunknar, så är det att i dessa tider av ondskaper, invasion av främmande seder, spridning av innovationer och förstörelse av avvikelse, öppna nya dörrar till Islam genom att påstå att det är iftar (tolkning av texter), och att borra hål i väggarna som gör det möjligt för förstörare att komma in, ett brott mot Islam.


ANDRA


De grundläggande principerna i religionen, som inte kan vara föremål för ijtihad (tolkning), är fasta och säkra.

Dessa nödvändigheter är som föda och näring. De försummas och sviktar i dagens tid. Och medan all ansträngning och omsorg bör ägnas åt deras upprätthållande och återupplivande, är det en bid’a-lik svikelse att överge dem och i stället, trots att Islam har teoretiska principer och de rena och äkta ijtihaderna av de föregångarna, som inte är begränsade till en viss tid, utföra ny ijtihad baserat på hobbyer.


TREDJE


Precis som det på marknaden finns eftertraktade varor som är säsongsbundna, så finns det också varor som är eftertraktade vid olika tidpunkter.

Således, i världens marknad, i torgplatsen för mänskliga samhällen och mänsklig civilisation, är det i varje århundrade en eftertraktad vara som är populär. Den exponeras på marknaden, lockar till sig intresse, väcker uppmärksamhet och lockar till sig tankar. Till exempel, i vår tid, är politik en eftertraktad vara, liksom försörjningen av det materiella livet och filosofins popularitet.

Och i Salaf-i Salihins tid, på marknaden i den epoken, var det mest eftertraktade varan att härleda Skaparen av himmel och jord’s godtycke och Hans önskningar från Hans ord, och att med profetens ljus och Koranen erhålla de medel som gav evig lycka i det eviga livet, som inte kunde stängas.

Här är,

då sinnen, hjärtan och själar med all sin kraft är vända mot att förstå den himmelska och jordiska världens Herres vilja,

Samhällslivets samtal, diskussioner, händelser och situationer väckte hans intresse. Eftersom han var mottaglig för dem, tog hans hjärta och natur omedvetet lektioner i kunskap från allt, och lärde sig av de händelser, situationer och diskussioner som ägde rum vid den tiden. Det var som om allt fungerade som en lärare för honom, och hans natur och begåvning fick en inboren förmåga till iftihad (vetenskaplig tolkning av islamisk lag) insprängd i sig. Denna naturliga undervisning var så upplysande att det var säkert att han, utan att ha förvärvat kunskap, hade förmågan till iftihad, som ljus utan eld… En begåvad person som fick en sådan naturlig undervisning, när han började arbeta med iftihad, blev hans begåvning, som fungerade som en tändsticka, förtäljad med ”ljus över ljus”-satsen, och han blev snabbt och på kort tid en iftihad-mästare.

Men i vår tid, med Europas civilisations herredöm, med den naturvetenskapliga filosofins tyranni och med den materiella livets svårigheter, har tankar och hjärtan splittrats, och viljan och inspirationen har försvagts. Sinnet har vildblivit mot det andliga. Därför, om någon i vår tid besitter den intelligens som Sufyan ibn Uyayna, den uttolkaren som i fyra års ålder memorerade Koranen och diskuterade med vetenskapsmän, behövde han tio gånger mer tid än Sufyan för att uppnå sin uttolkning. Om Sufyan behövde tio år för att uppnå sin uttolkning, så behöver denna person hundra år för att uppnå den. Ty Sufyans inlärning av det naturliga börjar från den ålder då han kan skilja mellan rätt och fel. Hans begåvning förberedes gradvis, lyser upp, lär sig av allt och blir som tändsticka. Men hans motsvarighet i vår tid, hans sinne är dränkt i filosofi, hans förnuft är uppslukad av politik, hans hjärta är förblindat av det materiella livet, hans begåvning har avlägsnat sig från uttolkning. Naturligtvis, i den grad han är uppslukad av de nuvarande vetenskaper, har hans begåvning avlägsnat sig från förmågan till sharia-uttolkning; och i den grad han är skicklig i jordiska vetenskaper, har han fallit bakom i acceptansen av uttolkning. Därför,

”Jag är lika intelligent som han, varför kan jag inte hålla jämna steg med honom?”

kan inte och har inte rätten att säga det, och kommer inte att hinna.


DEN FYRDE

Liksom en kropp har en inre tendens till tillväxt och expansion. Denna inre tendens till expansion är – eftersom den är inre – en fullkomning för kroppen. Men om det är en tendens till expansion utifrån, så är det att riva sönder kroppens hud, att förstöra den, inte att expandera. På samma sätt, om den som inträder i Islam genom dygd och fullkomlig fromhet, som de Salaf-i Salihin, och genom att följa de religiösa nödvändigheter, har en tendens till expansion och en vilja till ijtihad, så är det fullkomning och utveckling. Annars, om den som har denna tendens till expansion och vilja till ijtihad överger de nödvändigheter, föredrar det världsliga livet framför det andliga och är förorenad av materiell filosofi, så är det ett medel till att förstöra Islam och att bryta de religiösa banden runt dess hals.


FEMTE


De tre synpunkterna gör att de aktuella uttolkningarna av sharia inte längre är himmelska, utan jordiska.

Däremot är sharia himmelskt; och de sharia-relaterade ijtihaderna är också himmelska, eftersom de uppenbarar dess dolda föreskrifter.



För det första:


En föreskrifts visdom är en sak, dess skäl en annan. Visdom och lämplighet är orsaker till företräde; de är inte orsaker till nödvändighet eller skapande. Skälet däremot är orsaken till dess existens. Till exempel, vid resa kortas bönen ner till två rak’a. Skälet till detta sharia-undantag är resan, dess visdom är besvärligheten. Om resan föreligger, kortas bönen ner till två rak’a, även om det inte finns någon besvärlighet. För skälet föreligger. Men om resan inte föreligger, kan hundra besvärligheter inte vara skäl till att korta ner bönen. I motsats till denna sanning, ersätter dagens synvis visdom och lämplighet med skälet och dömer därefter. Naturligtvis är en sådan ijtihad jordisk, inte himmelsk.



För det andra

:

Den nuvarande synvinkeln fokuserar i första hand och direkt på materiell lycka och riktar sina bedömningar mot den. Sharia däremot fokuserar i första hand och direkt på lycka i det härliga livet; i andra hand, och som ett medel till det härliga livet, betraktar den lycka i detta liv. Därför är den nuvarande synvinkeln främmande för sharias anda. Den kan därmed inte utföra ijtihad (tolkning av sharia) i sharias namn.



Tredje:


(*)



Nödvändigheten gör det tillåtet att bryta mot förbud.


grundprincipen, det vill säga,

”Nöd gör det förbjudna till tillåtet.”



Denna regel är dock inte absolut. Nöd kan göra det förbjudna tillåtet, om den inte uppkommit på ett förbjudet sätt. Om nöden uppkommit genom egen skuld, på olagliga sätt, kan den inte göra det förbjudna tillåtet, kan inte ge anledning till tillåtna handlingar och kan inte utgöra en ursäkt. Till exempel, om en man genom egen skuld, på ett förbjudet sätt, dricker sig berusad, så är hans handlingar giltiga mot honom av de religiösa lärde, han anses inte vara ursäktad. Om han skilsmässa utför, är skilsmässan giltig. Om han begår ett mord, blir han straffad. Men om det inte sker genom egen skuld, är skilsmässan inte giltig och han blir inte straffad. Och till exempel, en alkoholist, även om han är i ett tillstånd av nödvändighet, kan inte säga att…



”Det är en nödvändighet, det är tillåtet för mig.”

Det finns många angelägenheter som i dagens tid har nått en grad av nödvändighet och som drabbar människorna, och som har antagit formen av en allmän katastrof. Eftersom de härstammar från dåliga val, olagliga benägenheter och förbjudna handlingar, kan de inte vara grund för tillåtande föreskrifter eller för att göra det förbjudna till tillåtet. Men de som utövar ijtihad i dagens tid, gör dessa nödvändigheter till grund för sharia-föreskrifter, och deras ijtihad är jordisk, önskedräm, filosofisk; den kan inte vara himmelsk, inte sharia-mässig. Men ingrepp i de gudomliga föreskrifter av Skaparen av himmel och jord, och ingrepp i andras gudstjänst, är ogiltigt om det inte sker med Skaparens andliga tillåtelse.

Till exempel, vissa ovetande,

predikan

som att överföra vissa islamska riter från arabiska till de respektive språken av varje nation.

De godkänner det av två skäl.



För det första:







”Så att den nuvarande politiken förklaras för den muslimska allmänheten på det sättet.”

Men den nuvarande politiken är så full av lögn, bedrägeri och djåvulska metoder att den har blivit ett djåvulskt inpytsande. Eftersom predikstolen är platsen för att förmedla gudomlig visning, har inte den politiska inpytsningen rätten att nå den höga positionen.



Andra orsaken:

”Skenet är till för att man ska förstå de råd som ges i vissa suror i Koranen.”



Ja, om den muslimska ummah i allmänhet följde och uppfyllde de grundläggande, självklara och kända föreskrifter av Islam, då vore det möjligen önskvärt att predikningar läses på deras modersmål och att Koranen översättes (om det vore möjligt) för att förstå de teologiska teorierna, de subtila frågorna och de fina råden. Men de kända, absoluta föreskrifter av Islam, såsom bön, zakat, fastans obligatoritet och förbudet mot mord, äktenskapsbrott och alkohol, försummas. Vanliga människor behöver inte lära sig om deras obligatoritet och förbud. De behöver snarare uppmuntran och påminnelse för att väcka deras minne om dessa heliga föreskrifter och att stimulera deras islamska känsla och tro. En enkel person, hur okunnig han än är, förstår den allmänna innebörden av Koranen och den arabiska predikningen, nämligen att…



”Predikanten och den som läser reciterar och undervisar i de grundpelare av tron och de grundläggande principerna för islam som är kända för alla och för mig.”

då uppstår i hans hjärta en längtan efter dem. Vilka uttryck finns i universum som kan motsvara de mirakulösa, förklarande varningarna, påminnelserna och uppmuntrningarna i den visste Koranen, som kommer från den Högsta Tron?


DEN SJÄSTA


De största rättslärda bland de föregångarna (Salaf-i Salih) kunde, tack vare sin närhet till Sahaba-eran, som var en era av ljus och sanning, ta emot ett rent ljus och utföra en ren och äkta rättslig tolkning (ijtihad).

De som sysslar med teologiska tolkningar i dagens tid, ser på sanningens bok bakom så många gardiner och på ett så stort avstånd att de knappt kan se ens den tydligaste bokstaven.



Om mönstret är:


Även Sahaberna var människor; de var inte fria från misstag och olikheter. Dock är grunden för ijtihad och sharia-bestämmelserna Sahabernas rättvisa och ärlighet, till den grad att hela ummeten enades om att ”Sahaberna är i allmänhet rättvisa och sanna” (*).



Svar:


Ja, Sahaberna var i övervägande månälskare av sanningen, ivriga efter rättfärdighet och begärliga efter rättvisa. Ty den fulhet av lögn och falskhet, i all sin fulhet, och skönheten av sanning och ärlighet, i all sin skönhet, visades på den tiden på ett sådant sätt att avståndet mellan dem sträckte sig från himmel till jord, och en skillnad så stor som mellan Musaylima al-Kazzaab i den lägsta delen av helvetet och den ädelaste platsen i himmelriket, nämligen profeten Muhammeds plats, kunde ses.

Ja, liksom lögnen kastade Musaylima ner i djupaste djup, så är det sanningen och ärligheten som förhöjde Muhammed al-Amin, fred och välsignelser över honom, till de högsta höjder. Det är de Sahaberna, som bär höga känslor, dyrkar de finaste moraliska värden och som belyses av solens strålar av profetens sällskap, som inte sträcker ut sina händer till lögnen, den hemska och falleriska, i Musaylmas skräckliga och lögnaktiga verkstad; och som avstår från lögnen, lögnens följeslagare, liksom de avstår från förnekelse; och som strävar efter sanningen och ärligheten och rättfärdigheten – den så vackra, ärorika, berömvärda, vägen till framgång och framsteg, och den mest eftertraktade i den höga skattkammaren av profetens ädelhet, och som belyser mänskliga samhällen med sin skönhet –

och i synnerhet i att förmedla och föra vidare de religiösa föreskrifter—

Naturligtvis är det säkert, nödvändigt och utan tvekan att de ska vara anhängare, förespråkare och älskare i den utsträckning de kan.

Men i dag har avståndet mellan lögn och sanning blivit så kort att de nästan ligger sida vid sida. Det är mycket lätt att glida från sanning till lögn. Ja, genom politisk propaganda föredras lögnen framför sanningen. Om det fulaste säljs tillsammans med det vackraste i en affär, till ett och samma pris, så köper man inte, utan att tveka, den ädla och dyrbara diamant av sanning och rättvisa, som leder till sanningens essens, bara för att man litar blint på affärsägarens kunnande och ord.

Klicka här för ytterligare svar:


– Kan ni förklara hur det är med de som inte tillhör någon sekt?



MÜCTEHİD

.


Med hälsningar och bön…

Islam i fråga och svar

Senaste Frågorna

Dagens Fråga