– Kan ni förklara hur Salman al-Farsi översatte Fatiha-suran till persiska och hur Imam Abu Hanifa tillät att den persiska översättningen av Fatiha-suran lästes i bönen?
Vår käre bror,
Men händelsen med Salman, som Serahsî också berättar, kan inte ha ägt rum under profetens (s.a.v.) liv och med hans tillåtelse. För det sägs att perserna konverterade till islam efter profetens (s.a.v.) död.
Dessutom gäller Imam-ı Âzam’s uttalande att Fatiha-suran kan reciteras på persiska under bön i en speciell situation:
Den är avsedd för de som bor på platser som är långt borta från centrum av islam.
Enligt en tradition är den förtjänt av att översättas till persiska, som anses vara himmelens språk.
Det har getts ett speciellt tillstånd för Fatiha. Så att de som inte känner Fatiha inte ska överge bönen.
Det är tillåtet för dem som vill förstå de heliga meningarna i Fatiha med en känsla som kommer från styrkan i deras tro. Men att översätta Fatiha och överge dess ursprungliga arabiska form med en känsla som kommer från svag tro och hat mot arabiska, som är Korans språk, är att överge religionen!
Det sägs också att Imam Azam ändrade sin åsikt i denna fråga.
Frågan om vilket språk som ska användas för den obligatoriska recitationen (qira’ah) i bönen har mest behandlats i böcker om fiqh-metodologi. Det råder enighet om att Koranen inte bara har en gudomlig, helig och unik (mirakulös) mening, utan att dess ord också har samma karaktär. Det finns heller ingen oenighet om att recitationen av Koranen i bönen är obligatorisk. Koranen själv anger att den är på arabiska. Om man kombinerar dessa två föreskrifter, så är slutsatsen att recitationen av Koranen i bönen i det språk i vilket den blev nedskriven är obligatorisk. Profeten (fred och välsignelser över honom) har också sagt detta. Eftersom en översättning inte är densamma som originaltexten, räknas den som reciterar en översättning av Fatiha inte som att ha reciterat Fatiha.
Alla rättslärda, baserade på dessa bevis, är överens om att det inte är tillåtet och giltigt att recitera böner på ett annat språk än arabiska för den som kan läsa arabiska. Imam Abu Hanifa, i en uttalande som han senare ändrade, sade dock: Vad Abu Hanifa baserade detta uttalande på, och vad hans bevis var, har han inte själv förklarat. De bevis som vissa teologer framförde i hans namn har dock ansetts svaga. Hanafism har antagit den dominerande åsikten, som inte bara omfattar Abu Hanifa utan även andra hanafiska rättslärda som Abu Yusuf och Muhammad, och fatwa har utfärdats i enlighet med detta; ingen skillnad har gjorts mellan den som ber ensam, den som är imam och den som ber i grupp.
Detta är vad som gäller recitationen i bönen enligt den islamiska teologiska doktrinen (fiqh). Vissa teologer, som av politiska, ideologiska och pragmatiska skäl snarare än religiösa och vetenskapliga skäl, förespråkar turkiska recitationer i bönen, gör medvetet felaktiga och vilseledande uttalanden när de förklarar recitationen i fiqh. För att peka på de viktigaste av dessa, som har fallit i vår uppmärksamhet, bör vi nämna följande:
Det är inte bara Nuh ibn Maryam som har berättat om Abu Hanifa’s återgång från hans egna ijtihad. Till exempel har Ali ibn al-Ja’d, en av Abu Yusuf’s studenter, också berättat detta. Det är en bedräglig metod att bara nämna Nuh ibn Maryam och bevisa att han inte är en trovärdig berättare.
Serahsî nämner i sitt verk Mebsût, efter att ha redovisat Abu Hanifes uttolkning, att imamen ansåg detta för ogiltigt (makruh). Att inte redovisa detta, att dölja det, strider mot ärlighet. I samma verk anges att Salman al-Fârisî översatte Fatiha till persiska; och att perserna, tills deras språk hade anpassat sig till arabiska, läste denna översättning i sina böner. Att dölja den del av detta uttalande för allmänheten är otillbörligt ur synvinkeln av vetenskaplig etik. Domstolen att de som inte kan läsa arabiska kan läsa på ett annat språk tills de har lärt sig, har redan antagits av många uttolkare. Serahsî behandlar detta ämne även i sin Usûl, som han skrev inom fäqa-metodologin, och sammanfattar sin bedömning så: Både ord och mening i Koranen är unik, oöverträfflig. Hanefit-imamerna är eniga i detta. Vad gäller läsning i bönen; enligt två studenter till imamen, måste båda elementen (ordet – som är arabiska – och meningen) vara närvarande i recitationen. När man läser från en översättning, kan bara meningen (ett av elementen) vara närvarande, och detta är – för de som kan läsa arabiska – otillräckligt. Enligt deras lärare är dock båda elementen heliga och unika, men när bara ett (bara meningen) är närvarande, räcker det för bönen; men att läsa från en översättning är makruh, eftersom det strider mot Profetens (s.a.v.) sunna och praxis genom århundraden.
Serahsî nämner inte att Abu Hanifa ändrade sin åsikt i Mebsût, men han har inkluderat den berättelse i sin kommentar till el-Mahît och el-Jami’us-sağîr som säger att han ändrade sin åsikt.
Den händelse med Salman som Serahsî återberättar kan inte ha ägt rum under profetens (s.a.v.) liv och med hans tillåtelse. Detta påstås därför att perserna konverterade till islam efter profetens död.
I hans kommentar till usul-boken *Müselemmü’s-sübût* av El-Ensârî, som bär hans namn, nämns det att Habîb el-Acemî, en gammal islamisk lärare och vän till Hasenü’l-Basrî, läste den obligatoriska recitationen (qira’a) på persiska, eftersom han inte kunde läsa arabiska. Det är bedrägligt av vissa teologer att utelämna detta i sina citeringar.
När teologer inte hittar vad de söker i böcker om juridik, vänder de sig till böcker om historia och reseskildringar. De hämtar information härifrån och använder det som bevis för sina teser. Men när det gäller korrekt utövande av religiösa riter, kan praxis efter den tid av de profetiska följeslagarna inte användas som bevis. Dessutom är det alltid en möjlighet att en sådan praxis är felaktig.
Den berömda teolog Zemahšerî gav följande viktiga förklaring till Abu Hanifes tillåtande ståndpunkt: Enligt honom beror tillåtligheten på att den mening som den arabiska formuleringen innefattar exakt översätts till ett annat språk. Eftersom han inte kände persiska, gav han en fatwa baserad på antagandet att detta var möjligt. Vi vet att detta inte är möjligt; följaktligen är hans uttalande detsamma som ett annat uttalande, och det betyder detta.
Det är lärorika beteendeexempel när personer som inte bryter sig in i fiqh-böcker och de korrekta madhhab-fatworna, och inte ens tar hänsyn till korrekta hadither när det inte passar dem, för att bevisa en fråga som de har kommit till en slutsats om med icke-religiösa skäl och motiv, vänder sig till fiqh, griper till en i madhhab övergiven ijtihad och presenterar historiska överföringar och praxis vars korrekthet och detaljer inte kan kontrolleras som bevis.
Klicka här för mer information:
Med hälsningar och bön…
Islam i fråga och svar
